Danteova globalna vizija: Videti i biti viđen u „Božanstvenoj komediji“

Zadovoljstvo mi je što sam danas sa vama, što posetim Univerzitet Belmont i prvi put vidim Nešvil. Moj govor je inspirisan vašom temom za ovu godinu – „Život u globalnoj zajednici“. Odabrao sam da govorim o Danteu jer njegov globalni pogled na svet dobro odgovara ovoj temi. Dante se usudio da razmišlja o svemu i da svoju viziju uhvati u jednoj pesmi – Božanstvenoj komediji .

Danteov globalizam, njegova vizija celine, nije ograničena samo na zemlju, već se proteže na ceo univerzum. To uključuje nevidljivi, duhovni svet, kao i vidljivi, telesni. Obuhvata ljudsko i božansko, prirodno i natprirodno. Kao što znamo iz njegovih spisa i događaja iz njegovog života, Dante je strastveno – moglo bi se reći, očajnički – brinuo o zajednici i o tome „kako to ide“ sa svetom. Kosmos je za njega Zajednica zajednica. Ova Zajednica potvrđuje, a ne negira, ljudsku jedinku i sve manje, lokalne grupe kojima pripadamo: naše gradove, mesta i naselja. Na intimnijem nivou, ovi „mali vodovi“, kako ih je Berk nazvao, uključuju naše porodice, prijateljstva, romantične veze, odnose sa kolegama i zajedničke veze koje stvaraju učenici i njihovi nastavnici i mentori.

Komedija je ep u prvom licu koji govori, ili bolje rečeno , peva, o putovanju kroz tri regiona duhovnog kosmosa: Pakao, Čistilište i Raj. Dante se pojavljuje u dva oblika, kao hodočasnik koji putuje i kao pesnik koji ga vešto prepričava. Dante počinje sećanjem kako se izgubio u mračnoj šumi i bio blizu duhovnog, možda i fizičkog, samoubistva. Izgubio je iz vida ono što naziva „pravim putem“, put vrline i istine. [1] Inspiracija epa bila je Beatriče, Danteov lični anđeo i voljena, koju je Dante prvi put sreo kada su bili samo deca. Nebo se sažaljeva nad Danteom, i Beatriče, sada ustoličena u Raju, silazi u Pakao zbog njega - u Limb, dom vrlih pagana. Tamo ona moli Vergilija, plemenitog i humanog pesnika Rima i Danteov pesnički uzor, da služi kao Danteov mentor i vodič. Vergilije vodi Dantea kroz Pakao i Čistilište. Beatriče, njegov viši vodič, zatim preuzima vođstvo i vodi ga kroz Raj. Na kraju pesme, Dante dostiže kraj svake želje: On vidi Boga.

Planiram da nas povedem na znatno skraćeno putovanje kroz tri dela ili himne, kako se nazivaju, Danteove poeme: Pakao , Čistilište i Raj . To činim da bih preneo osećaj Danteove globalne vizije, njegovog pogleda na celinu i kako tri regiona te celine odražavaju različite perspektive zajednice. Izabrao sam tri pesme, po jednu iz svake pesme: iz Pakla , pesmu o pohoti; iz Čistilišta , pesmu o zavisti; i iz Raja , pesmu o vernosti koju nagriza nepostojanost. Oblik viđenja i bivanja viđenim deluje na svakom nivou. Svestan sam da mnogi od vas nisu čitali Komediju , ili su možda upoznati samo sa Paklom . Nadam se da će vas moje opaske inspirisati da pročitate celu pesmu i da je ne posmatrate kao knjigu za nastavu već kao knjigu za život.

Pre nego što počnemo, želim da iznesem tri zapažanja. Prvo je da Komedija nije doslovni izveštaj o zagrobnom životu, već alegorijski prikaz celine iz perspektive večnosti, otkrovenje u slikama o tome kako stvari jesu. Drugo, kao što ukazuju početni stihovi pesme, Danteovo putovanje je i naše – putovanje čovečanstva:

Nel mezzo del cammin di nostra vita, / mi ritrovai per una selva oscura
Usred putovanja našeg života, / Našao sam se u mračnoj šumi

(Uvodni stihovi „Pakla“ )

Moje treće zapažanje proizilazi iz drugog. Krajnji cilj Komedije je da obrazuje i preobrati, ne samo pojedinačne čitaoce, već ceo svet koji je izgubljen u mračnoj šumi i treba da se vrati na „pravi put“.

Prvi deo: Ljubav među ruševinama

Danteov univerzum nije beskonačno prostranstvo već ograničena, prelepo uređena celina: umetničko delo. To je ono što su stari Grci nazivali kosmosom - termin koji znači ukras. Centralno za ovu ideju je hijerarhija ili rang, poredak viših i nižih. Pakao, mesto izgubljenih duša, je najniži region Danteovog kosmosa - podzemni svet. Hijerarhijski uređen, to je ogroman levak koji doseže do središta Zemlje. Manji gresi se kažnjavaju više, u manje uskim krugovima; teži gresi se kažnjavaju niže, u uskim. Levak je napravljen kada je Satana, sada zarobljenik zarobljen u ledu u središtu Zemlje, poražen u svom ratu protiv Boga i izbačen sa Neba. Njegov pad, stvarajući rupu, takođe je stvorio planinu na drugoj strani Zemlje - Čistilište, obrnuti levak gde ljudske duše, uz Božju pomoć, poništavaju Pad čoveka i beže iz Pakla. Satanin pad je na ovaj način išao na ruku božanskoj komediji. Tragično za njega, za nas je bilo komično jer je stvorilo – ironično i sasvim protiv Satanine volje – fizičko mesto gde je ljudskoj priči dozvoljeno da ima srećan kraj.

Pakao, kaže Vergilije Danteu, je „mesto jadnih ljudi koji su izgubili dobrotu intelekta“. ( Inf . 3, 17-18) To znači dve stvari. To znači da su ove duše, sa izuzetkom vrlih pagana u Limbu, izgubile pravilno funkcionisanje intelekta i da su poremećene. To takođe znači da su sve ove duše, uključujući i one u Limbu, izgubile svaku nadu da će doživeti viziju Boga, koji je kraj svake želje i izvor istine, bića i dobrog poretka. [2]

Drugi krug pakla, onaj odmah ispod onog vrlih pagana, sadrži duše onih koji su se bezuslovno predali pohoti. Njegov relativno visok položaj sugeriše da je pohota najmanje osuđujući greh. Pohotni su vruće krvi, a ne hladnokrvni, i prikladno su smešteni daleko od leda Centralnog pakla, koji sadrži duše izdajnika. Dante naziva pohotne „telesnim grešnicima koji potčinjavaju razum želji“ ( Inf . 5, 38-39). Oni su obrnuli prirodnu hijerarhiju, ispravan redosled vladara i vladanih. Duše ovde nošene haotičnom olujom koja ih muči zauvek. Dante upoređuje pohotne senke sa pticama, čvorcima i ždralovima, čija im „krila“ očigledno ne čine ništa dobro. Želja senki da se kreću i lete same, njihova sloboda kretanja, stalno je osujećena. Oluja objektivizuje nasilnu, neuređenu strast kojoj su se ovi zaljubljenici slobodno podlegli. To je njihov greh koji je učinjen vidljivim. Vergilije ovde pominje mnoge poznate ličnosti, uključujući Semiramidu, asirsku kraljicu koja je legalizovala incest kako bi se mogla prepustiti njemu i istovremeno biti potvrđena. Ona je pohotu učinila zakonom. Tu su i Didona iz Vergilijeve Enejide , Kleopatra, Jelena, Ahil, Paris i Tristan. Svi su na ovaj ili onaj način povezani sa izdajom i ratom. Dante oseća veliko sažaljenje kada čuje Vergilija kako imenuje „vitezove i dame starih vremena“ i zbunjen je zašto su u paklu. (70-72) Međutim, par savremenih italijanskih ljubavnika je ono što Danteu privlači pažnju jer ljubavnici nekako ostaju ujedinjeni u oluji. Dante ih naziva „ovo dvoje koji idu zajedno i deluju tako lako na vetru“. (74-75)

Ljubavnici su Paolo i Frančeska, čija je tragična romansa jedan od najslavnijih trenutaka u Komediji . Vergilije podstiče Dantea da pozove italijanske zaljubljene ptice prizivajući „ljubav koja ih vodi“. Očigledno, ovde postoji nešto što Dante treba da nauči u ovoj ranoj fazi svog putovanja. Dante posluša i naređuje ljubavnicima da govore, ali samo jedan, Frančeska, odgovara. Drugi, obuzet tugom, nema i na kraju može samo da plače. (5, 139-142) Paolo i Frančeska su umrli od ruke Frančeskinog muža, koji je takođe bio Paolov stariji brat, kada je uhvatio ljubavnike na delu. Zato Frančeska predstavlja sebe i Paola kao one koji su „okaljali svet krvlju“. (90)

Kada Dante doziva ljubavnike, ponovo imamo sliku ptica. Dvoje ljubavnika se približavaju, „kao golubovi, pozvani željom, dolaze sa krilima spremnim i nepomičnim ka slatkom gnezdu.“ (82-3) U svom prikazu Frančeski, Dante savršeno hvata graciozan ton prave Dame: obrazovane, dobro vaspitane, osetljive i lepo izgovorene. Njene reči i njena priča tope naša srca, kao što to čine i Danteova. Dante nije laki moralista. Njegova poezija nas izlaže privlačnosti Frančeskine tragične priče i nežnim osećanjima koja su dovela do propasti nje i njenog ljubavnika. On nas tera da osetimo kako je biti ona, biti u samom trenutku slatke prilike ljubavi, čak i kada smo pozvani da procenimo njene postupke u jasnom svetlu razuma. Teško je poverovati da smo u paklu.

Frančeska prvo priča Danteu o svom divnom domu u Raveni, a zatim o tome kako je Ljubav naterala Paola i nju da urade ono što su uradili. Njena priča počinje očima. Frančeska je bila lepa, a Paola, videvši njenu lepotu, obuzela je ljubav prema onome što Frančeska naziva „lepim oblikom koji je uzet od mene“, to jest, njenom smrtnom telu. Zatim Ljubav čini svoj sledeći potez – i on uključuje oči. Frančeska, videvši Paolov ljubavni pogled, bila je naterana Ljubavlju da ga zauzvrat voli, jer Ljubav, tvrdi ona, „nikog voljenog ne oslobađa od ljubavi“. Zatim, udarac iz milosti : „Ljubav nas je dovela do jedne smrti. Kaina čeka onoga koji je ugasio naš život.“ Muž ubica je kažnjen u Kaini, koja se nalazi u najdubljem krugu pakla. Ovaj deo Frančeskine priče pokazuje da lakši gresi mogu izazvati druge, mnogo teže.

Frančeska počinje tri terceta zaredom rečju Ljubav, Amor . Ponavljanje — „ Amor , Amor , Amor“ — je bajalica i poziv. Frančeska je vrhovna sveštenica Ljubavi, koja govori u ime dvorske ljubavi i njenog kulta preljubničkih „vitezova i dama“. Sada u paklu, ona večno ponovo proživljava i neguje svoju tragičnu odanost svom izabranom bogu. Večno je ograničena, zarobljena svojom strašću, identičnom toj strasti. Ona se ne kaje, poput svih senki u „slepom svetu“ pakla. ( Inf . 4, 13) U trenutku kada se Frančeska predala erotskoj ljubavi, njen vid, sužen i zaklonjen, nije gledao dalje od privatnog zadovoljstva. Zaslepila je sebe za veće zajednice kojima su ona i Paolo pripadali. U ovom slepom stanju, ona sada opravdava i oplemenjuje svoj telesni čin, koji je doneo patnju njoj samoj, njenom ljubavniku, njenoj porodici i — iz Danteove globalne perspektive — svetu.

Dante, ljubavni pesnik podložan i ženskoj ljubaznosti i erotskoj strasti, duboko je dirnut Frančeskom pričom. Postavlja joj pitanje inspirisano sopstvenim ogromnim osećajem tragičnog gubitka kroz ljubav: „Frančeska, tvoje muke me teraju da plačem od tuge i sažaljenja, ali reci mi, u vreme tvog slatkog uzdaha kako i kojom prilikom ti je ljubav dala da spoznaš svoje neizvesne želje?“ (116-120) Frančeska odgovara jednom od najčešće citiranih rečenica pesme: „Nema većeg bola nego setiti se u bedi srećnog vremena.“ (121-123) „Srećno vreme“ je njeno sjedinjenje sa Paolom. Ovoj nostalgiji bi se mogla suprotstaviti druga izreka: Ništa nije strašnije od sećanja na vreme za koje smo mislili da je srećno, a zapravo je bilo početak naše propasti.

Frančeska dalje priča Danteu kako su ona i Paolo upoznali svoje „neizvesne želje“. Ponovo, oči su na delu, ovog puta u naizgled bezopasnom činu čitanja:

________________________________________________________________
Jednog dana smo čitali Lanselota kao razonodu, kako ga je ljubav pokoravala. Bili smo sami i nismo imali nikakve sumnje. Mnogo puta nam je to čitanje privuklo poglede i promenilo boju lica, ali jedna stvar je bila ta koja nas je savladala; kada smo čitali da je željeni osmeh poljubio tako veliki ljubavnik, onaj koji se nikada neće rastati od mene, sav drhteći, poljubio mi je usta. Galeoto je bio knjiga i onaj koji ju je napisao; tog dana nismo dalje čitali o njoj.“ (129-138)
_________________________________________________________________

Galeoto“ je Galo, vitez koji je služio kao posrednik između Lanselota i Gvinevere. Na italijanskom, reč je počela da znači svodnik. „Poenta“ u priči, trenutak poljupca, je trenutak predaje Paola i Frančeski, baš kao što je to bio slučaj i za ljubavnike u knjizi. U ovom kobnom trenutku, Frančeska je postala Gvinevera, a njen ljubavnik Lanselot. Granica između priče i života je nestala, dok joj je ljubav bacila veo preko očiju. U ovom stanju sna, ona je napustila stvarnost, ili bolje rečeno, preoblikovala ju je kako bi se prilagodila njenom romantičnom idealu. Ovde u paklu, njena zabluda traje zauvek: Pakao je mesto onih koji su izgubili dobrotu intelekta. Kako Frančeska otkriva, to je takođe kosmičko spremište perverznih ideologija koje iskrivljuju stvarnost ili prirodu i zamenjuju je veštačkim delom.

Lanselot i Ginevra su romantizovani izdajnici dobrog i plemenitog kralja. Njihova afera je odigrala glavnu ulogu u padu Artura i Kamelota. Njihova priča je spojila moderne ljubavnike poput pouzdanog svodnika i ohrabrila ih da se predaju njihovoj zaveri očiju. Knjiga je bila njihov podsticaj i njihova potvrda. Ovde Dante ukazuje na opasnost od ovakvih ljubavnih priča, koje, oplemenjujući nedozvoljenu ljubav, pozivaju na uništenje svakog poverenja, drugarstva i dobrog poretka od kog društvo zavisi. Takve priče, poput Semiramide, pretvaraju požudu u zakon. One nas mogu učiniti slepima, ne u našim očima već u našim umovima. One rađaju i šire učenja i mišljenja o ljubavi kojima je teško odoleti, ali su destruktivna za prirodnu hijerarhiju duše vladara i podređenih. Ovde se, moramo napomenuti, ne radi o pornografiji, čiji su koruptivni efekti očigledni, već o književnom delu koje pripada visokoj kulturi. Savremeniji primer ove kulture je Vagnerov Tristan i Izolda , koji takođe govori o vitezovima i damama i izdaji dobrog kralja. Opera je daleko opasnija od priče o Lanselotu i Gineveri, jer kombinuje moć muzike sa slatkim nihilizmom. Vagnerovi ljubavnici žele više jedno od drugog: čeznu da nestanu u Atmanu ili Svetskom duhu i umru.

Otkriće da ljubavne priče mogu da namami dojmljive duše ka njihovom večnom gubitku nesumnjivo je u velikoj meri odgovorno za Danteovu ekstremnu emocionalnu reakciju na ono što je upravo čuo. On nam kaže da se onesvestio od sažaljenja „i pao kao što pada mrtvo telo“. Troheji i aliteracija odražavaju čin Danteovog pada nalik smrti: e caddi come corpo morto cade. (142) Dante ovde sebe pretvara u simbol. Njegov pad rekapitulira Pad čoveka, koji je proizašao iz nepravilne želje za znanjem, i kombinuje ga sa nesvesticom koja oponaša „malu smrt“, kako se naziva, seksualnog oslobađanja. Sa ovim Liebestod ili ljubavlju u smrti, pesma Frančeski dostiže svoj kraj.

Drugi deo: Ako te oko tvoje sablažnjava

Sada prelazimo sa zavodljive lepote prestupne ljubavi na ružnoću zavisti. Ponos može biti lep – setite se Satane u Miltonovom „ Izgubljenom raju“ . Bes takođe – setite se Ahila, lepog u svom mladalačkom besu. Lenjost (na francuskom, ennui ) ima svoj lenji, tromi šarm. Pohota, kao što smo videli, može se previše lako romantizovati. Proždrljivost može poprimiti atraktivan izgled prefinjenog, raskošnog ručavanja. Pohlepa može zvučati herojski – setite se Gordon Gekove uzbudljive ode pohlepi u filmu Olivera Stouna „Vol strit“ . Ali zavist nema heroje. Postoji nešto ponižavajuće, smežurano i zlobno u vezi sa njom što prkosi ulepšavanju. Ne želimo da je gledamo, a kamoli da je priznamo u sebi. Šta je, dakle, zavist? Akvinski je naziva „tugom zbog tuđeg dobra“. Druga reč za nju je ressentiment , ustaljeno stanje negodovanja. Ovo često nalazi izraz u frazi: „Nije fer“. Drugo lice zavisti je radost zbog tuđe nesreće. To je Schadenfreude , reč koja je prešla u englesku upotrebu. Italijanska reč za zavist, invidia , srodna je glagolu videre , što znači videti. Izvedena je iz latinskog glagola invidere , što znači „gledati iskosa, bacati urok na nešto“. Zavist je, drugim rečima, poput požude, bolest očiju. Njena suprotnost se sastoji u milosrđu, ljubaznosti i milosrđu. Kao što sam ranije pomenuo, Čistilište je planina gde nas razum pretražuje. To je mesto gde pokajane duše učestvuju u jasnom, nepokolebljivom ispitivanju svojih prošlih života. To je kaznena kolonija gde duše služe vreme i podnose popravne muke koje vraćaju duši njen prvobitni integritet i zdravlje. Duše ovde nisu ograničene na krug, kao što su u paklu, već se spiralno penju uz planinu dok se uspinju ka moralnom savršenstvu i racionalnoj slobodi. Na vrhu Čistilišta nalazi se Edenski vrt, mesto zemaljskog blaženstva. Jednom tamo, pročišćene duše se uzdižu više, dok odlaze u nebeski Raj, prvobitni dom duša. Na prvom nivou ili terasi, Dante je svedok pročišćenja od gordosti. To se dešava u podnožju planine jer je gordost, arogancija, temelj svakog greha i pobune protiv Božjeg zakona. Gordi nose ogromno kamenje na leđima. Težak teret savladava gordost i uči poniznosti. Terasa gordosti, kako Dante otkriva na svoje zaprepašćenje, ukrašena je prelepim skulpturama - prizorima za gledanje. Postoje murali koji prikazuju činove poniznosti i rezbareni pločnik koji prikazuje posledice gordosti.

Odmah iznad terase ponosa nalazi se terasa zavisti. Ovde nema umetničkih dela, samo neplodna stena, plavkaste boje. Ima crno-plavu nijansu koja se tradicionalno povezuje sa zavišću - boju modrice. Ovo je zaista psihička boja zavisnika, koji su uvek povređeni, uvek uvređeni zbog nečega. Od svih čistilišnih muka, očišćenje od zavisti je najuznemirujuće i najviše podseća na nešto u paklu. U početku, Dante ne vidi, već samo čuje duše dok se mole i tuguju. Njihovi plavi ogrtači čine ih nerazlučivim od kamenog nasipa na koji se naslanjaju. Njihovo viđenje od strane drugih, barem lako, im je oduzeto. Kada Dante uspe da vidi pokajnike, plače od sažaljenja. Oni nose „grubu vlasenicu“ i izgledaju kao slepi prosjaci koji traže milostinju na crkvenim vratima. Zavidnici su zaista slepi. Kapci su im zašiveni gvozdenom žicom, „kao što se radi neukroćenom sokolu kada neće da se smiri“. (13, 70-72) Kada Dante ovo vidi, oseća se kao da čini zločin, „videći druge, a da sam neviđen“. ( veggendo altrui, non essendo veduto , 74) Njegova griža savesti podseća nas da ljudsko druženje zavisi od međusobnog prepoznavanja ili poštovanja – zajedničkog viđenja; videti druge, a da nisi viđen, znači špijunirati ih. U tome ima nečeg nepristojnog, i Dante je u pravu što se oseća neprijatno.

U svom slepom i siromašnom stanju, zavistnici su naterani da osete potrebu za drugim ljudskim bićima. Svi se oslanjaju jedni na druge: „jedan je podupirao drugog svojim ramenom, a sve je podupirala banka.“ (59-60) Na ovaj način, Čistilište ponovo uspostavlja izgubljenu naviku viđenja i negovanja prirodne dobrote i nužnosti ljudske međuzavisnosti, ljudske zajednice. Što se tiče najstrašnijeg aspekta njihovog čistilišta, zašivenih kapaka, to bi se cinično moglo shvatiti kao ništa više od božanske odmazde: Zavidljivci su gledali popreko na dobra drugih i sada moraju da plate cenu, ali to ignoriše terapeutsku funkciju mučenja. Kao i svaki drugi greh, zavist povređuje dušu grešnika; posebno, ona povređuje racionalnu sposobnost duše da vidi ono što je prirodno dobro. Zavist čini ovaj aspekt greha eksplicitnim. Zavidljivci su oštetili svoju sposobnost da pravilno vide i da se raduju prizoru dobra drugih ljudi. Žica kroz kapke je nasilan lek za nasilno viđenje: Kada zavistnik želi da vidi dobro - bilo da je to bogatstvo, uspeh, moć, položaj, izgled, talenat ili popularnost - ali umesto toga vidi da je uništeno i negirano jednostavno zato što nije njegovo. Zavist je samonaneta rana, samozaslepljivanje, a žica kroz kapke služi da zašije ranu i na kraju vrati jasan vid onoga što je dobro, dobro odvojeno od svog vlasnika.

U ovom pevanju i kroz celu Komediju , prirodna dobrota pronalazi svoj lik u Suncu, koje nemilosrdno daruje svoj dar svetlosti i topline svima podjednako. Sunce je, za Dantea, slika prirodnog razuma. Na samom početku pevanja, Vergilije se obraća Suncu u prelepoj molitvi dok priznaje darežljivost koju zavist uništava:

___________________
O, slatka svetlosti vere u kojoj stupam na ovaj novi put... vodi nas uputstvima koja su nam potrebna na ovom mestu. Ti daješ toplinu svetu, ti ga obasjavaš svetlošću. Osim ako drugi razlozi ne nalažu suprotno, tvoji zraci moraju uvek biti naš vodič.“ (13, 16-21)
________

Drugi razlog“ ovde se odnosi na agente natprirodne svetlosti, anđele koje Dante i Vergilije sreću usput.

Dante vidi pokajnike kako teraju suze ispod zašivenih kapaka. Obraća se grupi rečima nade: „O ljudi uvereni da ćete videti svetlost na visinama, koja je jedina predmet vaše želje.“ (85-87) Zatim u stvari pita: „Ima li ovde Italijana?“ Dante želi da zna kako bi mogao da pomogne svojim sunarodnicima moleći se da se njihova muka ubrza.

Duša koja prva odgovara je duša Sapije, plemkinje iz Sijene. Njena politička pripadnost dovela ju je do progonstva iz rodnog grada – baš kao što je Dante, iz sličnih razloga, proteran iz svoje rodne Firence. Sapija se Danteu obraća ljubazno, kao što je to učinila Frančeska. Ali ona takođe ispravlja ono što doživljava kao prejak naglasak na političkom identitetu, što je često izvor zavisti. „O brate moj“, kaže ona, „svako od nas je građanin jednog istinskog grada.“ (94-95) Sapija govori kao da je već u Raju, Božjem Gradu, gde politički identitet i politika identiteta nemaju smisla. I dobro je mogla, jer su onima u Čistilištu zagarantovana večna blaženstva. Njena blaga korekcija Danteovog nacionalizma proističe iz njene novostečene mudrosti, njenog kontinuiranog obrazovanja o transcendenciji zavisti. Podseća na zlobna rivalstva među gradovima koja su mučila Italiju u Danteovo vreme. Pouka nije da je ljubav prema svome loša, već da, kada je iskvarena zavišću, vodi do stranačke mržnje i otvorenog rata. U dva pevanja posvećena zavisti, politika je u prvom planu. Politika je carstvo ljudskog iskustva u kojem su zavist i volja za demonizacijom i uništenjem najaktivniji, kao što je prognani Dante previše dobro znao.

Sapija se šali sa njenim imenom, koje podseća na savia , mudra ili mudra. „Nisam bila mudra iako su me zvali Sapija“, kaže ona, „i mnogo sam se više radovala tuđoj nesreći nego sopstvenoj sreći.“ (108-111) Ona kaže Danteu da je bila luda, glupa , jer se u zrelim godinama, kada je trebalo da razmišlja o svom kraju, prepustila beskonačnoj, nezasitoj zavisti. Ona priča priču o tome kako je iz svog zamka blizu grada Kolea videla bitku u kojoj je vojsku njenih građana, onih iz političke stranke koja ju je proterala, porazili Firentinci iz njene sopstvene stranke. Molila se da taj dan dođe, i došao je – ne zato što se molila, već zato što je Bog tako hteo. (117) Videla je jednog od sijenskih vođa, svog nećaka i političkog neprijatelja, Provanzana Salvanija, poginulog u bici, i obradovala se, ili, kako ona kaže, „bila je ispunjena radošću preko svake mere“. Bila je toliko srećna da je više nije bilo briga šta će joj se desiti. Okrenula je svoje „smelo lice“ Bogu i molila se: „Sada te se više ne plašim!“ Salvani, nećak, pojavljuje se u ranijem pevanju, na terasi ponosa. (11, 109 i dalje.) Iskrivljena politička situacija pokazuje kako zavist suprotstavlja grad gradu, stranku stranci, u ludilu zlobnog nadmašivanje. Zavist uništava prirodno jedinstvo. Ona razdvaja porodice i čak uzrokuje da se članovi porodice raduju smrti sopstvene krvi i mesa. Svedoči Kain, primer zavisti, koji je ubio svog brata kada su Aveljeve žrtve bile prihvaćene, a njegove nisu.

Kasnije u životu, Sapija se pokajala za svoju zavist, koja je do tada postala okorela navika. Pokajala bi se još kasnije i morala bi da čeka u predsoblju Čistilišta sa ostalim pokajnicima, da nije bilo Petra prodavca češljeva, siromašnog i svetog pustinjaka koji se molio za njenu promenu srca. Delotvornost zastupništva kroz molitvu je tema koja se ponavlja u pesmi i istaknuta je u Čistilištu . Kako čujemo niže niz planinu od jednog od pokajnika, „mnogo se ovde dobija kroz one tamo“, to jest, one koji su još uvek živi. (3, 145) Danteovo spasavanje iz mračne šume počelo je lancem ženskih zastupnica: Marija je molila Luciju, koja je molila Beatriče da pomogne Danteu. ( Inf . 2, 94-104) Molitva je primer Danteove globalne vizije i njegove strastvene brige za zajednicu. Zastupnička molitva potvrđuje Zajednicu živih i mrtvih. Živi i nadajući se mrtvi mole se jedni za druge. Na taj način, svaka strana ostvaruje vrlinu viđenja dalje od sopstvenog interesa i aktivne brige o bližnjem. Svako želi dobro drugog, zapravo najviše dobro tog drugog. Zastupništvo je priznanje da smo svi povezani u duhu. To je veza svih duša punih nade i sredstvo kojim one aktivno učestvuju u Božjoj volji i na neki misteriozan način utiču na nju. Molitva je i racionalna i duboko humana unutar sveta kojim upravlja blagodat, a koji Dante prihvata.

U poslednjim trenucima svog govora, Sapija traži od Dantea da se moli za nju i da joj vrati ime među preživelim članovima porodice, obaveštavajući ih da uprkos svom grešnom životu ona boravi među onima kojima je suđeno za blaženstvo. Ali onda dolazi do promene tona dok Sapija upućuje oproštajni udarac svojim sunarodnicima Sijencima, koji su u svojoj sujeti pokušali da osnuju luku koja bi parirala lukama drugih gradova i izgradila impresivnu flotu. (151-154) Oni će jadno propasti, kako ona primećuje. Mogli bismo zaključiti da Sapija ovde pokazuje da je još uvek u stisku zavisti, ali je verovatno tačnije smatrati da njen napad proizilazi iz njene razjašnjene vizije zavisti i događaja na zemlji. Kao autoritet za zavist, ona nesumnjivo odražava Danteov sopstveni sud o sujetnim Sijencima.

U drugom pevanju o zavisti, Dante upoznaje italijanskog plemića, Gvida del Duku, koji izražava užas zbog sudbine svog sada degenerisanog okruga Romanja. Gvidov ton nije ogorčen, već tužan i pomešan je sa nostalgijom za vrlinom i slavom prošlih dana. Sapijina zavist bila je radost zbog patnje drugih; Gvido priznaje drugu stranu zavisti: tugu zbog tuđeg dobra. Naglasak je ponovo na očima, ovog puta sa dodatnom fiziologijom zavisti: „Toliko je moja krv bila razgorena zavišću da bi, kad bih video čoveka kako se veseli, mene video obasjanog bledolikom bojom. Od svoje setve žanjem takvu slamu.“ (14, 82-85) On dalje kaže: „O, rode ljudski, zašto stavljate svoja srca tamo gde nužno mora biti isključenje partnerstva?“ (86-8)

Ova fraza, „isključivanje partnerstva“ ( di consorte divieto ), biće naš prelaz iz Čistilišta u Raj . Već u sledećem pevanju, Dante traži od Vergilija da objasni ove reči koje ga zbunjuju. (15, 44-45) Vergilije odgovara govoreći Danteu da ljudi usmeravaju svoje želje na dobra koja se ne mogu deliti - stvari poput bogatstva, ugleda i političke moći. Neki mogu imati više samo ako drugi imaju manje. Čak i ako bi ova dobra bila podjednako raspoređena, ono malo što imam, dok ga imam, je moje, a ne tvoje. Ovo otkriva krajnje ljudsko slepilo, slepilo za ono dobro koje je po prirodi deljivo i zajedničko. To je dobro koje neko ima više što ga više daje. Ovo čudesno dobro je suprotnost zavisti: ljubav kao milosrđe. To je najviši princip zajedništva i natprirodni izvor svih manjih oblika ljudske zajednice.

Vergilije, iako sam pagan, iznenađujuće je mudar u pogledu hrišćanskog Raja. On usmerava Danteovu pažnju na „najvišu sferu“, gde, kaže, „što je više onih koji kažu da su naši , to više dobra svako poseduje i više milosrđa gori u tom manastiru.“ (55-57) Vergilije dalje opisuje ljubav koja zrači od Boga, „to beskonačno i neopisivo dobro“. Ovo Najviše Dobro beskonačno se daje i, ostavljajući sebe, vraća se sebi uvećano od strane onih kojima je dato: „i što je više duša zaljubljenih tamo gore, to više ima onih koje treba s pravom voleti i što je više ljubavi i poput ogledala jedno je vraća drugom.“ (73-75) Vergilije zatim ukazuje dalje od sebe na Beatriče, inkarnaciju natprirodne svetlosti. On kaže Danteu da će te ona „izbaviti od ove i svake druge želje“. (77-78) Sledićemo Vergilijev primer.

Treći deo: Zajednica srca i umova

Na vrhu Čistilišta, Vergilije ostavlja Dantea bez oproštaja. On jednostavno — nestaje. Dante je slomljen. Međutim, to je neophodan rastanak. Danteu je sada potreban viši vodič, neko ko ga može odvesti izvan carstva prirodnog razuma. Vergilije je vodio Dantea svojim prosvetljenim govorom; Beatriče takođe govori Danteu rečima svetlosti, ali ona ga takođe vodi jer je Dante zaljubljen u nju — ona ga vodi zahvaljujući svojoj lepoti, koja manifestuje Božju milost.

Kroz celo „Raj“ , Dante posebno naglašava Beatričine oči. One su slika božanskog razmišljanja – intuitivnog shvatanja istine. Ne kaže nam se koje su boje ili oblika njene oči. Važno je njihov fokus: Čvrsto su fiksirane, poput oka orla, na tu tačku najvišeg Neba sa koje se Beatriče spustila zbog Dantea i kojoj želi da se vrati. Njen pogled vodi njenog ljubavnika ne uzvraćajući pogled, već usmeravajući njegov pogled naviše i dalje od same Beatriče. Kao što u jednom trenutku kaže Danteu: „Ne samo u mojim očima je Raj.“ (18, 21) Beatričine oči usmeravaju Danteov pogled ka celini svih stvari i na kraju ka Bogu. One su korektiv za suženo, posesivno viđenje Paola i Frančeski.

Raj, kao i pakao i čistilište, ima nivoe. To je kamen spoticanja za većinu čitalaca. Kako Raj, mesto savršene sreće, može imati stepene ili rangove? Da upotrebimo glagol koji Dante izmišlja, šta znači da su neke duše više „nerajske“ od drugih? Dante razgovara upravo o ovom problemu sa jednom od blagoslovenih, Pikardom Donati, koja zauzima najniži stepen blaženstva i prva je duša koju Dante sreće u ovom poslednjem delu svog putovanja. Ona je glasnik Raja. Pikarda će upotpuniti moju Trijadu milostivih žena u Komediji . Ona će nas uvesti u carstvo savršene zajednice i savršenog viđenja.

U Raju , pratimo Dantea dok leti kroz vidljiva nebesa. Ona su raspoređena prema ptolemejskoj astronomiji iz Danteovog vremena. U ovoj šemi, kosmos je rotirajuća sfera sa Zemljom u centru. Sedam nebeskih tela kruži oko Zemlje: Mesec, Merkur, Venera, Sunce, Mars, Jupiter i Saturn. Zatim dolazi sfera fiksnih zvezda, i konačno spoljašnji omotač vidljivog univerzuma. Ovo je takozvana Kristalna sfera, prva telesna sfera koju je dodirnula i pokrenula Božja ljubav. Svaka orbita odgovara jednom nivou Raja; to jest, načinu bivanja nerajskim: Mesec veri narušenoj nepostojanošću, Merkur službi narušenoj ambicijom, Venera ljubavi narušenoj razvratom. U višim regionima, Sunce predstavlja mudrost, Mars hrabrost, Jupiter pravdu, a Saturn umerenost. Dante ne stupa na ova tela, kao što bismo mogli zamisliti. Tela su napravljena od materije koja je propusna i prijemčiva – slika duhovnog stanja prijemčivosti za Božju milost i otvorenosti koju blagosloveni imaju jedni prema drugima i prema novopridošlima. Dante ulazi u svako nebesko telo, na koje su se duše iz Raja spustile prilagođavajući se Danteovim još nesavršenim sposobnostima.

Pikardu srećemo u sferi Meseca, najnižeg od nebeskih tela. Mesečev blistav izgled ima tamne mrlje ili fleke – karakteristika koja dobro odgovara veri narušenoj nestalnošću. Duše ovde željno razgovaraju sa Danteom, koji je zauzvrat uzbuđen njihovom željom. On puca od želje da sazna identitet jedne duše koja izgleda „najželjnija govora“. Obraća joj se ljubaznim rečima: „O duše stvoren za blaženstvo, koji u zracima večnog života poznaješ slatkoću koja, ne okusena, nikada nije zamišljena, biće mi ljubazno ako me zadovoljiš svojim imenom i svojom sudbinom.“ (37-41) Pikarda odgovara „sa osmehom na očima“. Ona kaže Danteu da je u svetu bila „devičanska sestra“ i da bi, ako bi se potrudio, setio se ko je ona. Pikarda se zavetovala kao siromašna klarisa, ali ju je brat, Korso, primorao da napusti manastir i stupi u brak koji bi unapredio političke izglede porodice. Umrla je ubrzo nakon venčanja. Zbog svojih prekršenih zaveta ona zauzima najniži stepen Raja. Pikarda zatim odgovara na drugi deo Danteovog pitanja, onaj o sudbini svih duša na ovom nivou:

____________________
Naša osećanja, koja se rasplamsavaju samo po zadovoljstvu Svetog Duha, radujte se što ste u skladu sa Njegovim redom, i ovaj balvan koji izgleda tako nizak je dato nam je zato što su naši zaveti bili zanemareni i delimično ništavni.“ (52-7)
____________

Jezik prilagođavanja redu odgovara Pikardinom pozivu monahinje. Pošto su se naklonosti, ili osećanja, sama po sebi promenila u usponu ka Raju, prilagođavanje nije potčinjavanje tiraninu ili puka dužnost, već radosno prepuštanje sopstvene volje Biću koje želi samo ono što je dobro. U ovoj usavršenoj zajednici volja, svaka volja slavi svoju slobodu kretanja. Ona postaje večno nepogrešiva. Mogli bismo prigovoriti da volja ne može biti slobodna ako više ne pravi izbore i nema mogućnosti. Ali to bi bilo kao kritikovati violinistkinju koja je bila toliko dobra da nikada nije bila ni u iskušenju da loše svira i bila je izvan grešaka. Dok živimo u smrtnim telima, naša sloboda volje je sloboda izbora, ali savršenstvo volje sastoji se u tome da uvek želimo dobro koje jasno vidimo. Sloboda je ovde stvarnost, a ne puki potencijal. Dante zatim pita Pikardu šta bismo mi pitali da smo na njegovom mestu: „Ali recite mi, da li vi koji ste ovde srećni želite više mesto, da biste mogli više videti i postati dražiji?“ (64-6) Ovo pitanje nas vraća na pesme o zavisti i odaje Danteovo još uvek nesavršeno viđenje. Njegovo razmišljanje je još uvek zemaljsko i političko (u iskvarenom smislu). Ako bi duše u ovom delu Raja zaista želele više, bile bi poput nas - sklone ambiciji, pohoti i zavisti. Ovde se dotičemo jedne od glavnih funkcija Danteovog Raja. Raj je „mesto“ pojedinačnih duša, koje su imale veru u Hrista i očišćene su od greha, ali je takođe model idealnog grada ili kraljevstva - zajednice srca i umova koja je očišćena od pohlepe, zavisti, stranačkih sukoba i nezasite želje za više . Kako se Dante penje kroz nebeske redove, on biva iniciran u taj ideal savršenog zajedništva koji je tako tužno odsutan u njegovoj voljenoj Italiji i u svetu uopšte. Pikarda odgovara na Danteovo pitanje „sa takvom radošću da je izgledalo kao da gori u prvoj vatri ljubavi“. Njegovo pitanje joj daje priliku da se seti vremenskog početka svog večnog blaženstva, trenutka kada se zaljubila u Boga:

________________________________________
Brate, moć milosrđa smiruje našu volju i čini nas samo voljom.“ ono što imamo i ne žedimo ni za čim drugim. Da li smo želeli da budemo više uzvišeni, naša želja bi bila u neskladu sa voljom Njegovom koji nas postavlja
ovde, što ćeš videti da ne može da opstane u ovim krugovima ako je biti u milosrđu
ovde nužno [neophodno] i ako dobro razmotriš njegovu prirodu. Ne, to je
sama odlika ovog blagoslovenog stanja je da se držimo unutar božanskog
volje, tako da naše volje same postaju jedno; stoga je naš rang od
visina do visine kroz ovo kraljevstvo je ugodna celom kraljevstvu,
kao našem Kralju koji nas hoće po svojoj volji. A u Njegovoj volji je naš mir. To je
to more ka kome se sve stvari kreću, i ono što ono stvara i ono što priroda
čini.“ (70-87)
_______________________________________________

Odlomak sadrži jedan od najlepših stihova u Komediji : „i u Njegovoj volji je naš mir.“ ( E'n la sua volontade è nostra pace , 85) Stih odjekuje čuvenom rečenicom iz Avgustinovih Ispovesti : „Nemirno je srce naše dok se ne smiri u Tebi.“ Pikardov odgovor, koji podseća na Sapijino obraćanje Danteu kao bratu, kombinuje žar i intelektualnu jasnoću, toplinu i svetlost. Brak žara i jasnoće tipičan je za duše u Raju. Bez jasnoće, žar bi bio samo osećaj bez sidra u istini. Bilo bi slepo. Bez žara, jasnoća bi bila bez radosti - um bez srca. Bilo bi kao da shvatite poentu zaista dobre šale, ali je ne smatrate smešnom.

Pikarda autoritativno govori o usavršenoj volji, ne samo zato što je skromna, već zato što je prožeta svetlošću znanja, koja informiše njeno učenje o volji i zajednici volja. Pikardina intelektualna vizija nije ograničena na njen nivo, već se proteže na ceo Raj. To je očigledno kada kaže da je hijerarhijska šema Neba „ugodna celom carstvu“. Pikarda govori u ime cele nebeske zajednice, koju čini jedinstvenom i harmoničnom nepogrešivom Božjom voljom. Neke duše mogu biti ograničene u svom stepenu blaženstva, ali sve imaju pristup Bogu, jedna drugoj i celom Raju. Duše na svakom nivou – to jest, u svakom načinu postojanja u raju – uživaju u jedinstvu i sreći celog carstva. One nisu prostorno ograničene nivoima, kako ih astronomska slika prikazuje, već su duhovno povezane sa svim nivoima. Bog želi svaku dušu na njeno pravo mesto, njeno istinsko mesto, i svaka duša se raduje što je tamo gde jeste, jer sa savršenom jasnoćom vidi da je njen zadatak ugodan celoj zajednici i Bogu. Znanje zaslađeno milosrđem skida teret sebične želje i oslobađa dušu da vidi i voli dobro drugoga i celine. Pikarda se ne samo raduje što je tamo gde jeste; ona se takođe raduje što su duše „više gore“ tamo gde jesu. U svom savršenom prevazilaženju zavisti i jasnoj intelektualnoj viziji celine, ona nije skoro, već potpuno lišena raja u smislu da uživa u najvećoj sreći koju joj priroda dozvoljava.

Dante razume. „Tada mi je bilo jasno“, kaže on, „da je svuda na nebu Raj, iako blagodat Vrhovnog Dobra ne pada tamo u jednoj meri.“ (3, 88-89) Njegovo saznanje odjekuje uvodnim stihovima Raja : „Slava Onoga koji pokreće sve stvari prožima univerzum i sija u jednom delu više, a u drugom manje.“ Dante zatim traži od Pikarde da mu kaže kako je došlo do toga da je bila nepostojana u svom zavetu. Ona ispriča svoju priču, koju već znamo, a zatim se vraća u more svoje neopisive radosti dok peva Ave Marija .

Ali Pikardina priča uznemirava Dantea, što Beatriče vidi po izrazu njegovog lica. On se pita, kao i mi, kako se Pikarda može kriviti za svoj prekršeni zavet, pošto je bila primorana da napusti manastir. Beatriče odgovara surovim učenjem koje otkriva zastrašujuću ozbiljnost zaveta. Ona kaže Danteu da je Pikarda, popuštajući sili koja joj je učinjena, podržala tu silu. Postojao je način na koji je mogla da održi svoj zavet i ostane dosledna: mogla je da „pobegne nazad na sveto mesto“, prkoseći svom bratu i rizikujući mučeništvo. (4, 81) Da je to učinila, imitirala bi Svetog Lavrentija, koji se rugao mučiteljima koji su ga spaljivali zbog njegove vere („Okrenite me: Gotov sam na ovoj strani!“), ili rimskog generala Mucija Scevole, koji je gurnuo svoju ruku u plamen kada su ga neprijatelji zarobili. Prava vera je sama po sebi kao vatra - bez obzira koliko je nasilnim okolnostima iščupana ovamo-onamo, ona se opire skretanju sa svog prirodnog impulsa da gori ka Nebu. To je vera koja je nedostajala Pikardi i onima sličnim njoj.

Moja namera je, međutim, da pohvalim Pikardu, a ne da je kritikujem. Istina, nedostajalo joj je vatre i precenila je snagu svojih pluća, svoju prirodnu sposobnost da udiše Duh Božji; dala je zavet koji nije mogla da ispuni. Ali sama njena granica, koja je deo cele njene ličnosti, krasi Nebo i ispunjava nebesku hijerarhiju, raspon mogućih blagoslovenih tipova i blagoslovenih stanja. Nebo ne samo da dozvoljava Pikardi da bude među blagoslovenima; ono se raduje što je tamo vidi. Bog, moramo zamisliti, raduje se što je tamo vidi. Ona je jedan od dragulja Neba koji doprinosi radosti svih, poput Meseca koji krasi noćno nebo. Njen poseban šarm leži u njenoj uzvišenoj transcendenciji zavisti i njenoj sposobnosti da se raduje iz svog skromnog položaja u svom potpunom samospoznaji i u zajedničkoj prirodi celine.

Kroz celo delo sam naglašavao viđenje, posebno, recipročno ili međusobno viđenje. To je međusobno poštovanje i dobra volja koji drže zajednicu na okupu. Ovo viđenje zahteva sposobnost da se priznaju vrline drugih. „Raj “ dramatizuje ovo međusobno prepoznavanje u govorima Svetog Tome Akvinskog, dominikanca, i Svetog Bonaventure, franjevca, koje Dante sreće u sferi Sunca. Toma i Bonaventura su nosioci, respektivno, Znanja i Ljubavi. Toma peva hvalospeve Svetom Franji, svom drugom (11), a Bonaventura peva hvalospeve Dominiku, svom drugom. (12) Ovo međusobno prepoznavanje – velikodušni čin povlačenja i stavljanja drugog u centar pažnje – podseća na milosrđe koje je Vergilije lepo opisao na terasi zavisti. Toma i Bonaventura vide dalje od sektaštva svojih redova, koji su na zemlji često bili rivali. Njihova plesna uzajamnost pruža model za zemaljsko pomirenje između vrlih i različitih pojedinaca i između dostojnih i različitih doktrina. Ovo zadovoljstvo u komplementarnosti različitih aspekata jedne istine prožima ceo Raj, gde svaka duša vidi i uživa u onome što veoma različite duše doprinose zajedničkom dobru i zajedničkoj viziji. Svaka vidi i biva viđena, priznaje i biva priznata. Ova metafizička transparentnost je utemeljena, moramo napomenuti, u samoj prirodi hrišćanskog Boga, koji je zajednica Ličnosti. Božji radosni samoodnos i savršena ljubav prema sebi su, za Dantea, krajnji uzrok i princip svetlih međusobnih odnosa i komplementarnosti savršenih duša.

Zaključak: Danteova poetska sinteza

Više u Raju, bliže prvom principu svih stvari, Beatriče izgovara jedno od centralnih učenja pesme. Viđenje, kaže ona Danteu, je prava mera blaženstva. Intelektualna vizija, oličena u intuitivnom znanju koje uživaju anđeli, uvek vodi, a ljubav uvek prati. (28) Ovo je istina i za naše svakodnevno iskustvo: Volimo ono što nam se već predstavilo i učinilo očiglednim kao lepo. Tako i svetlost znanja mora doći pre i utemeliti toplinu i čežnju ljubavi. Viđenje je primarno. Da to nije slučaj, da je ljubav kao osećaj primarna, onda bi ljubav lako degenerisala u čulno samoobožavanje Frančeski. Bili bismo zaljubljeni u svoja osećanja, a ne u predmet svog osećanja. Samo ljubav vođena jasnim umom je istinska otvorenost prema stvarima kakve jesu i prema istinskom biću drugih. Ovu ljubav budi Beatriče, koju Dante u jednom trenutku naziva „ona koja mi zarađuje um“. ( Para . 28, 1)

Danteova globalna vizija nalazi svoj najjasniji izraz u latinskom proznom delu, koje je Dante napisao dok je komponovao „ Raj“ . Njegov naslov je „Monarhija“ . U ovom delu, koje je posvećeno svetskoj vladi, Dante naglašava dve važne stvari. Prva je da je naš najviši poziv negovanje naših intelekta – dela nas koji je i izrazito ljudski i božanski. Druga tačka je da su ljudi po prirodi zajednički i najbolje ostvaruju svoj intelektualni potencijal zajedno. Nijedan ljudski intelekt nije samodovoljan, jer bi tada bio Bog. Potrebni smo jedni drugima, ne samo zbog osnova života, ili zato što smo društvena bića, ili čak zbog moralnog delovanja, već i zbog obogaćivanja i širenja naših umova. Ova globalna saradnja – transparentnost svih umova koji vole istinu – je nemoguća, tvrdi Dante, bez svetskog mira, što je primarni cilj zdrave politike. On dalje tvrdi da se ovaj mir ne može postići bez jednog vrlog cara koji sprovodi vladavinu prava i okončava sukobe i rat.

Danteova „ Komedija“ je počast ljudskoj intelektualnoj međuzavisnosti. Ona je sinteza svega što je Dante naučio od drugih velikih umova. U svojoj viziji uređene celine ili kosmosa, pesma slavi definitivnu pobedu komičnog nad tragičnim osećajem života – pobedu nade nad očajem. „Komedija“ nas inspiriše da delimo njenu nadu, da imitiramo njenu globalnu viziju i promovišemo opšte dobro. Ona nas podstiče, podstiče ceo svet, da napustimo mračnu šumu samozatvaranja i da praktikujemo ljubazne, ali često zahtevne pokrete dobre volje i zajedničkog viđenja.

___________________________________________

Ovaj esej je predstavljen na Simpozijumu istraživačkih radova za studente osnovnih studija u Belmontu, Univerzitet Belmont, 16. aprila 2015. godine i objavljen je uz dozvolu autora.

Izvor

___________________________________________

1. Napomena autora: Prevodi Komedije su iz verzije Džona Sinklera (Oksford, 1939), koju sam povremeno menjao.
2. Sva tri regiona celine su definisana u odnosu na intelekt – najviši, najbogolikiji deo nas. Pakao je mesto onih koji su izgubili dobrotu intelekta. Redovno se povezuje sa slepilom. Čistilište je planina „gde nas razum istražuje“ ( Čistilište 3, 3). Raj je mesto gde intelekt, u zajednici sa drugim intelektima, cveta. -------- Istaknuta slika je „Dante i njegova poema“ (1465) autora Domenica di Michelina (1417–1491) i nalazi se u javnom vlasništvu, zahvaljujući Wikimedia Commonsu .