Alessandro Napoli
Fluidnost
Od početka prošlog stoleća, društvo je pogođeno dubokom i postepenom krizom vrednosti koja je dotakla više aspekata života, od sveta rada do porodične stabilnosti, od odnosa u zajednici do iste osobe koja se raspada na više "Egoa" koji su u sukobu među sobom. Lajtmotiv ove ere, u kojoj je svet oko nas iseckan u fragmente koji su loše koordinirani, dok su naši individualni životi fragmentirani u niz epizoda koje su međusobno loše povezane, predstavljen nam je kao dodatna vrednost, nešto u čemu možemo uživati, a proglašen je lažnim mitom o napretku: fluidnost i rada i ljudskih odnosa.
S jedne strane, kako ističe Z. Bauman, država blagostanja, koja je ekstremno i moderno oličenje ideje zajednice, koja promoviše princip kolektivnog osiguranja koje je osiguralo celo društvo protiv individualnih nesreća i njihovih posledica, namerno se ukida jer su se izvori profita kapitalizma pomerili sa eksploatacije radne snage na eksploataciju potrošača, budući da oni – potrošači, a samim tim i siromašni – lišeni resursa potrebnih za odgovor na zavođenja potrošačkih tržišta, imaju potrebu za novcem – a ne za vrstom usluga koje nudi „država blagostanja“ – da bi bili korisni prema kapitalističkoj koncepciji „korisnosti“. Sa etičke i moralne strane, posledično i ruku pod ruku, forsirani su slučajevi koji su iskrivili civilizaciju čineći samu ljudsku prirodu „tečnom“, menjajući je u svom najintimnijem kulturnom, duhovnom, čak i biološkom profilu.
Idilično društvo koje su zamišljali T. Negri i M. Hardt pokazalo se kao ništa više od projekcije metafizike haosa na isto društveno tkivo, prvenstveno zapadno, ali ne samo to. Makabrezna i zlokobna metafizika u osnovi mahinacija organizovane elite koja je, kroz reafirmaciju dominacije tržišta u totalizirajućem smislu, prekinula veze koje su držale društvo na okupu, od kraja političkih stranaka do verskog raspada zajednica, do porodičnih i društvenih veza danas izuzetno nestabilnih i više nevezanih onim vrednostima lojalnosti, prema kojima su, prema drevnoj mudrosti, ljudski odnosi služili obogaćivanju životnog vremena, a ne egoističnoj praznini.
Ovaj proces je stvorio pojedince koji su teoretski povezani sa svetom putem interneta i sve sofisticiranijih sistema društvenih mreža, ali koji se zapravo nalaze sami pred haotičnim globaliziranim univerzumom i više nisu regulisani svetim osnovnim zakonima koji su oduvek povezivali civilizacije od davnina. Svet koji je teoretski udobniji i sigurniji paradoksalno je generisao nepremostiv osećaj nesigurnosti u ljudskoj duši, snižavajući sam kvalitet života u poređenju sa postignutim tehnološkim i naučnim napretkom.
Istovremeno, nestanak snažnih figura – patrijarhalnih ili matrijarhalnih – iz prošlih vekova dodatno je osiromašio plodno tlo u kojem se ljudi formiraju, rađaju i rastu, omogućavajući zajednicama, nacijama, civilizacijama čiji su deo prosperitet ili u svakom slučaju da budu odraz te iste energije, snage i stabilnosti. Naše doba, u kojem je, na primer, uvek parafrazirajući Z. Baumana, čak i seks, tradicionalno vrlo privatna i rezervisana aktivnost, otuda i njegova moć stvaranja čvrstih veza među ljudima, sada javno objavljen i lišen svoje poverljivosti, stoga i lišen moći da drži muškarce i žene zajedno.
U ovom slučaju, dakle, postmodernizam, kroz depersonalizirajuće i iskrivljavajuće mehanizme usmerene na pojedince koji su homologisani, zapravo zadaje poslednji napad na ono što je oduvek bila okosnica svake civilizacije, a to je porodica sa svim svojim relativnim kontekstima, vezama i figurama. Dinamika, ona porodična, ugrožena je raznim faktorima, uključujući ubrzanje koje život doživljava u opštem smislu, s jedne strane kombinovano s iskrivljenom percepcijom i očekivanjima od njega, a s druge strane, osećajem nesigurnosti koji prožima celo društvo i koji potiče iz nedostatka stabilnosti u svim smerovima, od rada koji se sve više fokusira na nesigurne odnose, do iste fluidnosti u društvenim odnosima s kojom se, hteli ili ne, moramo povezati. U slučaju veze para posebno, više ne postoji zakon Erosa i Patosa – utelovljen u Mitu o Orfeju i Euridiki – koji bi je definisao, već mnogo više narcisoidni i blagi modeli koji odražavaju opštu regresiju kojoj je društvo podložno – da se to predstavlja kao emancipacija – ali to nije ništa drugo do kanibalistička involucija.
Kao što Z. Bauman još jednom ističe: „U fluidnom modernom svetu, čvrstoća stvari, kao i čvrstoća ljudskih odnosa, obično se smatra lošom, pretnjom: uostalom, svaka zakletva vernosti i svaki dugoročni rok obaveze (a da ne spominjemo one otvorenog tipa) kao da najavljuju budućnost opterećenu obavezama koje ograničavaju slobodu kretanja i smanjuju sposobnost prihvatanja novih i još uvek nepoznatih prilika koje će se (neizbežno) ukazati. Perspektiva zapetljavanja u nešto do kraja života ili u odnos koji se ne može pregovarati čini nam se krajnje odbojnom i zastrašujućom.“
U staroj Grčkoj, oikos , što znači porodica, bio je osnova na kojoj su zasnovani demos i polis , imao je patrijarhalnu strukturu u kojoj je kyrios , najstariji muškarac, predstavljao svoju porodicu pred vlastima i štitio žene i maloletnike koji su živeli u njegovom domu. Isto je važilo i za rimsku familiu , na kojoj je zasnovan gens , u kojoj je pater familias bio nosilac patria potestas , odnosno neprikosnovene vlasti nad muškom decom, ženama i imovinom. Ove strukture, uprkos promenama tokom vekova, ostale su nepromenjene sve do pojave industrijske revolucije.
Čak je i K. Marx, čija je misao deformisana Frankfurtskom školom dovela do trenutne fluidne koncepcije društva nakon '68., upozoravao na opasnosti povezane s raspadom porodice koju je sam smatrao osnivačkom ćelijom društva, za razliku od individualizma koji je tipično u osnovi liberalizma. Kada je prva parna mašina proradila, pokrenut je proces koji je povezao pojedince i nacije u novi poredak koji je, konkretno, otrgnuo ženu od njene uloge medicinske sestre i od njenog prirodnog mesta koje je bilo ognjište.
Prava emancipacija žena, iz ove perspektive, mora se tražiti u izboru, a ne u potrebi za radom. Ova emancipacija se može dogoditi samo kroz izgradnju društva, s jedne strane, socijalističkog, kolektivističkog, komunitarnog, koje podrazumeva preokret trenda u načinima proizvodnje, a s druge strane, tradicionalnog koje ponovo ujedinjuje pojedinca s kontinuitetom s vlastitom prošlošću, s porodicom, rodom, klanom, zajednicom, za razliku od mehanizama sadašnjeg potrošačkog društva, feminiziranog, hranjivog, ali apsolutno ne matrijarhalnog poput onih iz prošlosti.
U tom smislu, Gadafijeva Zelena knjiga bila je odlična referentna tačka u ostvarivanju tog cilja u kojem je „žena vlasnica kuće, kao što je muškarac vlasnik svog radnog mesta“ i u kojem je porodica shvaćena kao veza između pojedinca, plemena, nacije, civilizacije u nizu koncentričnih krugova prenesenih zajedničkom idejom socijalne pravde usmerene na oplemenjivanje čovečanstva i njegovo oslobađanje od kapitalističke logike koja pojedinca vidi kao puku jedinicu proizvodnje i potrošnje.
Artikulacija i porodična veza su, dakle, ono što je najatavističkije sveto sa društvenog stanovišta, i ne smemo zaboraviti da se danas nalazimo u dobu u kojem se, kao što je već spomenuto, sukobljavaju dve različite i suprotne metafizike, herojski čin je potreban i muškarcima i ženama da bi izbegli dominantnu lucifersku logiku. J. Evola kaže: „Muškarac i žena se predstavljaju kao dva tipa, i ko god se rodi kao muškarac, mora se ispuniti kao muškarac, ko god se rodi kao žena kao žena, u svakom pogledu, prevazilazeći svako mešanje i promiskuitet: a također i u pogledu natprirodnog upravljanja, muškarac i žena moraju imati svoj vlastiti put, koji se ne može promeniti bez nastanka kontradiktornog i neorganskog načina postojanja.“
Način bivanja koji eminentno odgovara čoveku već je razmatran; a također je rečeno i o dva glavna oblika približavanja vrednosti „bića po sebi“: Akcija i Kontemplacija. Ratnik (Junak) i Asketa su stoga dva osnovna tipa čiste muževnosti. U simetriji s njima, postoje dva za žensku prirodu.
Žena sebe ostvaruje kao takvu, uzdiže se na isti nivo kao muškarac kao Ratnica i kao Asketkinja, kao Ljubavnica i kao Majka. Podela iste idealne osnove, baš kao što postoji aktivni heroizam, tako postoji i negativni; postoji heroizam apsolutne afirmacije i postoji heroizam apsolutne posvećenosti - i jedno može biti jednako sjajno kao i drugo, jedno može biti jednako bogato plodovima kao i drugo u savladavanju i oslobođenju, kada se živi s čistoćom, sa značenjem prinošenja. Upravo ova diferencijacija u herojskom naporu određuje prepoznatljiv karakter puteva ispunjenja za muškarce i žene kao tipove.
Gestu Ratnika i Askete koji, jedan čistim delovanjem, drugi čistim odvajanjem, potvrđuju sebe u životu koji je izvan života – u ženi odgovara onome davanja sebe u potpunosti drugom biću, bivanja u potpunosti za drugo biće, bilo da je to voljeni muškarac (tip Ljubavnika – afroditska žena), bilo da je to sin (tip Majke – demetrična žena), u ovom pronalaženju smisla vlastitog života, vlastite radosti, vlastitog opravdanja.
Mračno doba
R. Guenon je definisao našu eru – Kali Yugu – kao eru sa specifičnim karakteristikama. U njoj dominira pojmovno znanje i fokusiranje na kvantitet, a ne na kvalitet, ta činjenica pokreće procese uniformisanja koji se razvijaju u tendenciju ka izravnavajućem spljoštavanju pojedinaca. Prožeta je egzistencijalnom, radnom, pa čak i misaonom frenezijom, gde se stari koncept sporog znanja i sticanja kvalitete danas transformiše u neiscrpnu žurbu za postizanjem cilja kroz racionalnu i mehanističku paradigmu koja, u svojoj odvojenosti od duhovne vizije, paradoksalno pretvara samu nauku u krutu dogmu čak i kada se čini neprikladnom za opisivanje događaja. Sama religija, za razliku od tradicionalnog duha, ispražnjena je od svog ritualnog i sakralnog sadržaja i postavljena gotovo kao prazna kutija u kojoj sve postaje puka formalnost.
Kako vreme prolazi, pojavljuju se i subverzivni likovi koji se odmah manifestuju u padu ka neredu i inverznoj duhovnosti. Subverzija proizvodi rušenje tradicionalnih poredaka kao faktora običnog života. Ova vrsta subverzije ističe opipljive znakove tendencije da se krivotvore originalni aspekti, pa čak i da se oni parodiraju. Sve postaje neprirodno i fetišističko jer je sam odnos između dva spola i način življenja seksualnosti i društvenih odnosa, kao i široko rasprostranjeni proces demokratizacije, koji također karakterizuje naše doba, podložan je deformaciji nutritivne logike i „majčinske“ duše, izvlačeći se iz generičke standardizacije, a ne u efektivnu jednakost u smislu socijalne pravde i dostojanstva ljudskog bića sa njegovim definisanim ulogama i njegovim obeleženim vremenima.
Više nije hijerarhijsko društvo, s tipično indoevropskom muškom dušom, sastavljenom od Očeva i Majki, već društvo Majki koje nije od Majki. Povratak, sa simboličke tačke gledišta, jednoj Velikoj Majci, predindoevropskog pamćenja, ali koja ne predstavlja niti reprodukuje čak ni matrijarhat poput paleoevropskih, s obzirom na njegovu perverznu i degeneriranu prirodu, a još manje se može pripisati hrišćanskoj simbolici, onoj Presvete Device, koja je, pre svega u katoličkim i mediteranskim društvima, ponovo uvela ili omogućila opstanak snažnih matrijarhalnih elemenata u samim patrijarhatima, koji su, međutim, čvrsto ostali patrijarhati: bačeni apolonskom kosmovizijom prema „Nebeskom Ocu“ čiji je Majka bila odraz na zemlji. Našim dobom umesto toga dominira materijalistička metafizika i, naprotiv, duhovnost u ime Velike Mračne Majke, htonične i hibridne, a ne svetleće, lunarne i ženstvene – koju danas utelovljuje oligarhijska i plutokratska hobotnica – koja hrani i podstiče temeljni haos kao u kotlu.
U današnjem društvu koje hrani, afektivni nedostaci, unutrašnja praznina, sam smisao postojanja delegiraju se na kupovinu suvišnih dobara ili nestabilnih, prolaznih veza koje ispunjavaju domove i živote ljudi. S jedne strane, slabi muškarci u teškom svetu s manje su mogućnosti, nemaju motivaciju za život i nemaju ideju za borbu, submisivni i narcisoidni muškarci opet koriste druge da potvrde krhak, prolazan identitet, bez fiksnih tačaka i vrednosti. S druge strane su žene koje u društvu majki nisu bile u stanju da stvore matrijarhalno društvo poput drevnih i koje se zavaravaju o emancipaciji kojoj feminističke borbe za sindikalnu ravnopravnost nisu vredile ništa osim što su zasnovane na obmani ponovnog prisvajanja vlastitog tela i života u isto vreme u kojem su ih emancipovali oni koji moraju iskoristiti eksploataciju bilo koga, muškarca ili žene.
Društvo „jednakih“, dakle, ono iz Kali Yuge, koje, međutim, nema iste mogućnosti da se afirmiše i u kojem, kako je R. Guenon uvek primećivao: „upada u oči, iz koje god perspektive se stvari posmatraju, da se 'zajedno s onim što čini modernu civilizaciju u pravom smislu neizbežno mora primetiti kako sve izgleda sve više i više veštački, denaturirano i krivotvoreno'. Jedina horizontalna struktura u istini je ona takmičenja za energije duše u egoičnim terminima između nepovezanih pojedinaca, ne vertikalnih muškaraca i žena koji se bore protiv vlastitih ograničenja i s ritmovima obeleženim njihovim biološkim i društvenim ulogama, već nejasnih i odvojenih subjekata koji svoje živote doživljavaju kao večno nesigurne i besmislene. Često pateći od teške depresije ljudi pronalaze utočište u začaranim krugovima zavisnosti različitim vrstama ili im se nude anksiolitici i antidepresivi kao palijativ tog nezadovoljstva koje je u osnovi njihovih unutrašnjih sukoba, frustracija koje, ne pronalazeći odgovarajući odgovor ili zdrav izlaz prema van, završavaju eksplodirajući iznutra u unutrašnjim ratovima koji se manifestuaju na potpuno zlokoban način.
Frigijska majka
Društvo koje se vrti oko sebe samog u kojem, sa imaginativne tačke gledišta, ne samo da su drevni arhetipovi roditeljstva utelovljeni od strane Jupitera – Oca, snažnog i s neupitnim autoritetom – i Junone – razumne Majke i pokorne, ali mudre i pravedne Supruge; arhetipovi instinkta i zdrave agresivnosti opterećeni razumom utelovljenim od strane Marsa i Minerve; oni lepote, estetike i solarne taštine utelovljene od strane Apolona i Venere nestali i skriveni su kolektivnim intrapsihičkim sistemom, već i moćnim hrišćanskim mitovima o Svetoj Porodici; o Mudrosti koja nikada nije odvojena od Vere, Nade i Milosrđa, budući da je to njihova Majka; Muževni mitovi o Arhanđelima i Svetim ratnicima, ženski mitovi o Fidesu i Pietas triju Marija, fanatizam Mučenika i ekstremizam Asketa zamenjeni su prevlasti stranog Logosa Kibele – onog „Frigijske Majke“, stranog našem najdubljem osećaju kao što je to bio slučaj kod Rimljana u vreme uvođenja njegovog kulta iz Kilikije, zemlje tradicionalno pirata – „samokastracije“, u ime „političke korektnosti“ koja promoviše neograničeno roditeljstvo, večni osećaj krivnje za ono što neko jeste. Ona progoni i muževnu agresivnost – koja, ne nalazeći izlaz na prirodan način, pojavljuje se u obliku autodestruktivnosti i polemičke histerije, razdražljivosti, mrzovolje, manijakalnosti – i žensku senzualnost i taštinu koje se smatraju nepraktičnima, neprikladnim za moderno doba u ime lažnog ideala skromnosti, istovremeno u kojem se erotika zamenjuje vulgarnošću, voajerizmom i pornografijom, kultom lepote kultom užasa: estetika više ne predstavlja božansko, ona postaje erupcija koja izranja poput noćne more iz najmračnijeg dela duše sveta.
Sistem vrednosti narodima nameće tipično anglosaksonsku, utilitarnu i tehničku ideju života, tržišno i plaćeničko talasokratsko shvatanje života, ljudske odnose zasnovane na pogodnosti, vampirske i kratkotrajne; žrtvu i samoodricanje za cilj shvaćen kao beskorisno rasipanje kojem se preferira hedonističko, aljkavo, neposredno zadovoljstvo. Tamo gde fanatizam i ekstremizam gube svoju aristokratsku i stoičku konotaciju nepopustljivosti, integriteta, nepokolebljivosti, svodeći se na arogantne stavove samo radi privida, poniznost zamenjuje strah i pokornost pred onima čije bi mesto neko želio zauzeti.
U svojim uvodnim predavanjima za Noomachy, A. Dugin, govoreći o Logosu Kibele, ističe kako su predindoevropskim matrijarhalnim društvima nedostajali elementi vertikalnog zamaha – mogli bismo reći te platonske projekcije – tipični za kasnija turanska društva i kako je u toj metafizici, čija je emanacija Logos Kibele u degenerativnom smislu, postojala samo majka koja stvara, hrani, uništava i rađa, a zatim je sve proizašlo iz nje i vratilo se njoj.
Dugin u tom smislu navodi: „Ovo podrazumeva potpuno drugačiju sliku kosmosa, u čijem središtu se nalazi zatvoreni prostor unutar Zemlje, a ne otvoreni prostor plavog neba s očima okrenutim prema suncu. Centralni element nije solarna vatra, već zemaljska voda, nije dan već noć, nije muško, već žensko. Matrijarhat ne odgovara ženskoj verziji muške dominacije (indoevropskoj), već je to poseban tip društva zasnovan na eufemizmu: smrt je život, tama je svetlost, patnja je radost, pasivno je aktivno.“
Na isti način, ali u obrnutom procesu, u današnjem svetu, mitovi, simboli na kojima se zasnivaju priče o ljudima i njihovom poreklu, iskorenjuju se zajedno s herojstvom i svetošću onemogućavanjem kontakta s božanskim kroz one pečate koji se vežu za arhetipove i transcendentnu dimenziju u ime hibridne i akauzalne kosmovizije u kojoj se suprotnosti podudaraju. Na nivou odnosa između spolova, jedan od najmoćnijih arhetipova je Androgin, simbol harmonije između dva suprotna i komplementarna polariteta, ali i integracije Ega s Nesvesnim i stoga, jungovskim terminima, razuma s Animom kod muškaraca i s Animusom kod žena. Kada se ovo ujedini, postiže se spoznaja Sebstva, contiunctio oppositorum , za čije ispunjenje je bilo neophodno prisustvo dva različita principa. Uništavanje ovog arhetipa u kolektivnom osećaju rezultira gnusobom koja nema mušku ili žensku osobinu, antiarhetipom koji legitimizuje rodnu disforiju kao mogućnost izbora vlastite seksualnosti u prirodi koja ne dopušta ni izbor želje za rođenjem ili manje.
Preokrenuti androgini u osnovi deviraliziranog društva koje istovremeno nema ništa ženstveno, zasnovano na krivici muškaraca što su rođeni kao muškarci u svetu žena koje se osećaju krivima što same nisu rođene kao muškarci. Iskrivljeni muškarac, dakle, najviše je regresirao na "faličnog muškarca" od puke fizičke muževnosti bez te apolonske projekcije koju, prema J. Evoli, može dati samo inicijacija. Žena je zauzvrat regresirala u stanje takmičenja s muškarcem za moć, moć ne toliko materijalnu koliko onu nalik duši. Tip žene koji se ne odražava u indoevropskoj ženstvenosti koja, kao što je već spomenuto, odjekuje u ženskim mitovima poput onih o Afroditi i Demetri, jednoj ljubavnici, a drugoj majci muškarca i obe povezane s muškarcem, a još manje se odražava u mitovima poput onog o Ateni, ratnici i odvojenoj od muškarca, ali muškarčevoj saputnici.
Prava subverzija, ako ništa drugo, te simbolične, skladne i univerzalne sheme, koju je Platon opisao u Convivio-u, Hijerogamije ( Svetog venčanja) između Logosa (Intelekta, Muškog principa) i Sofije (Mudrosti, Ženskog principa) kroz Eros (Ljubavi) koji, oslanjajući se na Kalosa (Lepotu), vodi do prisutnosti Aletheije (Istine, Ostvarenja). Ideal klasične Grčke koji odjekuje u Psalmima i Izrekama Starog Zaveta, u kojima je sam princip asimiliran sa Ženom, odnosno Sofija , idealizovan ran Središte i Duša Sveta i personifikacija Večne Mudrosti koja čuva Nauku Stvari i Mudrost Života kojoj teži najbolji deo Čovekove duše.
O jednakosti
Treća internacionala osnovala je Međunarodni ženski sekretarijat, kojim je predsedavala Clara Zetkin, i pozvala komunističke partije da slično tome uspostave svoja nacionalna i lokalna tela za ženski rad. Komunistička partija Italije sledila je ovaj savet osnivanjem ženske komisije pri centralnom sekretarijatu. Na taj poziv odgovorila je iz Torina listom koji se pojavio 10. marta 1921. u L'Ordine Nuovo – prvim novinama stranke, koje je osnovao i vodio sam Antonio Gramsci – pod naslovom „Naš feminizam“.
U njemu je pisalo: „[...] „Feminizam“, kako se danas pojavljuje u očima svojih pristalica, sa svojim programom ograničenim na afirmaciju izjednačavanja dva spola, ne može ponuditi ženama, a još manje proleterima, lek za njihovo sadašnje dvostruko ropstvo i obećanje bolje budućnosti. Muškarac i žena imaju svoju funkciju u životu, u svojoj prirodi imaju vlastite fizičke, intelektualne i sentimentalne vrednosti: radi se o tome da se oboje stavi u uslove u kojima svako može slobodno razvijati, manifestovati i koristiti te vrednosti za svoju korist i za zajednicu. Oslobođeni muškarac i žena svakog ekonomskog ropstva, stavljeni u mogućnost da izaberu onu vrstu proizvodnje prema kojoj se osećaju najviše privučeni i za koju se smatraju sposobnijima, istinska sloboda vraćena oboma u suočavanju s njihovom vlastitom prirodom, jedno i drugo će moći zajedno sarađivati i intenzivirati, obogaćivati, ulepšavati život čovečanstva: svaki sledeći put koji je obeležen prirodom, koristeći potencijal koji mu stoji na raspolaganju, stvarace nove mogućnosti u sebi, u kontinuiranom procesu evolucije i diferencijacije koji prati i određuje ljudsku istoriju. Ljudsko društvo mora koristiti jedno i drugo kao mnogo i najbolje što je moguće, oslobađajući ih svakog ropstva. […]”.
Gde se oslobađanje žene od svakog ropstva nije odnosilo na uzaludno pitanje moralnog poretka o superiornosti ili inferiornosti jednog ili drugog spola, na razmišljanje o rešavanju istog potvrdom ili demonstracijom da žena nije inferiorna muškarcu, ili na zahtev za izjednačavanjem dva spola, kako je već tada ukazivao feminizam, već na konkretnu potrebu kako osloboditi žene od domaćeg ropstva, a da se pritom ne zanemaruju vrednosti koje su u majčinskom instinktu, u sposobnosti stvaranja i stvaranja intimnosti, doma, porodice slatkim i mirnim: održavalo je vrednosti koje je trebalo sačuvati i smatrati fundamentalnim, budući da se nije moglo predvideti koliki bi veći intenzitet i visinu mogle postići u vremenu i društvu u kojem bi, budući da je materijalni život ipak manje težak i manje opterećujući, život duha postao zahtevniji, intenzivniji i viši u svim svojim manifestacijama.
Vrednosti u suprotnosti s radikalnim liberalnim feminizmom , u ime formalne jednakosti, učinio je porodični život nesigurnim i sumornim – kada je to moguće – kao i prolaznim radosti koje iz njega proizlaze s decom koja odrastaju bez primera svojih očeva i dužne naklonosti majki.
Ipak, vraćajući se evolijanskoj perspektivi, najbolja i najautentičnija reakcija protiv feminizma i svih njegovih aberacija ne bi trebala biti usmerena na žene kao takve, već na muškarce. Od žena se ne bi trebalo očekivati da se vrate onome što zaista jesu i time ponovo uspostave unutrašnje i vanjske uslove potrebne za reintegraciju više duhovne rase, kada sami muškarci zadržavaju samo lik istinske muževnosti.
S druge strane, feminizam je imao hiljadu razloga – ženu kakva nije, odnosno inferiorizovanu, marginalizovanh, objektivizovanu – izmislio je muškarac. Žena koja suštinski poseduje ogromno biološko i psihološko bogatstvo, koje je, osim njene muskulature, u mnogočemu jača od muškarca, koji bi, na primer, kako je napisao neurofiziolog Gregorio Marañón, umro da je bio podvrgnut umoru trudnoće i porođaja, našla se u poziciji da mora imitirati, ne samo muškarca, već najgore od čoveka u njegovoj aroganciji, u njegovoj pogrešnoj tvrdnji da je samodovoljan, u igri moći i u samoj moći.
Ova nečasna i glupa konkurencija nije mogla i ne može a da ne stvori negativnu afektivnu dinamiku i proizvede haotično društvo bez majki, kao što, u stvari, J. Evola ponovo tvrdi: „U neautentičnom postojanju, režim diverzija, surogata i sredstava za smirenje baš kod toliko mnogo „ometanja“ i mnogih „zabava“ današnjice, još uvek ne dozvoljava ženskom spolu da predvidi krizu koja čeka modernu ženu u trenutku kada će prepoznati koliko su besmislena ta muška zanimanja, za koja se toliko borila, u trenutku kada će iluzije i euforija njenih ostvarenih zahteva nestati, u trenutku kada će, s druge strane, otkriti da, s obzirom na klimu raspadanja, porodica i potomstvo više ne mogu da joj daju zadovoljavajući smisao života, dok zbog pada napetosti, čak ni muškarac i seks više neće moći mnogo da joj znače, više je neće moći konstituisati, kao što je bio slučaj sa apsolutno tradicionalnom ženom, prirodnim središtem njenog postojanja, već će vredeti samo kao jedan od sastojaka raspršenog i eksternalizovanog postojanja bliskog...“ taština, sport, narcisoidni kult tela, praktični interesi i slične stvari. Stoga se moraju uzeti u obzir destruktivni efekti koje pogrešan poziv, izopačene ambicije, pa čak i sila stvari tako često proizvode kod žena.”
Ali pre svega društvo bez Očeva, budući da „tako, čak i da rasa pravih muškaraca nije gotovo nestala, moderni čovek zadržava vrlo malo od onoga što je muževnost u višem smislu, danas izreka o sposobnosti pravog muškarca da 'iskupi', da 'spasi ženu u ženi'“.
Zemlje Otaca
Nezdravoj i iskrivljenoj dinamici konfliktnog odnosa između spolova koju nameće postmodernizam, moramo dodati i druge procese koji idu ruku pod ruku s raspadom porodice kojem Zapad podleže i koji se posebno odnose na nestanak Otaca crkve shvaćenih u dubljem smislu, poput onih od kojih potiče termin „Domovina“.
U stvari, mašina globalizacije proizvodi veštačku migracijsku dinamiku koja žrtvuje imunološki sistem država na oltaru slobodne cirkulacije – ne različitih kultura i tradicija koje obogaćuju – već ljudi bez lica, iščupanih iz korena i pretvorenih u robu. Neokolonijalna dinamika kroz koju se deportuju protiv svoje volje, putem trajnih stanja osiromašenja njihovih nacija, uz zvuk sirena nevladinih organizacija i obmanu bolje budućnosti, mladi ljudi iz drugih populacija su i dalje povezani sa svojim vlastitim arhetipskim univerzumom, sa svojom vlastitom duhovnošću kao narod, mladi ljudi koji su malo ili nimalo obrazovani, ali jaki kao što su bili naši bake i dedovi koji su imali urođeni identitetski nagon sposoban da prenese vrednosti i običaje deci.
Nove populacije koje će zameniti one koji nisu uspeli sačuvati kontinuitet s prošlošću u kojoj su se jaki narodi štitili utvrđujući sela i podižući pokretne mostove svojih dvoraca, zauzvrat ce biti zamenjene novim migracijama kada neminovno izgube tu koheziju i tu projekciju. Ljudi koji su paradoksalno još uvek nosioci te zdrave svesti o vlastitom identitetu, svom, a ne identitetu onih koji ih ugošćuju, od kojeg su potpuno odvojeni i u koji se nikada neće integrisati, doživljavaju ga kao stranog u najboljem slučaju, ako ne čak ni, kada su premešteni iz drugih razloga, poput osvajačkog duha, osećaju ga pretećim, neprijateljskim i svakako odbojnim.
Epizoda sa dočeka Nove godine 2015. u Kölnu, u kojoj su hiljade Nemica masovno uznemiravale, a neke i silovale imigrante i takozvane "izbeglice" arapskog porekla, u tom smislu je simbolična. Bilo bi naivno shvatiti ovu epizodu kao puki opšti izliv potisnutih seksualnih nagona; umsto toga, to je bio metodičan i proračunat čin psihološkog ratovanja s ciljem ponižavanja i potkopavanja morala "neprijatelja". Kroz istoriju, "silovanje rata" oduvek je imalo ovu funkciju, u Bibliji se spominje nekoliko puta, u starom Rimu legendarna "Otmica Sabinjanki" predstavlja mitski odjek, a pravi razlog zašto se to događa tiče se simboličke sfere: muževna energija pobednika je prevladala nad pobeđenim i taj odgovor je zapečaćen prodiranjem žena koje pripadaju pobeđenima.
Sve ovo nema nikakve veze sa seksualnim nagonom, ali žene su obeščašćene tako da poruka o superiornosti pobjednika duboko prodire u psihu gubitnika. Dok bi takva epizoda bila vrlo malo verovatna u gradovima poput Palerma, Seville ili Soluna, mestima koja karakteriziše ta vrsta „ kulturne zaostalosti “ za koju još uvek postoji intimno istorijsko sećanje i određeni psihički otpor globalističkoj kastraciji , te noći je evropskom i zapadnom društvu poslana drevna i arhetipska poruka od strane ljudi koji mu se rugaju zbog onoga što je danas i koji, pozivajući se na deformisanu viziju vlastite kulture, smatraju je neprijateljem od davnina. Ljudi koji pripadaju narodima koji još uvek imaju arhaičnu koncepciju muške energije imaju izraženu svest o vlastitom identitetu.
Ova svest, koja se u našem društvu klasifikuje kao patologija (ksenofobija), a koja je u stvarnosti u osnovi percepcije Sebstva, koja uključuje percepciju drugog kao drugačijeg i udaljenog u fiziološkom konceptu raznolikosti , u osnovi istinske multikulturalnosti vizantijskog pamćenja, suprotstavljena je konceptu neprirodne i prisilne jednakosti , budući da je čak i u ovom slučaju, u globalnom liberalnom društvu, jedina egalitarna konstanta homologacija u eksploataciji i komodifikaciji, a ne u dostojanstvu.
Da je to zaista slučaj, kako A. Dugin ponovo tvrdi u svojim uvodnim predavanjima za Noomachy, ne bi se pretpostavljalo da čovečanstvo treba da se prilagodi modelu modernog čoveka koji je tipično anglosaksonska koncepcija i koji samo predstavlja način na koji ovaj narod razvija vlastitu civilizaciju – to nije univerzalno i ne može biti – budući da svaki narod ima drugačiji civilizacijski put s drugačijom vizijom prava i dužnosti, kao i drugačijim socio-ekonomskim, kulturnim i duhovnim kontekstom na kojem se razvija i razvija ta ideja dostojanstvenosti de facto ljudskog bića na način relevantan za njegov vlastiti logos u perspektivi multipolarne koegzistencije kako je predloženo Četvrtom političkom teorijom.
Moderni liberalizam, u ovom smislu, je apsolutno rasistički jer se zasniva na univerzalizmu istorijskog iskustva ograničenog u vremenu i prostoru. Prema percepciji sveta sa stanovišta globalističkog liberalizma, svako ko još nije podelio njegove principe nije predstavnik kulture koja je krenula specifičnim civilizacijskim putem dostojnim toga, već čovek koji još nije u potpunosti razvijen i koji je u procesu da postane poput nas: moderan, liberalan, "beo". Moderna ideja "tolerancije " proizilazi upravo iz ovog razmatranja nesavršenosti i nepotpunosti koje imamo o drugome kome se ne priznaje nikakvo dostojanstvo u njegovoj različitosti. Ideja, ideja liberalne globalizacije, zasnovana je na anglosaksonskom kulturnom suprematizmu koji, rušeći i nadjačavajući svaku raznolikost, bila ona kulturna, verska, rasna ili seksualna, namerava nametnuti svetu nediferenciranih pojedinaca jednu nepobitnu dogmu: jednakost u zakonima i mehanizmima tržišta i kapitala.
Divlji mužjaci
I u tom smislu, još uvek postoje, prema kategoriji koju je R. Giacomelli briljantno analizirao i lucidno opisao u svojoj knjizi „S one strane slabog muškarca – Perspektive za ponovno otkrivanje Puta Ratnika“, subjekti koji se često nesvesno i dalje bore za ovu terminalnu civilizaciju, neprobavljivi za kukavičko društvo, koje ih je iz tog razloga potisnulo na margine selektirajući ih od detinjstva, te snažno izranjaju iz želuca Zveri koja ih izbacuje: „ divlji mužjaci “ od kojih možemo ponovo početi potvrđivati prirodni red i harmoniju.
Impulsivni i s natprosečnim veštinama, i zbog toga teško da će ikada napraviti karijeru, jer ih zastrašujući kolege i nadređeni doživljavaju kao opasne rivale te ih stoga na svaki način ometaju i bojkotuju; nepopustljivi i netolerantni prema pravilima i institucijama, posebno onima buržoaske prirode danas, komunisti nakon pada Berlinskog zida i fašisti nakon gotovo stoleća kraja režima, subverzivni su među konzervativcima i tradicionalisti među revolucionarima, ali – u trenutku kada prihvate hijerarhiju – plemenitost duše i drugarstvo shvataju kao nešto iznad svega. Posesivni i teritorijalni koji žestoko brane veze, strastveno vole i bezuslovno mrze, „ poslednji romantičari “ za koje je čak i jednostavna erotska avantura osvajanje ženke iz drugog plemena, nisu skloni „tečnim“ vezama društva bez granica već ograničavaju svoje prostore svojim konkretnim prisustvom; rođeni da budu alfa mužjaci, u društvu koje mrzi vođe čopora, marginalizovani su, sabotirani i umesto da se pridruže jatu, završavaju kao usamljenici; Oni se ne brinu zbog toga, naviknuvši se na to, oni se "diferenciraju" prema evolijanskom značenju tog termina. Oni od nužde prave vrlinu: "jašu tigra".
Velikodušni preko svih granica i preko svojih mogućnosti, čak i protiv vlastitih interesa; mogu biti kulturni i obrazovani, ali kada nivo straže izvuče daimona koji ih uznemirava, oni se iznenada pretvaraju u vukove među ovcama. Svet doživljavaju kao nepovoljno okruženje i nisu u krivu, jer ih ovaj svet ne voli: smatra ih glomaznim ostacima prošlih epoha. Oni su duhovni potomci vitezova sreće srednjovekovne Evrope, kasika, kangaceira, konkvistadora i bandeirantesa Latinske Amerike, samuraja i ronina tradicionalnog Japana. Žive ovaj svet kao stranci u svojoj zemlji, njihov stvarni svet sastoji se od ideala i vrednosti, avantura i poduhvata; oni su potencijalni Waldgängeri : sinovi Tanatosa, oni utjelovljuju Anarha Jüngera.
„Žučni likovi“: impulzivni, nestabilni i nemirni; nisu preporučljivi primeri, ali su i dalje užareni i živi, oni su poslednji nosioci muškog arhetipa u frenetičnom i androginom društvu naseljenom pukim pojedincima, neselektivno histeričnim i neurotičnim. Jučer su bili Arditi lansirani protiv vatre mitraljeza u neprijateljskim rovovima, momci iz '99 u prvoj liniji fronta koji su pevali i pružali otpor na mostovima Piave, Legionari D'Annunzija u odbrani Città Olocauste .
Oni su danas, momci sve više okupljeni pod zastavom multipolarnog disidentstva, identitetskog i komunitarnog otpora – izdani od strane desnih i levih stranaka – oni ne gube veru u ideologiju, i dalje je smatrajući životnom krvlju istorije, ali shvativši obmanu, premeštaju se poprečno: greška u buržoasko-demokratskom poretku koja bi umesto toga htela da budu nezainteresovani, deideologizovani, obeshrabreni i prepušteni na milost i nemilost vetra; nemajući više šta izgubiti, sanjari inspirisani istinskim carstvima prošlosti, oni su poslednji branitelji malih identiteta, socijalne pravde i drevnih vrednosti u dobu raspadanja i raspadanja, u globalnom carstvu Nove Kartage i obožavatelja Moloha
FRIGIJSKA /velika, planinska / MAJKA
Na tlu Frigije ( je grčki naziv za drevnu državu u zapadno-centralnoj Anatoliji -moderna Turska )tradicionalno poštovane božice, istovremeno majke i vladarice prirode i zveri,, nastao je kult frigijske Kibele. Mit o frigijskoj Kibeli i njezinom miljeniku Atisu poznat je samo iz grčkih i rimskih literarnih izvora. Ime Kibela izvedeno je iz prideva Kybileia, koji se pojavljuje na frigijskim grafitima uz božičin naziv Matar (Majka), a znači ‘’planinska’’. Kibela je u Frigiji uživala status nacionalnog božanstva, a prikazivala se najčešće frontalno i stojeći, s pticom grabljivicom na ruci, atributom još iz bronzanog doba. Vrlo je često je bila u arhitektonskom zdanju koji nalikuje hramu te uz pratioce koji su uvek manjih dimenzija.
Grci su se s kultom frigijske Božice Majke susreli u Troji u 8. st. pr. Kr. kada su se i počele ostvarivati aktivne komunikacijske mreže s Frigijom. Grčko prihvatanje frigijske Božice zapravo je nastavak kretsko-mikenske tradicije obožavanja božice Majke. Grčka je Rea, kretska Velika Majka s planine Ide, u idejnom ali i u ikonografskom smislu skoro identična trojanskoj Kibeli s tamošnje istoimene planine. Kretsku su planinsku božicu obožavali ondašnji plemići koji su njezin lik koristili na svojim kamenim pečatima. Bila je i zaštitnica mikenskih gradova, označavana anikonično ili u pratnji vernih lavova, kakvi krase poznata mikenska vrata (Sl. 7).27 Grad koji je odigrao najveću ulogu u procesu helenizacije Kibelina kulta svaka- ko je Milet.
Malo se toga zna o Kibelinom frigijskome mitu. Starofrigijski tekstovi još su uvek nedešifrovani, dok je likovna umetnost Frigijaca isto tako od male koristi zbog izobilja apstraktnih i geometrijskih oblika i retkog prikazivanja ljudskih figura. Jedini su izvori za mit o Kibeli i Atisu dela klasičnih autora. Zbog toga nije lako u njima razdvojiti podatke maloazijskog porekla od onih helenizovanih i romanizobanih.Najpoznatija varijanta je Ovidijeva: Kibela se zaljubila u mladog pastira Atisa koji joj je obećao potpunu odanost. Ipak, nije održao obećanje jer ga je zavela nimfa Sangaritida, kći reke Sangarija. Božica je u besu ubila nimfu, a Atis se na najvišem vrhu planine Dindim, obuzet ludilom i kajući se, kastrirao. Iz krvi je izraslo cveće, a njegovo se beživotno telo pretvorilo u bor. Etiologiju mita prepoznajemo u ritualnoj praksi gala, Kibelinih sveštenika koji su se u ekstatičkom zanosu kastrirali. Smatra se da je ta praksa postojala još u frigijsko doba, o čemu bi svedočila srebrna skulptura golobradog sveštenika iz Bajandira (Muzej u Antaliji). Svakako, frigijski kult Kibele prihvaćen je i modifikovan u grčkom i rimskom svetu te je opstao sve do prevlasti hrišćanstva nad poganskim religijama.
Коментари
Постави коментар