Mramorni bubanj stuba iz kasnijeg Artemidinog hrama u Efezu. Fotografija: © Poverenici Britanskog muzeja. Deli se pod licencom Creative Commons
Apolon, Artemis...
Evo šta "kaže" AI o nazivima svemirskih programa
Apollo (Apolon) Program koji je prvi odveo čoveka na Mesec (1961–1972) dobio je ime po Apolonu, jednom od najvažnijih bogova antičke Grčke.
• Poreklo imena: Abe Silverstein, tadašnji direktor NASA-inog istraživačkog centra, predložio je ovo ime 1960. godine. Rekao je da je slika "Apolona koji vozi svoja kola preko Sunca" odgovarala veličini predloženog programa.
• Simbolika: Apolon je bio bog sunca i svetlosti, muzike, medicine, proricanja i streličarstva. Njegova preciznost i povezanost sa nebeskim telima činili su ga idealnim zaštitnikom misije koja je zahtevala neverovatnu matematičku tačnost.
Da podsetim na ono što Al nije naznačio, Apolon je sin Zeusa i Lete.
Artemis (Artemida) Savremeni program koji ima za cilj povratak ljudi na Mesec i uspostavljanje održive baze nosi ime Artemis.
• Poreklo imena: NASA je zvanično objavila ovo ime 2019. godine. Izbor je direktna referenca na prethodni program, jer je u mitologiji Artemida Apolonova sestra bliznakinja.
• Simbolika: * Boginja Meseca: Dok je Apolon često povezivan sa Suncem, Artemida je boginja Meseca. S obzirom na to da je cilj programa Mesec, ime je savršen pandan.
• Prva žena na Mesecu: Artemida je simbol ženske snage. Jedan od ključnih ciljeva programa Artemis je da na površinu Meseca spusti prvu ženu i prvu osobu koja nije bele puti, čime se ispravlja istorijska nejednakost iz Apollo ere.
Odluka da se novi program nazove po Apolonovoj sestri šalje jasnu poruku: Artemis nije samo ponavljanje istorije, već njen logičan, moderniji i inkluzivniji nastavak. Zajedno, Artemida i Apolon formiraju simboličan, i doslovan, most između prošlosti i budućnosti ljudskih svemirskih letova. Za razliku od Apolla, koji se fokusirao na kratkoročne misije, Artemida ima za cilj uspostaviti održivo ljudsko prisustvo na i oko Meseca.
Je li još živo obožavanje božice-majke?
Apollo (Apolon) Program koji je prvi odveo čoveka na Mesec (1961–1972) dobio je ime po Apolonu, jednom od najvažnijih bogova antičke Grčke.
• Poreklo imena: Abe Silverstein, tadašnji direktor NASA-inog istraživačkog centra, predložio je ovo ime 1960. godine. Rekao je da je slika "Apolona koji vozi svoja kola preko Sunca" odgovarala veličini predloženog programa.
• Simbolika: Apolon je bio bog sunca i svetlosti, muzike, medicine, proricanja i streličarstva. Njegova preciznost i povezanost sa nebeskim telima činili su ga idealnim zaštitnikom misije koja je zahtevala neverovatnu matematičku tačnost.
Da podsetim na ono što Al nije naznačio, Apolon je sin Zeusa i Lete.
Artemis (Artemida) Savremeni program koji ima za cilj povratak ljudi na Mesec i uspostavljanje održive baze nosi ime Artemis.
• Poreklo imena: NASA je zvanično objavila ovo ime 2019. godine. Izbor je direktna referenca na prethodni program, jer je u mitologiji Artemida Apolonova sestra bliznakinja.
• Simbolika: * Boginja Meseca: Dok je Apolon često povezivan sa Suncem, Artemida je boginja Meseca. S obzirom na to da je cilj programa Mesec, ime je savršen pandan.
• Prva žena na Mesecu: Artemida je simbol ženske snage. Jedan od ključnih ciljeva programa Artemis je da na površinu Meseca spusti prvu ženu i prvu osobu koja nije bele puti, čime se ispravlja istorijska nejednakost iz Apollo ere.
Artemida Pavao
Je li još živo obožavanje božice-majke?
Obožavanje majke boginje bilo je rasprostranjeno u ranom hrišćanskom dobu. Apostol Pavle se susreo sa tim u Efesu, u Maloj Aziji. Kao i u Atini, gradu gde su se takođe obožavale boginje, on je svedočio o „Bogu, Stvoritelju sveta“, živom Stvoritelju, koji „nije kao zlato ili srebro ili kamen, kao nešto što je izvajano umetnošću i izmišljotinom ljudskom“. To je bilo previše za Efesce, od kojih je većina obožavala boginju majku Artemidu. Oni koji su zarađivali za život praveći srebrne hramove boginje izazvali su nerede. U roku od oko dva sata, gomila je vikala: „Velika je Artemida Efeska!“ (Dela apostolska 17:24, 29; 19:26, 34, Stvarnost).
Artemida Efeska
Grci su takođe obožavali Artemidu, ali Artemida obožavana u Efesu je bila posebna. U grčkom kultu i mitu, Artemida je sestra bliznakinja Apolona , devičanska boginja lova, divljine i meseca, koja je, uprkos tome što je bila boginja porođaja, ipak bila poznata po svojoj čednosti. U Efezu, boginja koju su Grci povezivali s Artemidom viđena je u arhaičnoj, predhelenskoj kultnoj slici . Plinije Stariji opisao je skulpturu efeške Artemide napravljenu od drveta ( ksoanon ) i prekrivenu zlatom i srebrom. Ovaj prikaz Artemide nije sačuvan zbog propadanja drveta. Nasuprot tome, kasniji prikazi, izvedeni u bronzi, sačuvani su do danas. Na tim statuams grudi bile prekrivene redovima jajastih grudi, za koje se smatralo da su pala sa neba.
Tvrdnja da su Efežani mislili da je njihov kultni kip pao s neba, iako je to bio poznati mit o poreklu na drugim mestima, poznata je samo za hram u Efezu iz Dela apostolskih 19:35 :
"Nakon što je gradski sekretar utišao gomilu, rekao je: "Ljudi Efežani, ko ne zna da grad Efežana čuva hram velike Artemide i njen lik koji je pao s neba?"
Neobičan oblik ovih grudi doveo je do različitih tumačenja, poput toga da predstavljaju vence od jaja ili čak bikovske testise. Bez obzira na objašnjenje, jasno je da su redovi grudi simbol plodnosti.
Statue efeške su najsličnije bliskoistočnim i egipatskim božanstvima, a najmanje slične grčkim. Telo i noge su zatvoreni unutar suženog stubolikog izbočenja , iz kojeg vire boginjina stopala. Na kovanicama kovanim u Efezu, boginja nosi zidnu krunu (poput gradskih zidina), atribut Kibele kao zaštitnice gradova.
. Poznata statua Artemide Efeske iz drugog veka nove ere ima crno lice, ruke i stopala.
Slika Artemide nošena je ulicama. Biblijski naučnik R. B. Rakam piše: „U hramu [Artemidinom] čuvani su njeni... likovi, svetilišta, osvećene posude od zlata i srebra, posude koje su se tokom velikih praznika nošene u veličanstvenim povorkama do grada i iz grada.“ Ovi praznici su privlačili stotine hiljada hodočasnika iz cele Male Azije. Kupovali su mala svetilišta boginje i nazivali bi je svojom velikom, svojom gospođom, svojom kraljicom, svojom devicom, „slušačem i primaocem molitve“. U takvom okruženju, Pavle i rani hrišćani morali su pokazati veliku hrabrost da uzvisuju „Boga, Tvorca sveta“, a ne bogove i boginje napravljene od „zlata, srebra ili kamena“.
Od Majke Boginje do „Majke Božije“
Apostol Pavle je prorekao otpadništvo starešinama hrišćanske skupštine u Efesu. Upozorio je da će se pojaviti otpadnici koji će govoriti „iskrivljenu doktrinu“. (Dela apostolska 20:17, 28-30) Među stalno prisutnim opasnostima u Efesu bio je povratak obožavanju majke boginje. Da li se to zaista dogodilo?
Nova katolička enciklopedija navodi: „Verovalo se da je Efes, kao centar hodočašća, mesto sahrane [apostola] Jovana. (...) Još jedno predanje, potvrđeno Saborom u Efesu (431), povezuje Blaženu Devicu Mariju sa Svetim Jovanom. Bazilika u kojoj je održan sabor nazivana je Crkva Marije.“ Još jedno katoličko delo (Théo—Nouvelle encyclopédie catholique) govori o „autentičnom predanju“ da je Marija pratila Jovana u Efes, gde je provela ostatak života. Zašto je ova navodna veza između Efesa i Marije važna za nas danas?
Neka Nova enciklopedija Britanika odgovori: „Obožavanje Bogorodice dobilo je podsticaj kada je hrišćanska crkva postala državna crkva pod Konstantinom i kada su paganske mase hrlile u crkvu. (...) Njihova pobožnost i religiozna svest negovane su milenijumima kroz kult 'velike majke' boginje i 'božanske device', koji je imao svoje početke u drevnim narodnim religijama Vavilonije i Asirije.“ Koje je bolje mesto od Efesa za „hristijanizaciju“ obožavanja boginje-majke?
Tako je u Efesu 431. godine nove ere takozvani Treći vaseljenski sabor proglasio Mariju „Bogorodicom“, grčkom rečju koja znači „Bogorodica“ ili „Majka Božija“. Nova katolička enciklopedija navodi: „Upotreba ove titule od strane crkve bila je nesumnjivo ključna za rast doktrine o Mariji i obožavanja posvećenog njoj u kasnijim vekovima.“
Ruševine „Crkve Device Marije“, gde je taj sabor održan, još uvek se mogu videti u oblasti drevnog Efesa. Takođe se može posetiti kapela, koja je prema predanju bila kuća u kojoj je Marija živela i umrla. Papa Pavle VI je posetio ova marijanska svetilišta u Efesu 1967. godine.
Da, Efes je bio centar transformacije paganskog obožavanja boginje-majke, sa kojim se Pavle susreo u prvom veku, u vatrenu odanost Mariji kao „Majci Božijoj“. Obožavanje boginje-majke je održano u hrišćanstvu prvenstveno kroz odanost Mariji.
Obožavanje boginje Majke još uvek živo
Enciklopedija religije i etike citira biblijskog naučnika V. M. Remzija koji kaže da je „u 5. veku poštovanje Device Marije u Efesu bilo [oživljeni] oblik starog paganskog anadolskog obožavanja Device Majke“. Novi međunarodni rečnik teologije Novog zaveta navodi: „Katolički koncept 'Majke Božije' i 'Kraljice nebeske', iako kasnijeg datuma od Novog zaveta, ukazuje na mnogo ranije religiozno-istorijske korene na Istoku. (...) U kasnijem obožavanju Marije postoje mnogi tragovi paganskog kulta božanske majke.“
Ovi tragovi su previše brojni i previše detaljni da bi bili slučajni. Sličnost između statua majke i deteta Device Marije i onih paganskih boginja, poput Izide, ne može proći nezapaženo. Stotine statua i ikona Crne Madone u katoličkim crkvama širom sveta ne mogu a da ne podsete na statuu Artemide. U delu Théo—Nouvelle encyclopédie catholique kaže se o ovim Crnim Devicama: „Čini se da su one bile sredstvo kojim je ono što je ostalo od narodnog obožavanja Dijane [Artemide] (...) ili Kibele preneto Mariji.“ Procesije na Uspenje Device Marije takođe pronalaze svoj prototip u procesijama u čast Kibele i Artemide.
Sama imena data Mariji podsećaju nas na paganske boginje majke. Ištar je bila uzvišena kao „Sveta Devica“, „moja Gospa“ i „milosrdna majka koja čuje molitve“. Izida i Astarta su nazivane „Kraljicama neba“. Kibela je nazivana „Majkom svih blagoslovenih“. Sve ove titule, sa manjim varijacijama, primenjuju se na Mariju.
Drugi vatikanski sabor je podržao kult „Blažene Device“. Papa Jovan Pavle II je dobro poznat po svojoj strastvenoj odanosti Mariji. Na svojim velikim putovanjima nikada ne propušta priliku da poseti marijanska svetišta, uključujući Crnu Madonu iz Čenstohove u Poljskoj. Poverio je ceo svet Mariji. Stoga ne čudi što pod naslovom „Boginja Majka“, Nova enciklopedija Britanika navodi: „Naziv je takođe primenjen na figure raznolike kao što su takozvane Venere iz kamenog doba i Devica Marija.“
Međutim, rimokatoličko poštovanje Marije nije jedini način na koji je obožavanje boginje majke opstalo do naših dana. Zanimljivo je da su pristalice feminističkog pokreta objavile mnogo literature o obožavanju boginje majke. One veruju da su u ovom agresivnom, muški dominiranom svetu žene nemilosrdno ugnjetavane i da obožavanje usmereno ka ženama odražava čežnju čovečanstva za manje agresivnim svetom. Takođe, izgleda da veruju da bi svet danas bio bolje i mirnije mesto kada bi bio više feministički orijentisan.
Gravura koja na pomalo idealizovan način prikazuje veliki hram boginje Artemide u Efezu, koji se smatra jednim od sedam svetskih čuda antike.
U 3. veku pre nove ere, grčki svet je sastavio čuvenu listu Sedam svetskih čuda antičkog sveta. Katalog je vremenom pretrpeo neke varijacije, ali jedan spomenik koji je uvek bio uključen bio je Artemidin hram u gradu Efesu, na obali Male Azije (današnje Turske). U stvari, za neke autore, najimpresivnije od Sedam svetskih čuda antičkog sveta bio je onaj u Efesu.
Tako je u 2. veku pre nove ere pesnik Antipatar Sidonski napisao: „Video sam zidine stenovitog Vavilona, dostupne kočijama, i Alfejevog Zevsa (u Olimpiji); i Viseće vrtove [Vavilona] i Kolosa Sunca (na Rodosu); i kolosalno delo visokih piramida [u Gizi, Egipat] i izvanrednu grobnicu Mauzola (u Halikarnasu); ali kada sam video Artemidinu vilu kako se uzdiže do oblaka, oni su prebledeli i rekao sam sebi: 'Vidi, osim Olimpa, Sunce nije videlo ništa slično.'“
Antipatar nije bio jedini koji je bio zadivljen. U 2. veku nove ere, grčki putnik Pausanija je pisao o svetilištu: „Tri stvari doprinose njegovoj slavi: veličina hrama, koja prevazilazi sve ljudske građevine, sjaj grada Efesa i slava boginje.“ Nažalost, do danas je sačuvano vrlo malo materijalnih ostataka spomenika, a drevni izvori prenose samo delimične informacije, često obojene legendarnim elementima.
Gravura _ arhitekte gledaju na završeni Artemidin hram u Efezu. Fotografija: Getty Images. ( Izvor)
Hram Artemide u Efezu , projektovao je arhitekta Hersifron, jonski stubovi su podignuti o trošku Kreza (Herodot, Historije , I.92), izuzetno bogatog kralja Lidije (vladao 560. – 546. p.n.e.), bio je prvi hram Artemide u Efezu koji je u potpunosti izgrađen od mramora i jedan od najvećih grčkih hramova ikada izgrađenih, dug oko 117 metara i širok 54 metra (sa strane šest metara veći od fudbalskog igrališta). Izgrađen je na močvarnom tlu kako ne bi bio u opasnosti od zemljotresa, a temelji su postavljeni na podlogu od uglja i ovčje kože (Plinije, Prirodna istorija , XXXVI. 21). Ogromni bubnjevi stubova i arhitravi premešteni su iz kamenoloma tako što su im pričvršćeni veliki točkovi, a zatim su ih, poput osovina koje se kotrljaju, vukli volovi (Vitruvije, O arhitekturi , X.2.11 – 12).
Plinije dalje navodi da je hram imao 127 stubova, svaki visok šestdeset stopa. Vitruvije (III.2.7) ga opisuje kao dipteralni oktastil, odnosno dva reda stubova oko hrama sa osam na prednjoj i zadnjoj fasadi. Međutim, nekoliko raštrkanih artefakata ne otkrivaju tlocrt. Jedan od rasporeda potrebnog broja stubova je da ima dvostruki red od dvadeset i jednog duž strana, tri reda od osam stubova na glavnoj fasadi, dva reda od devet stubova na stražnjoj strani, a ostatak ispunjava pronaos i opistodomos ( prednji i zadnji trem). Trideset šest ovih stubova, kaže Plinije, bili su uklesani reljefima, a jedan od njih je delo Skopasa, koji je također radio na Mauzoleju u Halikarnasu.
Ovaj model Artemidinog hrama, u parku Miniatürk u Istanbulu, Turska, pokušaj je imitacije izgled trećeg hrama.
Ovo je jedan stub hrama sastavljen 1972. godine od raštrkanih bubnjeva iskopanih na mestu gde je stajao. Visok je 14 m (njegova prvobitna visina bila je 18,40 m)
Artemidin hram otkrio je za Britanski muzej 1869. godine engleski inženjer JT Wood nakon sedmogodišnje potrage. Ostaci Artemidinog hrama bili su zakopani 6 metara pod peskom. U tim dugim pretragama Wood je pronašao još jednu klasičnu platformu na arhaičnom podiju, u tragovima temelja kasnoklasičnog hrama i poslao ih u Englesku, Britanskom muzeju. Njegov naslednik u ime Britanskog muzeja, Englez D.G. Hogarth, ponovo je započeo iskopavanja 1904/05. godine. Ne samo da je istražio Artemidin hram, već i starije temelje unutar dvorišta hrama. Nova iskopavanja, koja je 1965. godine pokrenuo Australijski arheološki muzej, nastavljaju se i danas.((Izvor)
Grci su takođe obožavali Artemidu, ali Artemida obožavana u Efesu je bila posebna. U grčkom kultu i mitu, Artemida je sestra bliznakinja Apolona , devičanska boginja lova, divljine i meseca, koja je, uprkos tome što je bila boginja porođaja, ipak bila poznata po svojoj čednosti. U Efezu, boginja koju su Grci povezivali s Artemidom viđena je u arhaičnoj, predhelenskoj kultnoj slici . Plinije Stariji opisao je skulpturu efeške Artemide napravljenu od drveta ( ksoanon ) i prekrivenu zlatom i srebrom. Ovaj prikaz Artemide nije sačuvan zbog propadanja drveta. Nasuprot tome, kasniji prikazi, izvedeni u bronzi, sačuvani su do danas. Na tim statuams grudi bile prekrivene redovima jajastih grudi, za koje se smatralo da su pala sa neba.
Tvrdnja da su Efežani mislili da je njihov kultni kip pao s neba, iako je to bio poznati mit o poreklu na drugim mestima, poznata je samo za hram u Efezu iz Dela apostolskih 19:35 :
"Nakon što je gradski sekretar utišao gomilu, rekao je: "Ljudi Efežani, ko ne zna da grad Efežana čuva hram velike Artemide i njen lik koji je pao s neba?"
Neobičan oblik ovih grudi doveo je do različitih tumačenja, poput toga da predstavljaju vence od jaja ili čak bikovske testise. Bez obzira na objašnjenje, jasno je da su redovi grudi simbol plodnosti.
Statue efeške su najsličnije bliskoistočnim i egipatskim božanstvima, a najmanje slične grčkim. Telo i noge su zatvoreni unutar suženog stubolikog izbočenja , iz kojeg vire boginjina stopala. Na kovanicama kovanim u Efezu, boginja nosi zidnu krunu (poput gradskih zidina), atribut Kibele kao zaštitnice gradova.
Slika Artemide nošena je ulicama. Biblijski naučnik R. B. Rakam piše: „U hramu [Artemidinom] čuvani su njeni... likovi, svetilišta, osvećene posude od zlata i srebra, posude koje su se tokom velikih praznika nošene u veličanstvenim povorkama do grada i iz grada.“ Ovi praznici su privlačili stotine hiljada hodočasnika iz cele Male Azije. Kupovali su mala svetilišta boginje i nazivali bi je svojom velikom, svojom gospođom, svojom kraljicom, svojom devicom, „slušačem i primaocem molitve“. U takvom okruženju, Pavle i rani hrišćani morali su pokazati veliku hrabrost da uzvisuju „Boga, Tvorca sveta“, a ne bogove i boginje napravljene od „zlata, srebra ili kamena“.
Od Majke Boginje do „Majke Božije“
Apostol Pavle je prorekao otpadništvo starešinama hrišćanske skupštine u Efesu. Upozorio je da će se pojaviti otpadnici koji će govoriti „iskrivljenu doktrinu“. (Dela apostolska 20:17, 28-30) Među stalno prisutnim opasnostima u Efesu bio je povratak obožavanju majke boginje. Da li se to zaista dogodilo?
Nova katolička enciklopedija navodi: „Verovalo se da je Efes, kao centar hodočašća, mesto sahrane [apostola] Jovana. (...) Još jedno predanje, potvrđeno Saborom u Efesu (431), povezuje Blaženu Devicu Mariju sa Svetim Jovanom. Bazilika u kojoj je održan sabor nazivana je Crkva Marije.“ Još jedno katoličko delo (Théo—Nouvelle encyclopédie catholique) govori o „autentičnom predanju“ da je Marija pratila Jovana u Efes, gde je provela ostatak života. Zašto je ova navodna veza između Efesa i Marije važna za nas danas?
Neka Nova enciklopedija Britanika odgovori: „Obožavanje Bogorodice dobilo je podsticaj kada je hrišćanska crkva postala državna crkva pod Konstantinom i kada su paganske mase hrlile u crkvu. (...) Njihova pobožnost i religiozna svest negovane su milenijumima kroz kult 'velike majke' boginje i 'božanske device', koji je imao svoje početke u drevnim narodnim religijama Vavilonije i Asirije.“ Koje je bolje mesto od Efesa za „hristijanizaciju“ obožavanja boginje-majke?
Tako je u Efesu 431. godine nove ere takozvani Treći vaseljenski sabor proglasio Mariju „Bogorodicom“, grčkom rečju koja znači „Bogorodica“ ili „Majka Božija“. Nova katolička enciklopedija navodi: „Upotreba ove titule od strane crkve bila je nesumnjivo ključna za rast doktrine o Mariji i obožavanja posvećenog njoj u kasnijim vekovima.“
Ruševine „Crkve Device Marije“, gde je taj sabor održan, još uvek se mogu videti u oblasti drevnog Efesa. Takođe se može posetiti kapela, koja je prema predanju bila kuća u kojoj je Marija živela i umrla. Papa Pavle VI je posetio ova marijanska svetilišta u Efesu 1967. godine.
Da, Efes je bio centar transformacije paganskog obožavanja boginje-majke, sa kojim se Pavle susreo u prvom veku, u vatrenu odanost Mariji kao „Majci Božijoj“. Obožavanje boginje-majke je održano u hrišćanstvu prvenstveno kroz odanost Mariji.
Obožavanje boginje Majke još uvek živo
Enciklopedija religije i etike citira biblijskog naučnika V. M. Remzija koji kaže da je „u 5. veku poštovanje Device Marije u Efesu bilo [oživljeni] oblik starog paganskog anadolskog obožavanja Device Majke“. Novi međunarodni rečnik teologije Novog zaveta navodi: „Katolički koncept 'Majke Božije' i 'Kraljice nebeske', iako kasnijeg datuma od Novog zaveta, ukazuje na mnogo ranije religiozno-istorijske korene na Istoku. (...) U kasnijem obožavanju Marije postoje mnogi tragovi paganskog kulta božanske majke.“
Ovi tragovi su previše brojni i previše detaljni da bi bili slučajni. Sličnost između statua majke i deteta Device Marije i onih paganskih boginja, poput Izide, ne može proći nezapaženo. Stotine statua i ikona Crne Madone u katoličkim crkvama širom sveta ne mogu a da ne podsete na statuu Artemide. U delu Théo—Nouvelle encyclopédie catholique kaže se o ovim Crnim Devicama: „Čini se da su one bile sredstvo kojim je ono što je ostalo od narodnog obožavanja Dijane [Artemide] (...) ili Kibele preneto Mariji.“ Procesije na Uspenje Device Marije takođe pronalaze svoj prototip u procesijama u čast Kibele i Artemide.
Sama imena data Mariji podsećaju nas na paganske boginje majke. Ištar je bila uzvišena kao „Sveta Devica“, „moja Gospa“ i „milosrdna majka koja čuje molitve“. Izida i Astarta su nazivane „Kraljicama neba“. Kibela je nazivana „Majkom svih blagoslovenih“. Sve ove titule, sa manjim varijacijama, primenjuju se na Mariju.
Drugi vatikanski sabor je podržao kult „Blažene Device“. Papa Jovan Pavle II je dobro poznat po svojoj strastvenoj odanosti Mariji. Na svojim velikim putovanjima nikada ne propušta priliku da poseti marijanska svetišta, uključujući Crnu Madonu iz Čenstohove u Poljskoj. Poverio je ceo svet Mariji. Stoga ne čudi što pod naslovom „Boginja Majka“, Nova enciklopedija Britanika navodi: „Naziv je takođe primenjen na figure raznolike kao što su takozvane Venere iz kamenog doba i Devica Marija.“
Međutim, rimokatoličko poštovanje Marije nije jedini način na koji je obožavanje boginje majke opstalo do naših dana. Zanimljivo je da su pristalice feminističkog pokreta objavile mnogo literature o obožavanju boginje majke. One veruju da su u ovom agresivnom, muški dominiranom svetu žene nemilosrdno ugnjetavane i da obožavanje usmereno ka ženama odražava čežnju čovečanstva za manje agresivnim svetom. Takođe, izgleda da veruju da bi svet danas bio bolje i mirnije mesto kada bi bio više feministički orijentisan.
Gravura koja na pomalo idealizovan način prikazuje veliki hram boginje Artemide u Efezu, koji se smatra jednim od sedam svetskih čuda antike.
U 3. veku pre nove ere, grčki svet je sastavio čuvenu listu Sedam svetskih čuda antičkog sveta. Katalog je vremenom pretrpeo neke varijacije, ali jedan spomenik koji je uvek bio uključen bio je Artemidin hram u gradu Efesu, na obali Male Azije (današnje Turske). U stvari, za neke autore, najimpresivnije od Sedam svetskih čuda antičkog sveta bio je onaj u Efesu.
Tako je u 2. veku pre nove ere pesnik Antipatar Sidonski napisao: „Video sam zidine stenovitog Vavilona, dostupne kočijama, i Alfejevog Zevsa (u Olimpiji); i Viseće vrtove [Vavilona] i Kolosa Sunca (na Rodosu); i kolosalno delo visokih piramida [u Gizi, Egipat] i izvanrednu grobnicu Mauzola (u Halikarnasu); ali kada sam video Artemidinu vilu kako se uzdiže do oblaka, oni su prebledeli i rekao sam sebi: 'Vidi, osim Olimpa, Sunce nije videlo ništa slično.'“
Antipatar nije bio jedini koji je bio zadivljen. U 2. veku nove ere, grčki putnik Pausanija je pisao o svetilištu: „Tri stvari doprinose njegovoj slavi: veličina hrama, koja prevazilazi sve ljudske građevine, sjaj grada Efesa i slava boginje.“ Nažalost, do danas je sačuvano vrlo malo materijalnih ostataka spomenika, a drevni izvori prenose samo delimične informacije, često obojene legendarnim elementima.
Hram Artemide u Efezu , projektovao je arhitekta Hersifron, jonski stubovi su podignuti o trošku Kreza (Herodot, Historije , I.92), izuzetno bogatog kralja Lidije (vladao 560. – 546. p.n.e.), bio je prvi hram Artemide u Efezu koji je u potpunosti izgrađen od mramora i jedan od najvećih grčkih hramova ikada izgrađenih, dug oko 117 metara i širok 54 metra (sa strane šest metara veći od fudbalskog igrališta). Izgrađen je na močvarnom tlu kako ne bi bio u opasnosti od zemljotresa, a temelji su postavljeni na podlogu od uglja i ovčje kože (Plinije, Prirodna istorija , XXXVI. 21). Ogromni bubnjevi stubova i arhitravi premešteni su iz kamenoloma tako što su im pričvršćeni veliki točkovi, a zatim su ih, poput osovina koje se kotrljaju, vukli volovi (Vitruvije, O arhitekturi , X.2.11 – 12).
Plinije dalje navodi da je hram imao 127 stubova, svaki visok šestdeset stopa. Vitruvije (III.2.7) ga opisuje kao dipteralni oktastil, odnosno dva reda stubova oko hrama sa osam na prednjoj i zadnjoj fasadi. Međutim, nekoliko raštrkanih artefakata ne otkrivaju tlocrt. Jedan od rasporeda potrebnog broja stubova je da ima dvostruki red od dvadeset i jednog duž strana, tri reda od osam stubova na glavnoj fasadi, dva reda od devet stubova na stražnjoj strani, a ostatak ispunjava pronaos i opistodomos ( prednji i zadnji trem). Trideset šest ovih stubova, kaže Plinije, bili su uklesani reljefima, a jedan od njih je delo Skopasa, koji je također radio na Mauzoleju u Halikarnasu.
\br />
Izgradnja hrama trajala je sto dvadeset godina. Jedno varijantno čitanje ukazuje na dvesto godina, što je približno vreme od početka izgradnje hrama (oko 560. godine pre nove ere) do njegovog uništenja 356. godine pre nove ere.( Vidi još...
Johann Bernhard Fischer von Erlach, gravura Artemidinog hrama (1725). Fotografija: Getty Images.
Efeška Artemida se razlikovala od helenske verzije boginje, imala je jedinstvene karakteristike i artefakte i smatrana je zaštitnicom grada. Hram je mnogo puta uništavan i obnavljan, konačno je uništen 401. godine nove ere. Do danas su sačuvani samo temelji i fragmenti poslednjeg hrama. Konačni oblik hrama finansirali su stanovnici Efesa. Hram je imao važnu političku i društvenu ulogu u životu Efežana, bio je poznata atrakcija, koju su posećivali trgovci, kraljevi i turisti, od kojih su mnogi odavali počast Artemidi u obliku nakita i razne robe. Takođe je nudio utočište onima koji su bežali od progona ili kazne, tradicija povezana u mitu sa Amazonkama koje su dva puta bežale tamo tražeći zaštitu boginje od kazne, prvo od Dionisa, a kasnije od Herakla.
Efeška Artemida se razlikovala od helenske verzije boginje, imala je jedinstvene karakteristike i artefakte i smatrana je zaštitnicom grada. Hram je mnogo puta uništavan i obnavljan, konačno je uništen 401. godine nove ere. Do danas su sačuvani samo temelji i fragmenti poslednjeg hrama. Konačni oblik hrama finansirali su stanovnici Efesa. Hram je imao važnu političku i društvenu ulogu u životu Efežana, bio je poznata atrakcija, koju su posećivali trgovci, kraljevi i turisti, od kojih su mnogi odavali počast Artemidi u obliku nakita i razne robe. Takođe je nudio utočište onima koji su bežali od progona ili kazne, tradicija povezana u mitu sa Amazonkama koje su dva puta bežale tamo tražeći zaštitu boginje od kazne, prvo od Dionisa, a kasnije od Herakla.
Ovaj model Artemidinog hrama, u parku Miniatürk u Istanbulu, Turska, pokušaj je imitacije izgled trećeg hrama.
Artemidin hram otkrio je za Britanski muzej 1869. godine engleski inženjer JT Wood nakon sedmogodišnje potrage. Ostaci Artemidinog hrama bili su zakopani 6 metara pod peskom. U tim dugim pretragama Wood je pronašao još jednu klasičnu platformu na arhaičnom podiju, u tragovima temelja kasnoklasičnog hrama i poslao ih u Englesku, Britanskom muzeju. Njegov naslednik u ime Britanskog muzeja, Englez D.G. Hogarth, ponovo je započeo iskopavanja 1904/05. godine. Ne samo da je istražio Artemidin hram, već i starije temelje unutar dvorišta hrama. Nova iskopavanja, koja je 1965. godine pokrenuo Australijski arheološki muzej, nastavljaju se i danas.((Izvor)
Коментари
Постави коментар