Kritika religije je bila neverovatna smelost u 18. stoleću.“ Kraljica Kristina od Švedske čak je ponudila malo bogatstvo da dobije primerak. Policija je na kraju zaustavila knjižare koji su ga prodavali. Razlog je bio jednostavan: prema misterioznom delu sve religije su bile bajke koje su održavali varalice, u dosluhu s političkom moći da tiraniziraju narod. Svojim dogmatizmom i moći prisile, crkve su se stavile u službu apetita sveštenika za moći, favorizujući strah od iracionalnog boga, filozofirajući s prorocima koji ih čine buncajućim, mešajući veru i lakovernost i vraćajući se čudesno pogrešno shvaćenoj prirodnosti.“ (izvor: atheism.free)
Evo malog dela iz ove knjige : „S obzirom na to koliko se Mojsije proslavio jer je zapovedao svetom neukih ljudi, Isus je počeo graditi na tom temelju, a sledili su ga neki idioti, koje je uverio da mu je Duh Sveti otac, a devica majka, i ovi dobri ljudi, naivni i glupi, popustili su ovoj basni i verovali u što god je hteo, a budući da je broj budala beskonačan, on je svugde pronalazio podanike.“
I dalje: „ Priča o Isusu Kristu je basna, a Mojsijev zakon je samo tkanje sanjarenja koje je neznanje donelo u modu i kojima interes pomaže da se nastavi (...) Ako je Isus Krist bio Bog, sledilo bi, kako kaže Sveti Ivan, da bi Bog uzeo ljudsku prirodu, što sadrži jednako veliku kontradikciju kao da kažemo da je krug uzeo prirodu kvadrata ili da je sve postalo njegov deo. “( Izvor)
A šta kažu najnovija istraživanja..Ovoje kratak izvod jednog interesantnog dela.( 28 str. od 420)
ŠTA JE ISTINA …
SETHOV NAROD
1 Rođenje Izraela
2 Ezra proto cionist
3 Hasmonejska književna produkcija
4 Keniti, Midjanci i Arapi
5 Kain i Abel kao ogledalne slike Seta i Oziris Ozirizam nasuprot judaizmu
Rođenje Izraela
___________________
Istorija Izraela, kako je prepričavaju glavni istoričari, počinje krajem desetog stoleća pre Hrista, kada je Bliskim istokom dominirala Asirija, čiji je glavni grad bio Ašur. Tada je dinastija Omrides osnovala u severnoj Palestini kraljevstvo koje je uzelo ime Izrael, a Samariju kao administrativni glavni grad. U asirskim hronikama bilo je poznato kao "Kuća Omrijeva". Judeja, na jugu, bila je zaostala unutrašnjost koja se sastojala od planinskog, sušnog zemljišta naseljenog pastirskim plemenima koja su se tek nedavno naselila. Religijski život u Izraelu bio je zasigurno jednako raznolik kao i u drugim delovima Sirije. Bila je to samo lokalna verzija politeizma, koji je širom poznatog sveta priznavao pluralnost bogova - neke lokalne, neke nacionalne, druge međunarodne ili kosmičke, a svi su proizašli iz vrhovnog boga ili bili sadržani u njemu, koji se jednostavno nazivao El (Bog) ili veličanstvenom množinom Elohim.
Veruje se da je general po imenu Jehu prvi promovisao kult svog boga Jahvea u kraljevstvu Izraela, nakon što je preuzeo prestolje 842. godine pre Hrista. Jahve Sabaot (Jahve nad vojskama) čini se arhaičnim imenom ovog vojnog boga, koji je nošen u bitku u pokretnoj arci (1. Samuelova 4,4). Nalikovao je Ašur, nacionalnom i vojnom bogu Asiraca, predstavljenom u asirskim hronikama kao pravi kralj istoimenog grada-države, gde je ljudski vladar bio samo namesnik. Ašur je ratnički bog koji daje pobedu svom narodu i uništava bogove (tj. hramove i svetišta) osvojenih naroda.® To je također, kao što ćemo videti, dominantna značajka Jahvea.
Sredinom osmog stoleća, Neoasirsko Carstvo krenulo je u novi krug političke i komercijalne ekspanzije, sistematski uništavajući gradove koji su odbili vazalstvo. Izrael se udružio s Damaskom protiv Asirije. Judeja je odbila pridružiti se ovom nastojanju i stala je pod asirsku zaštitu. Izrael je uništen 720. godine pre Hrista. Broj stanovnika Jeruzalema udvostručio se zbog priliva izbeglica među kojima su bili sveštenici koji su želeli sačuvati svoj prijašnji nacionalni identitet. Pod njihovim uticajem razvila se panizraelska ideologija s ciljem ponovnog osvajanja Severa pod zastavom Jahvea. Prilika se činila da se ukazala slabljenjem Asirije za vreme vladavine kralja Jošije (639.-609.), koji je pokušao proširiti svoju kontrolu nad severnim zemljama i sanjao o tome da Jeruzalem postane središte novog carstva.
U tim davnim vremenima, vladina propaganda poprimila je religijski oblik. A Jahve je osvetoljubivi Bog. Prkosio je Asiriji, bio je od njega poražen, ali je nastavio tvrditi da je superiorniji od svog osvajača. Knjiga Izaije, čiji su najstariji slojevi sastavljeni ubrzo nakon uništenja Izraela od strane Asirije, temeljni je dokument tog programa: "Jahve Savaot zakleo se: 'Da, ono što sam naumio biće ispunjeno, ono što sam odlučio biće tako: Zdrobiću Asiriju u svojoj zemlji, zgaziću je na svojim gorama. Tada će im jaram njegov skliznuti s leđa, teret njegov skliznuti s ramena. Ovo je odluka donesena prkoseći celom svetu; ovo je ruka ispružena prkoseći svim narodima. Kad Jahve Savaot odluči, ko će ga zaustaviti? Kad jednom pruži ruku, ko je može povući?'" (14,24-27).
Knjiga Izaije proširivala bi se tekom nekoliko stoleća, bez odstupanja od početnog plana, koji je trebao učiniti Sion novim središtem sveta: "Dogodiće se u posljednjim danima da će se gora doma Jahvina uzdići više od planina i nadvisiti visine. Tada će se svi narodi slevati k njoj. [...] Jer će Zakon izaći sa Siona i reč Jahvina iz Jeruzalema" (2,2-3). Kraljevi, Jahve uverava svoj narod, "padaće pred tobom ničice, licem do zemlje, i lizaće prašinu s tvojih nogu" (49,23), dok ću "tvojim tlačiteljima dati da jedu vlastito meso, biće pijani vlastitom krvlju kao novim vinom." I spoznaće celo čovečanstvo da sam ja Jahve, tvoj Spasitelj, tvoj Otkupitelj, Silni Jakovljev" (49,26). "Jer će propasti narod i kraljevstvo koji ti ne budu služili, a narodi će biti sasvim uništeni" (60,12). Jahve je svoj narod smatrao isključivo odgovornim za poraz od Asirije: izneverili su ga svojim verskim pluralizmom, uspoređenim s izdajom njihovog svetog saveza. Zapravo, prema biblijskim hroničarima, sam Jahve je poveo Asiriju protiv izraelskog naroda kako bi ih kaznio zbog otpadništva. Juda je, naprotiv, svoj vlastiti opstanak video kao znak Jahvine naklonosti: Juda je tako zaslužio prvorodstvo nad Izraelom, kao što je Jakov imao nad Ezavom. Ova je tema verovatno uvedena u biblijsku priču u vreme Jošije, ispreplićući tradicije sa Severa (Izrael) i Juga (Judeja). Severne legende, na primer, slavile su drevnog kralja Saula, dok su južnjački folklori častili Davida, pastira koji je postao časni razbojnik. U rezultirajućoj priči, napetost između Saula i Davida rešava se u korist potonjeg. kada Šaul kaže Davidu, koji mu je nekoć služio: "Sada znam da ćeš zaista kraljevati i da će suverenitet u Izraelu preći u tvoje ruke" (1. Samuelova 24,21). Bog uspostavlja na Davidu večnu dinastiju (2. Samuelova 7,12-16) i njegov sin Salomon vlada carstvom
Uprkos dva stoleća bezuspešnog istraživanja, arheolozi su priznali da veličanstveno Salomonovo kraljevstvo nema više stvarnosti od Arturovog Kamelota. U navodno Salomonovo vreme, Jeruzalem je bio samo veliko selo, dok je Samarija bila domaćin palače. Mit o Salomonu verojatno je započeo kao fantastična ogledalna slika Jošijinog političkog projekta, osmišljenog kako bi ojačao tvrdnje proroka-sveštenika da će novi David (Josija) obnoviti Salomonovo carstvo. Igra ogledala tako stvorena između mitske prošlosti i proročke budućnosti remek-delo je političke propagande.
Josijin ekspanzionistički plan osujetio je Egipat, koji se također nadao iskoristiti slabljenje Asirije. Nakon Jošijine smrti u bitci protiv egipatske vojske, dani Jude bili su odbrojani. Knjige o kraljevima govore nam da je nekoliko njegovih sinova kratko vladalo, prvo kao vazali Egipta, a zatim Babilona. Kad su se poslednji od njih pobunili protiv kralja Nabukodonozora II., potonji je uzvratio opsedanjem i konačno spaljivanjem Jeruzalema 588. pr. Hr., deportujući neke od njegovih elita (Knjiga Jeremije iznosi verovatnu brojku od 4600 ljudi); druga skupina pronašla je utočište u Egiptu. Prognanici su uživali široku autonomiju u Babilonu, a neki su čak stekli bogatstvo i uticaj. Govoreći u ime Jahve iz Egipta, sveštenik-prorok Jeremija napisao je prognanicima: "Radite za dobro grada u koji sam vas prognao; molite se Jahvi za njega, jer od njegove dobrobiti zavisi vaša" (Jeremija 29,7). Ali dvadeset poglavlja kasnije, Jeremija je najavio "osvetu Gospodnju" nad Babiloncima i pozvao njihove perzijske neprijatelje da "pokolju i proklinju uništenjem svakoga od njih" (50,21). U istom duhu, autor Psalma 137,8 piše: "Kćeri babilonska, osuđena na propast, [...] blagoslov onome ko uhvati tvoju decu i razbije ih o stenu!" Razlog ove nasilne promene u Jahvinom raspoloženju bila je promena situacije: 555. godine pre Hrista, princ po imenu Nabonad preuzeo je vlast u Babilonu. Ratovao je protiv perzijskog kralja Kira (Korescha) i udružio se s egipatskim kraljem Amasisom. Postoje dokazi da su judejski prognanici stali na stranu Perzijanaca, prema židovskom istoričaru Heinrichu Graetzu: "Je li koji od judejskih favorita na babilonskom dvoru ili koji od obraćenih pogana otvorio tajne pregovore s Kirom? Ljubaznost koju je kasnije perzijski ratnik pokazao Judejcima i njihov progon od strane Nabonada doveli su do pretpostavke da je to bio slučaj."!
Kad su Perzijanci osvojili Babilon 539. pr. Hr., neki od prognanika i njihovih potomaka (42 360 ljudi sa 7 337 slugu i 200 pevača i pevačica, prema Ezri 2:64—67) vratili su se u Jeruzalem pod zaštitom kralja Kira, s projektom obnove Hrama u Jeruzalemu. Zbog svoje blagosti, Kir je u Izaiji 45:1 nazvan Božjim "Pomazanikom" Mašijom, a Jahve (ili njegovi uticajni obožavaoci) "uhvatio ga je za desnicu da bi se narodi poklonili pred njim". Godine 458. pr. Hr., osamdeset godina nakon povratka prvih prognanika, Ezra, ponosni potomak loze jahvističkih sveštenika, otišao je iz Babilona u Jeruzalem, u pratnji oko 1500 sledbenika. Noseći sa sobom proširenu verziju Tore, Ezra se nazivao "Tajnikom Zakona Boga nebeskoga" (Ezra 7,21), po nalogu perzijskog kralja. Ubrzo mu se pridružio Nehemija, perzijski dvorski službenik judejskog porekla.
Ezra Proto-cionist
_____________________________________
U 22. poglavlju Druge knjige o kraljevima govori se o tome kako je Ponovljeni zakon, srce biblijskog kanona, „otkriven” za vreme Jošijine vladavine. Tokom radova na obnovi Hrama, veliki sveštenik Hilkije pronašao je „svitak Zakona (Tore)“ za koji je utvrdio da ga je napisao sam Mojsije. Istoričari ovu priču tumače kao legendu koju su izmislili sveštenici kako bi doneli svoj novi zakon (Ponovljeni zakon) kao puko ponovno donošenje starog zakona. Stoga, prema najkonzervativnoj biblijskoj nauci, Ponovljeni zakon datira iz Jošijinog doba oko 625. godine pre Hrista. Priča o njegovom otkriću je pobožna prevara. Iz istog razdoblja potiče većina šest istorijskih knjiga koje slede nakon Ponovljenog zakona (Jošua, Suci, Samuel I. i II., Kraljevi I. i 10.), a koje prepričavaju istoriju Izraela od Mojsija do Jošija. One čine ono što je poznato kao „Ponovljeni zakon“, jer su oblikovane u istom ideološkom kalupu kao i Ponovljeni zakon – ono što ja jednostavnije nazivam jahvizmom.
Ali ovo datiranje sada se osporava. Prema Filipu Davijesu, predstavniku "minimalističke" škole, "reforma Jošije" sama po sebi "mora se smatrati pobožnom legendom, možda tek mogućom, ali izuzetno neverovatnom". Zaista, teško je zamisliti da je Ponovljeni zakon napisan u monarhiji, a kamoli pod vlašću kralja, jer je to zakonik prilagođen teokraciji, zemlji kojom vladaju sveštenici. Cela istorija Ponovljenog zakona umanjuje kraljevsku funkciju, koju prikazuje kao da ju je Jahve nevoljko dodelio Hebrejima: „Ne tebe su odbacili, nego mene“, žali se Jahve Samuelu kada Hebreji traže kralja (1. Samuelova 8,7). Ideja da bi kralj sponzorisao sveštenički zakonik koji ograničava njegovu moć, kojem bi se on zatim dobrovoljno podvrgnuo, nema smisla. S druge strane, ideologija Ponovljenog zakona savršeno odgovara režimu koji su Ezra i Nehemija želeli nametnuti: vladavina kaste sveštenika, sa slabim kraljem ili bez kralja. To ne znači da je sav sadržaj Biblije izmišljen u tom razdoblju. Postojala je nakupina usmene i pisane građe: hronike i legende o kraljevima, ratnicima i svecima, kao i verske i svetovne pesme, vizije i proročanstva. Ali „ideološka struktura biblijske književnosti može se u konačnici objasniti samo kao proizvod perzijskog razdoblja“, vremena kada je Ezra izradio svoj projekat ponovnog osvajanja.
Priča o „otkriću“ „Mojsijevog zakona“ u hramu pod Josijom je dvostruka obmana. Ova Tora koju je navodno napisao Mojsije, napuštena je, a zatim oživljena dva veka kasnije od strane Josije, zatim ponovo postaje zastarela dok je zemlja bila opustošena, a zatim konačno vraćena od strane Jezdre narodu koji je, izgleda, više nije pamtio – ova Tora zapravo nikada nije bila poznata niti primenjivana pre Jezdre, već su je izmislili on i levitske porodice koje su nameravale da je učine instrumentom svoje nove moći nad palestinskim stanovništvom.
Biblijski tekst je osmišljen da uspostavi Jezdrinu legitimnost na osnovu Mojsija, mitskog pretka, kao i Josije, poslednjeg kralja pre izgnanstva. Izgrađen je na mise en abime koji glasi ovako: Prvo, Mojsije prima od Jahvea Zakon (iz Ponovljenog zakona) i poziva jevrejski narod da „verno sluša glas Jahvea, Boga svoga, držeći se i poštujući sve njegove zapovesti“ (Ponovljeni zakoni 28:1—20). Drugo, Josija dobija od prvosveštenika tu istu „Knjigu zakona“, „Mojsijev zakon“ (koji je nekada pao s neba, a sada se izdiže iz prašine), i poziva „ceo narod, od visokog do niskog“ da čuje kako se čita (2. Kraljevima 23:2). Treće, Jezdra donosi iz Vavilona ovu istu „Knjigu Mojsijevog zakona“ i poziva porodice doseljenika da im je čitaju „od zore do podneva“ (Nemija 8:1—3).
Prve dve epizode su mitske, samo je treća istorijska. Za istoričara koji je kritičan prema svojim izvorima, jedina gotovo izvesna činjenica je da je oko 458. godine pre nove ere klan koji je tvrdio da potiče iz loze jahvističkih judejskih sveštenika i postavljen u Vavilonu osvojio od Persijanaca pravo da osnuje poluautonomnu državu u Palestini; i da su, kako bi dominirali lokalnim stanovništvom, razvili verziju istorije predstavljajući se kao legitimni naslednici drevne tradicije.
Istoričari novijeg obrazovanja priznaju da Pentateuh uključuje tradicije starije od Izgnanstva i Povratka, ali umanjuju njihov značaj. Osvajanje Hanaana od strane Isusa Navina, na primer, smatra se mitskom projekcijom ponovnog osvajanja Hanaana od strane Jevreja iz Vavilona, osmišljenog da Jezdri pruži sliku novog Mojsija ili Isusa Navina. Zaista, ono što je Gospod zahtevao od Jevreja tokom osvajanja Hanaana pod Mojsijem i Isusom Navinom je upravo ono što su Jezdra i Nehemija zahtevali od Judeo-Vavilonaca koji kolonizuju Palestinu u vezi sa njihovim odnosima sa „narodom zemlje“, izraz koji se ponavlja u knjigama Jezdre i Nehemije da označi stanovništvo Judeje nad kojim su vavilonski doseljenici nameravali da vladaju. Ovi starosedelački narodi, koji su sebe smatrali zakonitim stanovnicima zemlje, proglašeni su „strancima“ u obrnutom pogledu na istoriju koji su nametnuli doseljenici koje su podržavali Persiji, i eksplicitno su identifikovani sa narodima protiv kojih se Isus Navin borio u prošlim danima.
Jezdra se žali da su izgnanici koji su se pre njega naselili u Palestini „bili neverni“ Jahveu „ženeći se strankinjama iz naroda te zemlje“ (Jezdra 10:2), ovim ljudima sa „gnusnim praksama“ (9:14). On zahteva da svi počinioci odbace svoje strane žene i decu koju su od njih rodile. Činjenica da je zabrana mešovitih brakova koju je Jezdra zabranila verni odjek one formulisane u Ponovljenim zakonima, i da mešoviti brakovi koje je Jezdra osudio podsećaju na one koji se krive jevrejskom narodu u knjigama Brojeva i Kraljeva, mora se tumačiti obrnuto, prema novim istoričarima, budući da je veliki deo Pentateuha i sva literatura o Ponovljenim zakonima napisana da podrži teokratski projekat Jezdre.
Knjiga Jezdra kaže da su se, kada su doseljenici iz Vavilona želeli da (ponovo) izgrade Hram, prvo našli u „strahu od naroda te zemlje“ (3:3). Ovi poslednji se nazivaju „neprijateljima Jude i Venijamina“ kada su predložili izgnanicima: „Dozvolite nam da vam pomognemo u gradnji, jer se mi obraćamo vašem bogu kao i vi i njemu prinosimo žrtve od vremena Asarhadona, cara asirskog, koji nas je doveo ovde“ (4:2). Ovaj jezik zapravo odražava pogled izgnanika na lokalno stanovništvo, koje su smatrali potomcima asirskih kolonista koji praktikuju nelegitimnu verziju hebrejske religije, zagađenu idolopoklonstvom – stav opravdan u drugoj knjizi o kraljevima (17:23-41) tvrdnjom da su ceo Izrael deportovali Asirci (čuvenih dvanaest izgubljenih plemena). Ali sadašnji istoričari, informisani asirskim arhivama, procenjuju da je samo 20 procenata stanovništva carstva Samarije deportovano. Držeći se ove predrasude, izgnanici su odbacili predlog domorodaca: „Ne dolazi u obzir da nam se pridružite u izgradnji hrama za našeg boga. Mi ćemo sami graditi za Jahvea, boga Izrailjevog, kao što nam je zapovedio car Kir, car Persije.“ Usledio je sukob: „Narod zemlje je tada počeo da demoralizuje narod Jude i da ga odvraća od gradnje“ (Jezdra 4:34).
Kroz dodatnu aroganciju, ovi „narod Jude“ (doseljenici) koji su prezirali „narod zemlje“ (domorodačke Judejce) nisu se zadovoljili samo da sebe proglase jedinima dostojnima imena Juda. Takođe su uzurpirali prestižno ime Izrael, koje je ranije značilo samo nekadašnje severno kraljevstvo.
Poput osvajanja Hanaana od strane Isusa Navina, putovanje Avrama iz Mesopotamije u Palestinu, podstaknuto Jahveovom obavezom „da vam da ovu zemlju u posed“ (Postanje 15:7), čini se da je napisano kao model za (ponovno) osvajanje Palestine od strane izgnanika u Vavilonu. Avram je zapravo bio nepoznat među prorocima pre izgnanstva.*° Druge epizode iz Postanja, poput Vavilonske kule (poglavlje 11), nisu mogle biti napisane pre pada Vavilona. Isto važi i za Edenski vrt, jer je hebrejska reč Pardes (od koje potiče „Raj“) persijskog porekla.
Druge epizode otkrivaju ksenofobiju koja se dobro uklapa u duh osvajanja Jezdre. Na primer, neobična priča u kojoj tri Nojeva sina, na inicijativu najmlađeg, Hama, „pokrivaju golotinju“ svog oca (Postanje 9:18—29), sadrži jedva prikrivenu ideju da je Ham, predak Hananejaca, imao seks sa svojim mrtvo-pijanim ocem. Noje ga je prokleo kada je „saznao šta mu je njegov najmlađi sin učinio“. Ovo je verovatno etiološki prikaz nečistoće koja se pripisuje Hananejima — narativni ekvivalent nepristojne uvrede upućene njima da bi se opravdalo njihovo ropstvo: „Proklet bio Hanaan, on će biti najgori rob svojoj braći.“! Objašnjenje se takođe odnosi na istoriju dve kćeri Lota (Avramovog nećaka), koje su, nakon što ih je njihov otac praktično predao Sodomljanima (Postanje 19:8), napile ga i zavele, čime su začele Moava i Ben-Amija, pretke Moavaca i Amonaca (Postanje 19:31-38). S druge strane, Judin blud sa snajom Tamarom, obučenom kao prostitutka (Postanje 38), prikazan je kao Bogom blagosloven čin koji je proizveo pleme Judino.
Hasmonejska književna produkcija
1 Rođenje Izraela
2 Ezra proto cionist
3 Hasmonejska književna produkcija
4 Keniti, Midjanci i Arapi
5 Kain i Abel kao ogledalne slike Seta i Oziris Ozirizam nasuprot judaizmu
Rođenje Izraela
___________________
Istorija Izraela, kako je prepričavaju glavni istoričari, počinje krajem desetog stoleća pre Hrista, kada je Bliskim istokom dominirala Asirija, čiji je glavni grad bio Ašur. Tada je dinastija Omrides osnovala u severnoj Palestini kraljevstvo koje je uzelo ime Izrael, a Samariju kao administrativni glavni grad. U asirskim hronikama bilo je poznato kao "Kuća Omrijeva". Judeja, na jugu, bila je zaostala unutrašnjost koja se sastojala od planinskog, sušnog zemljišta naseljenog pastirskim plemenima koja su se tek nedavno naselila. Religijski život u Izraelu bio je zasigurno jednako raznolik kao i u drugim delovima Sirije. Bila je to samo lokalna verzija politeizma, koji je širom poznatog sveta priznavao pluralnost bogova - neke lokalne, neke nacionalne, druge međunarodne ili kosmičke, a svi su proizašli iz vrhovnog boga ili bili sadržani u njemu, koji se jednostavno nazivao El (Bog) ili veličanstvenom množinom Elohim.
Veruje se da je general po imenu Jehu prvi promovisao kult svog boga Jahvea u kraljevstvu Izraela, nakon što je preuzeo prestolje 842. godine pre Hrista. Jahve Sabaot (Jahve nad vojskama) čini se arhaičnim imenom ovog vojnog boga, koji je nošen u bitku u pokretnoj arci (1. Samuelova 4,4). Nalikovao je Ašur, nacionalnom i vojnom bogu Asiraca, predstavljenom u asirskim hronikama kao pravi kralj istoimenog grada-države, gde je ljudski vladar bio samo namesnik. Ašur je ratnički bog koji daje pobedu svom narodu i uništava bogove (tj. hramove i svetišta) osvojenih naroda.® To je također, kao što ćemo videti, dominantna značajka Jahvea.
Sredinom osmog stoleća, Neoasirsko Carstvo krenulo je u novi krug političke i komercijalne ekspanzije, sistematski uništavajući gradove koji su odbili vazalstvo. Izrael se udružio s Damaskom protiv Asirije. Judeja je odbila pridružiti se ovom nastojanju i stala je pod asirsku zaštitu. Izrael je uništen 720. godine pre Hrista. Broj stanovnika Jeruzalema udvostručio se zbog priliva izbeglica među kojima su bili sveštenici koji su želeli sačuvati svoj prijašnji nacionalni identitet. Pod njihovim uticajem razvila se panizraelska ideologija s ciljem ponovnog osvajanja Severa pod zastavom Jahvea. Prilika se činila da se ukazala slabljenjem Asirije za vreme vladavine kralja Jošije (639.-609.), koji je pokušao proširiti svoju kontrolu nad severnim zemljama i sanjao o tome da Jeruzalem postane središte novog carstva.
U tim davnim vremenima, vladina propaganda poprimila je religijski oblik. A Jahve je osvetoljubivi Bog. Prkosio je Asiriji, bio je od njega poražen, ali je nastavio tvrditi da je superiorniji od svog osvajača. Knjiga Izaije, čiji su najstariji slojevi sastavljeni ubrzo nakon uništenja Izraela od strane Asirije, temeljni je dokument tog programa: "Jahve Savaot zakleo se: 'Da, ono što sam naumio biće ispunjeno, ono što sam odlučio biće tako: Zdrobiću Asiriju u svojoj zemlji, zgaziću je na svojim gorama. Tada će im jaram njegov skliznuti s leđa, teret njegov skliznuti s ramena. Ovo je odluka donesena prkoseći celom svetu; ovo je ruka ispružena prkoseći svim narodima. Kad Jahve Savaot odluči, ko će ga zaustaviti? Kad jednom pruži ruku, ko je može povući?'" (14,24-27).
Knjiga Izaije proširivala bi se tekom nekoliko stoleća, bez odstupanja od početnog plana, koji je trebao učiniti Sion novim središtem sveta: "Dogodiće se u posljednjim danima da će se gora doma Jahvina uzdići više od planina i nadvisiti visine. Tada će se svi narodi slevati k njoj. [...] Jer će Zakon izaći sa Siona i reč Jahvina iz Jeruzalema" (2,2-3). Kraljevi, Jahve uverava svoj narod, "padaće pred tobom ničice, licem do zemlje, i lizaće prašinu s tvojih nogu" (49,23), dok ću "tvojim tlačiteljima dati da jedu vlastito meso, biće pijani vlastitom krvlju kao novim vinom." I spoznaće celo čovečanstvo da sam ja Jahve, tvoj Spasitelj, tvoj Otkupitelj, Silni Jakovljev" (49,26). "Jer će propasti narod i kraljevstvo koji ti ne budu služili, a narodi će biti sasvim uništeni" (60,12). Jahve je svoj narod smatrao isključivo odgovornim za poraz od Asirije: izneverili su ga svojim verskim pluralizmom, uspoređenim s izdajom njihovog svetog saveza. Zapravo, prema biblijskim hroničarima, sam Jahve je poveo Asiriju protiv izraelskog naroda kako bi ih kaznio zbog otpadništva. Juda je, naprotiv, svoj vlastiti opstanak video kao znak Jahvine naklonosti: Juda je tako zaslužio prvorodstvo nad Izraelom, kao što je Jakov imao nad Ezavom. Ova je tema verovatno uvedena u biblijsku priču u vreme Jošije, ispreplićući tradicije sa Severa (Izrael) i Juga (Judeja). Severne legende, na primer, slavile su drevnog kralja Saula, dok su južnjački folklori častili Davida, pastira koji je postao časni razbojnik. U rezultirajućoj priči, napetost između Saula i Davida rešava se u korist potonjeg. kada Šaul kaže Davidu, koji mu je nekoć služio: "Sada znam da ćeš zaista kraljevati i da će suverenitet u Izraelu preći u tvoje ruke" (1. Samuelova 24,21). Bog uspostavlja na Davidu večnu dinastiju (2. Samuelova 7,12-16) i njegov sin Salomon vlada carstvom
Uprkos dva stoleća bezuspešnog istraživanja, arheolozi su priznali da veličanstveno Salomonovo kraljevstvo nema više stvarnosti od Arturovog Kamelota. U navodno Salomonovo vreme, Jeruzalem je bio samo veliko selo, dok je Samarija bila domaćin palače. Mit o Salomonu verojatno je započeo kao fantastična ogledalna slika Jošijinog političkog projekta, osmišljenog kako bi ojačao tvrdnje proroka-sveštenika da će novi David (Josija) obnoviti Salomonovo carstvo. Igra ogledala tako stvorena između mitske prošlosti i proročke budućnosti remek-delo je političke propagande.
Josijin ekspanzionistički plan osujetio je Egipat, koji se također nadao iskoristiti slabljenje Asirije. Nakon Jošijine smrti u bitci protiv egipatske vojske, dani Jude bili su odbrojani. Knjige o kraljevima govore nam da je nekoliko njegovih sinova kratko vladalo, prvo kao vazali Egipta, a zatim Babilona. Kad su se poslednji od njih pobunili protiv kralja Nabukodonozora II., potonji je uzvratio opsedanjem i konačno spaljivanjem Jeruzalema 588. pr. Hr., deportujući neke od njegovih elita (Knjiga Jeremije iznosi verovatnu brojku od 4600 ljudi); druga skupina pronašla je utočište u Egiptu. Prognanici su uživali široku autonomiju u Babilonu, a neki su čak stekli bogatstvo i uticaj. Govoreći u ime Jahve iz Egipta, sveštenik-prorok Jeremija napisao je prognanicima: "Radite za dobro grada u koji sam vas prognao; molite se Jahvi za njega, jer od njegove dobrobiti zavisi vaša" (Jeremija 29,7). Ali dvadeset poglavlja kasnije, Jeremija je najavio "osvetu Gospodnju" nad Babiloncima i pozvao njihove perzijske neprijatelje da "pokolju i proklinju uništenjem svakoga od njih" (50,21). U istom duhu, autor Psalma 137,8 piše: "Kćeri babilonska, osuđena na propast, [...] blagoslov onome ko uhvati tvoju decu i razbije ih o stenu!" Razlog ove nasilne promene u Jahvinom raspoloženju bila je promena situacije: 555. godine pre Hrista, princ po imenu Nabonad preuzeo je vlast u Babilonu. Ratovao je protiv perzijskog kralja Kira (Korescha) i udružio se s egipatskim kraljem Amasisom. Postoje dokazi da su judejski prognanici stali na stranu Perzijanaca, prema židovskom istoričaru Heinrichu Graetzu: "Je li koji od judejskih favorita na babilonskom dvoru ili koji od obraćenih pogana otvorio tajne pregovore s Kirom? Ljubaznost koju je kasnije perzijski ratnik pokazao Judejcima i njihov progon od strane Nabonada doveli su do pretpostavke da je to bio slučaj."!
Kad su Perzijanci osvojili Babilon 539. pr. Hr., neki od prognanika i njihovih potomaka (42 360 ljudi sa 7 337 slugu i 200 pevača i pevačica, prema Ezri 2:64—67) vratili su se u Jeruzalem pod zaštitom kralja Kira, s projektom obnove Hrama u Jeruzalemu. Zbog svoje blagosti, Kir je u Izaiji 45:1 nazvan Božjim "Pomazanikom" Mašijom, a Jahve (ili njegovi uticajni obožavaoci) "uhvatio ga je za desnicu da bi se narodi poklonili pred njim". Godine 458. pr. Hr., osamdeset godina nakon povratka prvih prognanika, Ezra, ponosni potomak loze jahvističkih sveštenika, otišao je iz Babilona u Jeruzalem, u pratnji oko 1500 sledbenika. Noseći sa sobom proširenu verziju Tore, Ezra se nazivao "Tajnikom Zakona Boga nebeskoga" (Ezra 7,21), po nalogu perzijskog kralja. Ubrzo mu se pridružio Nehemija, perzijski dvorski službenik judejskog porekla.
Ezra Proto-cionist
_____________________________________
U 22. poglavlju Druge knjige o kraljevima govori se o tome kako je Ponovljeni zakon, srce biblijskog kanona, „otkriven” za vreme Jošijine vladavine. Tokom radova na obnovi Hrama, veliki sveštenik Hilkije pronašao je „svitak Zakona (Tore)“ za koji je utvrdio da ga je napisao sam Mojsije. Istoričari ovu priču tumače kao legendu koju su izmislili sveštenici kako bi doneli svoj novi zakon (Ponovljeni zakon) kao puko ponovno donošenje starog zakona. Stoga, prema najkonzervativnoj biblijskoj nauci, Ponovljeni zakon datira iz Jošijinog doba oko 625. godine pre Hrista. Priča o njegovom otkriću je pobožna prevara. Iz istog razdoblja potiče većina šest istorijskih knjiga koje slede nakon Ponovljenog zakona (Jošua, Suci, Samuel I. i II., Kraljevi I. i 10.), a koje prepričavaju istoriju Izraela od Mojsija do Jošija. One čine ono što je poznato kao „Ponovljeni zakon“, jer su oblikovane u istom ideološkom kalupu kao i Ponovljeni zakon – ono što ja jednostavnije nazivam jahvizmom.
Ali ovo datiranje sada se osporava. Prema Filipu Davijesu, predstavniku "minimalističke" škole, "reforma Jošije" sama po sebi "mora se smatrati pobožnom legendom, možda tek mogućom, ali izuzetno neverovatnom". Zaista, teško je zamisliti da je Ponovljeni zakon napisan u monarhiji, a kamoli pod vlašću kralja, jer je to zakonik prilagođen teokraciji, zemlji kojom vladaju sveštenici. Cela istorija Ponovljenog zakona umanjuje kraljevsku funkciju, koju prikazuje kao da ju je Jahve nevoljko dodelio Hebrejima: „Ne tebe su odbacili, nego mene“, žali se Jahve Samuelu kada Hebreji traže kralja (1. Samuelova 8,7). Ideja da bi kralj sponzorisao sveštenički zakonik koji ograničava njegovu moć, kojem bi se on zatim dobrovoljno podvrgnuo, nema smisla. S druge strane, ideologija Ponovljenog zakona savršeno odgovara režimu koji su Ezra i Nehemija želeli nametnuti: vladavina kaste sveštenika, sa slabim kraljem ili bez kralja. To ne znači da je sav sadržaj Biblije izmišljen u tom razdoblju. Postojala je nakupina usmene i pisane građe: hronike i legende o kraljevima, ratnicima i svecima, kao i verske i svetovne pesme, vizije i proročanstva. Ali „ideološka struktura biblijske književnosti može se u konačnici objasniti samo kao proizvod perzijskog razdoblja“, vremena kada je Ezra izradio svoj projekat ponovnog osvajanja.
Priča o „otkriću“ „Mojsijevog zakona“ u hramu pod Josijom je dvostruka obmana. Ova Tora koju je navodno napisao Mojsije, napuštena je, a zatim oživljena dva veka kasnije od strane Josije, zatim ponovo postaje zastarela dok je zemlja bila opustošena, a zatim konačno vraćena od strane Jezdre narodu koji je, izgleda, više nije pamtio – ova Tora zapravo nikada nije bila poznata niti primenjivana pre Jezdre, već su je izmislili on i levitske porodice koje su nameravale da je učine instrumentom svoje nove moći nad palestinskim stanovništvom.
Biblijski tekst je osmišljen da uspostavi Jezdrinu legitimnost na osnovu Mojsija, mitskog pretka, kao i Josije, poslednjeg kralja pre izgnanstva. Izgrađen je na mise en abime koji glasi ovako: Prvo, Mojsije prima od Jahvea Zakon (iz Ponovljenog zakona) i poziva jevrejski narod da „verno sluša glas Jahvea, Boga svoga, držeći se i poštujući sve njegove zapovesti“ (Ponovljeni zakoni 28:1—20). Drugo, Josija dobija od prvosveštenika tu istu „Knjigu zakona“, „Mojsijev zakon“ (koji je nekada pao s neba, a sada se izdiže iz prašine), i poziva „ceo narod, od visokog do niskog“ da čuje kako se čita (2. Kraljevima 23:2). Treće, Jezdra donosi iz Vavilona ovu istu „Knjigu Mojsijevog zakona“ i poziva porodice doseljenika da im je čitaju „od zore do podneva“ (Nemija 8:1—3).
Prve dve epizode su mitske, samo je treća istorijska. Za istoričara koji je kritičan prema svojim izvorima, jedina gotovo izvesna činjenica je da je oko 458. godine pre nove ere klan koji je tvrdio da potiče iz loze jahvističkih judejskih sveštenika i postavljen u Vavilonu osvojio od Persijanaca pravo da osnuje poluautonomnu državu u Palestini; i da su, kako bi dominirali lokalnim stanovništvom, razvili verziju istorije predstavljajući se kao legitimni naslednici drevne tradicije.
Istoričari novijeg obrazovanja priznaju da Pentateuh uključuje tradicije starije od Izgnanstva i Povratka, ali umanjuju njihov značaj. Osvajanje Hanaana od strane Isusa Navina, na primer, smatra se mitskom projekcijom ponovnog osvajanja Hanaana od strane Jevreja iz Vavilona, osmišljenog da Jezdri pruži sliku novog Mojsija ili Isusa Navina. Zaista, ono što je Gospod zahtevao od Jevreja tokom osvajanja Hanaana pod Mojsijem i Isusom Navinom je upravo ono što su Jezdra i Nehemija zahtevali od Judeo-Vavilonaca koji kolonizuju Palestinu u vezi sa njihovim odnosima sa „narodom zemlje“, izraz koji se ponavlja u knjigama Jezdre i Nehemije da označi stanovništvo Judeje nad kojim su vavilonski doseljenici nameravali da vladaju. Ovi starosedelački narodi, koji su sebe smatrali zakonitim stanovnicima zemlje, proglašeni su „strancima“ u obrnutom pogledu na istoriju koji su nametnuli doseljenici koje su podržavali Persiji, i eksplicitno su identifikovani sa narodima protiv kojih se Isus Navin borio u prošlim danima.
Jezdra se žali da su izgnanici koji su se pre njega naselili u Palestini „bili neverni“ Jahveu „ženeći se strankinjama iz naroda te zemlje“ (Jezdra 10:2), ovim ljudima sa „gnusnim praksama“ (9:14). On zahteva da svi počinioci odbace svoje strane žene i decu koju su od njih rodile. Činjenica da je zabrana mešovitih brakova koju je Jezdra zabranila verni odjek one formulisane u Ponovljenim zakonima, i da mešoviti brakovi koje je Jezdra osudio podsećaju na one koji se krive jevrejskom narodu u knjigama Brojeva i Kraljeva, mora se tumačiti obrnuto, prema novim istoričarima, budući da je veliki deo Pentateuha i sva literatura o Ponovljenim zakonima napisana da podrži teokratski projekat Jezdre.
Knjiga Jezdra kaže da su se, kada su doseljenici iz Vavilona želeli da (ponovo) izgrade Hram, prvo našli u „strahu od naroda te zemlje“ (3:3). Ovi poslednji se nazivaju „neprijateljima Jude i Venijamina“ kada su predložili izgnanicima: „Dozvolite nam da vam pomognemo u gradnji, jer se mi obraćamo vašem bogu kao i vi i njemu prinosimo žrtve od vremena Asarhadona, cara asirskog, koji nas je doveo ovde“ (4:2). Ovaj jezik zapravo odražava pogled izgnanika na lokalno stanovništvo, koje su smatrali potomcima asirskih kolonista koji praktikuju nelegitimnu verziju hebrejske religije, zagađenu idolopoklonstvom – stav opravdan u drugoj knjizi o kraljevima (17:23-41) tvrdnjom da su ceo Izrael deportovali Asirci (čuvenih dvanaest izgubljenih plemena). Ali sadašnji istoričari, informisani asirskim arhivama, procenjuju da je samo 20 procenata stanovništva carstva Samarije deportovano. Držeći se ove predrasude, izgnanici su odbacili predlog domorodaca: „Ne dolazi u obzir da nam se pridružite u izgradnji hrama za našeg boga. Mi ćemo sami graditi za Jahvea, boga Izrailjevog, kao što nam je zapovedio car Kir, car Persije.“ Usledio je sukob: „Narod zemlje je tada počeo da demoralizuje narod Jude i da ga odvraća od gradnje“ (Jezdra 4:34).
Kroz dodatnu aroganciju, ovi „narod Jude“ (doseljenici) koji su prezirali „narod zemlje“ (domorodačke Judejce) nisu se zadovoljili samo da sebe proglase jedinima dostojnima imena Juda. Takođe su uzurpirali prestižno ime Izrael, koje je ranije značilo samo nekadašnje severno kraljevstvo.
Poput osvajanja Hanaana od strane Isusa Navina, putovanje Avrama iz Mesopotamije u Palestinu, podstaknuto Jahveovom obavezom „da vam da ovu zemlju u posed“ (Postanje 15:7), čini se da je napisano kao model za (ponovno) osvajanje Palestine od strane izgnanika u Vavilonu. Avram je zapravo bio nepoznat među prorocima pre izgnanstva.*° Druge epizode iz Postanja, poput Vavilonske kule (poglavlje 11), nisu mogle biti napisane pre pada Vavilona. Isto važi i za Edenski vrt, jer je hebrejska reč Pardes (od koje potiče „Raj“) persijskog porekla.
Druge epizode otkrivaju ksenofobiju koja se dobro uklapa u duh osvajanja Jezdre. Na primer, neobična priča u kojoj tri Nojeva sina, na inicijativu najmlađeg, Hama, „pokrivaju golotinju“ svog oca (Postanje 9:18—29), sadrži jedva prikrivenu ideju da je Ham, predak Hananejaca, imao seks sa svojim mrtvo-pijanim ocem. Noje ga je prokleo kada je „saznao šta mu je njegov najmlađi sin učinio“. Ovo je verovatno etiološki prikaz nečistoće koja se pripisuje Hananejima — narativni ekvivalent nepristojne uvrede upućene njima da bi se opravdalo njihovo ropstvo: „Proklet bio Hanaan, on će biti najgori rob svojoj braći.“! Objašnjenje se takođe odnosi na istoriju dve kćeri Lota (Avramovog nećaka), koje su, nakon što ih je njihov otac praktično predao Sodomljanima (Postanje 19:8), napile ga i zavele, čime su začele Moava i Ben-Amija, pretke Moavaca i Amonaca (Postanje 19:31-38). S druge strane, Judin blud sa snajom Tamarom, obučenom kao prostitutka (Postanje 38), prikazan je kao Bogom blagosloven čin koji je proizveo pleme Judino.
Hasmonejska književna produkcija
___________________________________________________
28 str . Od 420
28 str . Od 420
Коментари
Постави коментар