Ne baš tako dobra vest je da se, u ovoj spekulativnoj vežbi apokaliptičnog planiranja scenarija, levica teško razlikuje od desnice. U stvari, dva ideološka pola su se gotovo poklopila oko zajedničkog opisa nove stvarnosti. Za mnoge u oba tabora, kraj postojećeg kapitalizma više ne znači dolazak boljeg dana, bilo da se radi o demokratskom socijalizmu, anarhosindikalizmu ili 'čistom' klasičnom liberalizmu. Umesto toga, nastaje konsenzus da je novi režim ništa manje od feudalizma - an - izam s vrlo malo uglednih prijatelja. Istina, današnji neofeudalizam dolazi s privlačnim sloganima, elegantnim mobilnim aplikacijama, čak i obećanjem večne virtualne sreće u bezgraničnom posedu Zuckerbergovog metaverzuma. Njegovi vazali su zamenili svoju srednjovekovnu odeću elegantnim majicama Brunella Cucinellija i tenisicama iz Golden Goosea. Mnogi pristalice neofeudalne teze tvrde da je njen uspon istovremen s usponom Silicijske doline. Stoga se često koriste termini poput 'tehnofeudalizma', 'digitalnog feudalizma' i 'informacionog feudalizma'.fusnota1 „Pametni feudalizam“ tek treba da stekne značajniju popularnost, ali možda nije daleko.
Na desnici, najglasniji zagovornik teze o „povratku feudalizmu“ bio je konzervativni urbani teoretičar Joel Kotkin, koji je u delu „Dolazak neofeudalizma“ (2020) ciljao na moć „osveštenih“ tehno-oligarha. Dok se Kotkin zalaže za „neo“, Glen Weyl i Eric Posner, mlađi mislioci neoliberalnijeg uverenja, odlučili su se za prefiks „tehno“ u svom mnogo raspravljanom delu „ Radikalna tržišta“ (2018). „Tehno-feudalizam“, pišu oni, „usporava lični razvoj, baš kao što je feudalizam usporio sticanje obrazovanja ili ulaganje u poboljšanje zemljišta.“fusnota2 Za klasične liberale, naravno, kapitalizam, nagrizen politikom, uvek je na ivici povratka u feudalizam. Pa ipak, neki na radikalnoj desnici vide neofeudalizam kao projekat koji treba prihvatiti. Koristeći oznake poput „neoreakcije“ ili „mračnog prosvetiteljstva“, mnogi su bliski milijarderu investitoru Peteru Thielu. Među njima je i neoreakcionarni tehnolog i intelektualac Curtis Yarvin, koji je još 2010. godine postavio hipotezu o neofeudalnoj tražilici, koju je slatko nazvao Feudl.fusnota3
Na levici, lista ljudi koji su koketirali s 'feudalističkim' konceptima je duga i raste: Yanis Varoufakis, Mariana Mazzucato, Jodi Dean, Robert Kuttner, Wolfgang Streeck, Michael Hudson i, ironično, čak i Robert Brenner, iz istoimene Brennerove debate o prelasku iz feudalizma u kapitalizam.fusnota4 Na njihovu čast, niko od njih ne ide toliko daleko da tvrdi da je kapitalizam potpuno izumro ili da smo se vratili u srednji vek. Pažljiviji među njima, poput Brennera, sugerišu da karakteristike trenutnog kapitalističkog sistema - produžena stagnacija, politički motivisana preraspodelom bogatstva prema gore, razmetljiva potrošnja elita u kombinaciji sa sve većim osiromašenjem masa - podsećaju na aspekte njegovog feudalnog prethodnika, čak i ako kapitalizam i dalje uveliko vlada. Pa ipak, uprkos svim ovim odricanjima, mnogi na levici su otkrili da je nazivanje Silicijske doline ili Wall Streeta "feudalnim" jednostavno neodoljivo, baš kao što mnogi stručnjaci ne mogu odoleti da Trumpa ili Orbána nazovu "fašistima". Stvarna veza sa istorijskim fašizmom ili feudalizmom možda je slaba, ali opklada je da u proglasu postoji dovoljno šokantne vrednosti da probudi uspavanu javnost iz njenog samozadovoljstva. Osim toga, čini dobar meme. Gladne mase na Redditu i Twitteru to obožavaju: YouTube video diskusije o tehno-feudalizmu koju vode Varoufakis i Slavoj Žižek prikupio je preko 300.000 pregleda za samo tri sedmice.fusnota5
U slučaju poznatih ličnosti poput Varoufakisa i Mazzucata, zavođenje njihove publike prizivanjem feudalnog glamura može pružiti medijski prihvatljiv način recikliranja argumenata koje su ranije izneli. U Varoufakisovom slučaju, tehno-feudalizam se čini uglavnom vezanim za perverzne makroekonomske efekte kvantitativnog popuštanja. Za Mazzucata, "digitalni feudalizam" se odnosi na nezarađeni prihod koji generišu tehnološke platforme. Neo-feudalizam se često predlaže kao način da se konceptualna jasnoća unese u najnaprednije sektore digitalne ekonomije, gde se najbistriji umovi levice još uvek nalaze u mraku. Jesu li Google i Amazon kapitalisti? Jesu li oni rentijeri, kao što sugeriše Brett Christophersov Rentierski kapitalizam ?fusnota6 Šta je sa Uberom? Da li je to samo posrednik, platforma za uzimanje rente koja se umetnula između vozača i putnika? Ili proizvodi i prodaje uslugu prevoza?fusnota7 Ova pitanja nisu bez posledica za način na koji razmišljamo o samom savremenom kapitalizmu, kojim u velikoj meri dominiraju tehnološke kompanije.
Ideja da se feudalizam vraća također se slaže s levim kritikama koje osuđuju kapitalizam kao ekstraktivistički. Ako su današnji kapitalisti samo leni rentijeri koji ništa ne doprinose proizvodnom procesu, zar ne zaslužuju da budu degradirani na status feudalnih zemljoposednika? Ovo prihvatanje feudalne simbolike od strane medijski i memovima naklonjenih ličnosti leve inteligencije ne pokazuje znakove prestanka. Međutim, u konačnici, popularnost feudalnog jezika svedoči o intelektualnoj slabosti, a ne o medijskoj oštroumnosti. Kao da teorijski okvir levice više ne može razumeti kapitalizam bez mobilizacije moralnog jezika korupcije i perverzije. U nastavku ću se udubiti u neke značajne debate o karakteristikama koje razlikuju kapitalizam od ranijih ekonomskih oblika - i onih koje definišu političko-ekonomske operacije u novoj digitalnoj ekonomiji - u nadi da će kritika tehno-feudalnog razuma baciti novo svetlo na svet u kojem se nalazimo.
1. feudalne logike
Osim neoreakcionara, skoro svi koji koriste taj termin smatraju neofeudalizam žalosnim, povratkom u represivnu prošlost. Ali šta tačno nije u redu sa tim? Ovde, kao i kod Tolstojevih nesrećnih porodica, oni koji su nesrećni zbog neofeudalizma, svi su nesrećni na svoj način. Razlike delimično proizilaze iz sporne prirode samog termina „feudalizam“. Da li je to ekonomski sistem koji treba procenjivati u smislu njegove produktivnosti i otvorenosti za inovacije? Ili je to društveno-politički sistem koji treba procenjivati u smislu ko u njemu vrši vlast, kako i nad kim? Ovo teško da je nova debata - i medievisti i marksisti to dobro znaju - ali ove definicione dvosmislenosti su se prenele u rane diskusije o neo- i tehnofeudalizmu.
Za marksiste, termin „feudalizam“ se odnosi, pre svega, na način proizvodnje. Koncept stoga definiše ekonomsku logiku kroz koju višak koji proizvode seljaci - osnova feudalne ekonomije - prisvajaju zemljoposednici. Fusnota 8 Naravno, posmatranje feudalizma kao načina proizvodnje ne znači da politički i kulturni faktori nisu bili važni. Nisu svi seljaci, zemljoposednici i zemljoposednici bili isti; sve vrste slojevitih hijerarhija i složenih razlika – ukorenjenih u poreklu, tradiciji, statusu, moći – oblikovale su interakcije ne samo između već i unutar klasa. Uslovi mogućnosti za feudalizam bili su složeni kao i oni kapitalističkih režima koji su ga nasledili. Na primer, neobična priroda suvereniteta pod feudalizmom – kako je Peri Anderson naglasio, on je bio „parcelizovan“ među zemljoposednicima, a ne koncentrisan na vrhu – ostavila je značajan trag. Međutim, uprkos svim ovim nijansama, važne niti unutar marksističke tradicije usmerile su svoje napore na dešifrovanje ekonomske logike feudalizma, kao ključa za razjašnjenje logike njegovog naslednog režima, kapitalizma.
U svojoj najjednostavnijoj verziji, feudalna ekonomska logika je tekla otprilike ovako. Seljaci su posedovali sopstvena sredstva za proizvodnju – alate i stoku; pristup zajedničkom zemljištu – i tako su uživali određenu autonomiju od zemljoposednika u proizvodnji sopstvenih sredstava za život. Feudalni gospodari, suočeni sa malo podsticaja za povećanje produktivnosti seljaka, nisu mnogo intervenisali u proces proizvodnje. Višak koji su proizvodili seljaci otvoreno su prisvajali zemljoposednici, najčešće pozivajući se na tradiciju ili zakon, što je gospodar sprovodio pretnjom – a često i upotrebom – nasilja. Nije bilo zabune oko prirode takvog izvlačenja viška: seljaci nisu imali iluzija o svojoj slobodi. Njihova autonomija u pitanjima proizvodnje mogla je biti značajna; međutim, njihova autonomija je generalno bila veoma ograničena
Kao rezultat toga, mnogi marksisti - u ovoj fazi možemo preskočiti unutrašnje sporove - smatrali su da su, pod feudalizmom, sredstva eksploatacije viška vrednosti bila vanekonomska, uglavnom političke prirode; dobra se eksproprisaju pod pretnjom nasilja. Nasuprot tome, pod kapitalizmom su sredstva eksploatacije viška vrednosti u potpunosti ekonomska: nominalno slobodni agenti su obavezni da prodaju svoju radnu snagu kako bi preživeli u novčanoj ekonomiji, u kojoj više ne poseduju sredstva za život - ipak, visoko eksploatatorska priroda ovog „dobrovoljnog“ ugovora o radu ostaje uglavnom nevidljiva. Dakle, kako se krećemo od feudalizma ka kapitalizmu, politički omogućena eksproprijacija ustupa mesto ekonomski omogućenoj eksploataciji. Razlika između vanekonomskog i ekonomskog - jedna od mnogih takvih dihotomija - sugeriše da je, kao kategorija u marksističkoj misli, „feudalizam“ razumljiv samo kada se posmatra kroz prizmu kapitalizma, koji se obično zamišlja kao njegov progresivniji, racionalniji i inovativniji naslednik. I on je inovativan: oslanjajući se isključivo na ekonomska sredstva eksploatacije viška vrednosti, ne mora da prlja ruke više nego što je strogo neophodno; „nevidljivi Levijatan“ kapitalističkog sistema radi ostalo. fusnota 9
Za većinu nemarksističkih istoričara, nasuprot tome, feudalizam nije bio zaostali način proizvodnje, već zaostali društveno-politički sistem, karakterisan izlivima proizvoljnog nasilja i širenjem ličnih zavisnosti i veza lojalnosti, obično opravdanih najslabijim verskim i kulturnim razlozima. fusnota 10 To je bio sistem u kome su vladale neukroćene privatne sile. Kao rezultat toga, uobičajeno je unutar ove prilično raznolike intelektualne tradicije da se feudalizam ne suprotstavlja kapitalizmu, već zakonoslušnoj i sprovođenju zakona buržoaskoj državi. Biti feudalni podanik znači živeti nesiguran život u strahu od proizvoljne privatne moći; drhtati pred pravilima u čijem stvaranju niko nije imao ulogu i nemati mogućnost žalbe na presudu. Za marksiste, suprotnost feudalnom podaniku, seljak, je potpuno proleterizovani radnik kapitalističkog preduzeća; za nemarksiste, to je građanin moderne buržoaske države, koji uživa mnoštvo garantovanih demokratskih prava.
Bez obzira na paradigmu, teoretski bi trebalo da bude moguće identifikovati ključne karakteristike feudalnog sistema i ispitati da li bi se one mogle ponoviti danas. Na primer, ako feudalizam tretiramo kao ekonomski sistem, jedna takva karakteristika može biti parazitsko postojanje vladajuće klase, koja uživa u luksuznom načinu života na račun i bedi klase (ili klasa) kojom dominira. Ako ga tretiramo kao društveno-politički sistem, to bi mogla biti privatizacija moći koja je ranije bila u vlasništvu države i njena disperzija kroz neprozirne i neodgovorne institucije. Fusnota 11 Drugim rečima, ako uspemo da povežemo feudalizam sa određenom dinamikom i ako možemo da primetimo ponavljanje te dinamike u našoj postfeudalnoj sadašnjosti, trebalo bi bar da budemo u mogućnosti da govorimo o „ponovnoj feudalizaciji“ društva, čak i ako potpuni „neofeudalizam“ nije na vidiku. To je slabija tvrdnja, ali nosi veću analitičku jasnoću.
Prekursori
Pre oko šezdeset godina, Habermas je obavio pionirski rad u ovoj oblasti u delu „Transformacija javne sfere“ (1962). Prema njegovom – ne i nespornom – prikazu, rana buržoaska javna sfera mogla se videti u londonskim pabovima, važnim mestima za razvoj emancipatorskog diskursa. Ukroćena od strane kapitalista, njeni imperativi su potom bili povezani sa imperativima kulturne industrije i njenog reklamnog kompleksa. Kao rezultat toga, premoderne, privatne strukture moći i hijerarhije ponovo su se pojavile u onome što je on nazvao „ponovnom feudalizacijom javne sfere“, ukazujući na cik-cak dinamiku modernosti. Dok se Habermas na kraju distancirao od koncepta „ponovne feudalizacije“, preferirajući umesto toga „kolonizaciju životnog sveta“, neki u Nemačkoj su ga nedavno oživeli.
U protekloj deceniji, sociolog iz Hamburga, Zighard Nekel, stvorio je impresivan ostvarenj radova koji dokumentuju kako je pojava neoliberalizma – tog velikog maziva modernosti – dovela do ponovnog pojavljivanja premodernih društvenih oblika kao što su osiromašenje rada, iskrivljena raspodela bogatstva i pojava novih oligarha.fusnota12 Iako Nekel često citira upozorenja Tomasa Piketija o povratku „patrimonijalnog kapitalizma“ – koncepta bliskog „neofeudalnom“ imaginarijumu – upravo je habermasovski pojam „refeudalizacije“ ono što Nekelu omogućava da poveže ove različite niti. Kreativno kombinujući marksističke i nemarksističke perspektive, Nekel tvrdi da možda svedočimo pojavi „modernog kapitalizma bez buržoaskih struktura“ i da bi njihovo odsustvo moglo biti „kulturni preduslov za trijumfalni marš kapitalizma u 21. veku“. Neoliberalnu modernizaciju stoga ne treba čitati ni kao progresivnu ni kao regresivnu, već kao paradoksalnu. Za Nekela, refeudalizacija ne vodi nazad u prošlost, već se odnosi na „društvenu dinamiku sadašnjosti, u kojoj modernizacija poprima oblik odbacivanja maksima buržoaskog društvenog poretka“. U tome se Nekel pridružio drugim istaknutim nemačkim sociolozima - padaju na pamet Volfgang Knobl i Hans Joas - u preispitivanju teleološki inspirisanih objašnjenja modernizacije.fusnota 13
Zanimljiva upotreba termina „refeudalizacija“ može se videti u radu francuskog pravnog teoretičara Alena Supiota. U svojim delima Homo Juridicus (2005) i Governance by Numbers (2015), Supiot predstavlja neoliberalizaciju i digitalizaciju kao dva vodeća pokretača „refeudalizacije“.fusnota 14 Ambicija ovde nije da šokira, već da zakomplikuje naše postojeće bljutave opise društvenih promena. Iako se svet ne vraća u srednji vek, piše Supiot, „pravni koncepti feudalizma pružaju odlične alate za analizu ogromnih institucionalnih previranja koja se dešavaju pod nekritičkim terminom 'globalizacija'“. Fusnota 15. Ključ Supiotove pravne filozofije je razlika između vladavine naroda – tipične za feudalni period, sa njenim ličnim odanostima i vezama zavisnosti – i vladavine zakona – dostignuća buržoaske države, koja se uspostavlja kao objektivni garant prava treće strane i sprovođač pravila. Pošto je država proglasila određene oblasti van domašaja privatnog ugovaranja – ostavljajući ih neosetljivim na proračune korisnosti – malo dostojanstva su uživali svi građani, na radnom mestu i van njega, bez obzira na razlike u moći i bogatstvu. Podvrgavajući državu imperativima maksimiziranja korisnosti i efikasnosti, neoliberalizam je ponovo otvara za privatno ugovaranje. Za Supiota, digitalizacija takođe ubrzava proces „refeudalizacije“ povezivanjem ljudi u mreže u kojima njihova moć i autonomija zavise od njihovog položaja u odnosu na druge čvorove. Građani buržoaske države u principu imaju pravo na sva njena prava, bez obzira na to kojim zajednicama pripadaju. Ali da li je to i dalje slučaj sa građanima mrežnog društva, čiji onlajn ugledi i digitalni rezultati oblikuju njihove interakcije sa institucijama na načine kojih možda nisu svesni? Usred sve pompe oko neofeudalizma, pažljivo argumentovane ranije kritike Nekela i Supiota ističu se - čak i ako ostaju uglavnom nepoznate onima koji se danas pridružuju neofeudalističkom vozu. Trenutne debate uglavnom ignorišu finije teorijske poente koje iznose o kontradiktornoj dinamici neoliberalne modernizacije. Mladi Habermas se povremeno citira - ako Habermas kaže da je to feudalizam, ko bi se mogao ne složiti? - ali bez mnogo ozbiljnijeg angažovanja.
2. Brenner ili Wallerstein?
Ali koje pozadinske intelektualne pretpostavke, u bogatom korpusu današnje levičarske misli, čine nešto poput „neofeudalizma“ uopšte zamislivim? Na kraju krajeva, iznošenje neobičnog argumenta da se kapitalizam nekako kreće unazad zahteva veoma specifično razumevanje ne samo njegove dinamike, već i aktivnosti i procesa koji su pravilno „kapitalistički“ - kao i onih koji to odlučno nisu. Koje su to pretpostavke?
Ovde se možemo vratiti na gore pomenute sporove o prirodi prelaska iz feudalizma u kapitalizam unutar marksističke tradicije. Postoje dva međusobno isključiva načina razmišljanja o ovome. Jedan vidi kapitalistički sistem kao vođen isključivo svojom unutrašnjom dinamikom konkurencije i eksploatacije, sa političkom eksproprijacijom koja čvrsto leži van njegovih granica. Prema ovom tumačenju, akumulaciju kapitala pokreću isključivo „čisti“, ekonomski načini ekstrakcije viška. Postojanje spoljnih procesa koji omogućavaju eksproprijaciju - nasilje, rasizam, konfiskacija imovine, karbonizacija - se ne poriče, ali ih treba analitički izdvojiti kao nekapitalističke dopune; Možda su pomogli određenim kapitalistima u njihovim individualnim naporima da prisvoje višak vrednosti, ali stoje izvan procesa kapitalističke akumulacije kao takvog. Ne postoje „zakoni kretanja“ kapitala koji bi se mogli izvesti iz njih. Prema ovom gledištu, čak i ako je „prisilna sila 'političke' sfere u krajnjoj liniji neophodna za održavanje privatne svojine i moći prisvajanja, 'ekonomska' nužnost pruža neposrednu prinudu koja primorava radnika da prenese višak rada kapitalisti“.fusnota 16
Druga opcija, analitički zamršenija, ali intuitivno ubedljivija, jeste da se prizna da je kapitalizam - barem istorijski kapitalizam koji poznajemo, a ne puristički kapitalizam apstraktnih modela - nezamisliv bez svih ovih sekundarnih procesa. Ne moramo da poričemo centralnu ulogu eksploatacije u kapitalističkom sistemu da bismo videli kako su rasizam ili patrijarhat pomogli u stvaranju uslova za njegovu mogućnost. Da li bi se kapitalistički sistem na globalnom severu razvio onako kako se razvio da jeftini resursi nisu metodično eksproprisani sa globalnog juga? Za razliku od slučaja eksploatacije radne snage, ova istorijska dinamika - i kompromisi koji su joj svojstveni - ne mogu se svesti na urednu formulu koja bi, u Marksovim spisima, opisala odluku firme da automatizuje svoju radnu snagu. Ali takva nemarnost ne čini ovu dinamiku manje stvarnom ili manje konstitutivnom za istorijski kapitalizam
Razlike između ovih pristupa pojavile su se u dve prekretničke i paradigmalno definišuće debate o poreklu kapitalizma i prirodi prelaska iz feudalizma u kapitalizam. Prvo, debata Dob-Svizi iz 1950-ih, a zatim i debata Brenera iz 1974-82, suprotstavile su marksističke i nemarksističke istoričare u različitim kombinacijama jedne protiv drugih, raspravljajući o relativnom značaju brzo rastućeg svetskog trgovinskog sistema naspram promenljivih klasnih i imovinskih odnosa, prvobitno u Engleskoj, kao glavnih faktora odgovornih za pojavu kapitalizma. Fusnota 17 Ove diskusije sadržale su mnoge fascinantne tangente. Jedna je posebno ključna za dešifrovanje teorijskih osnova ozbiljnijih formulacija tehno-feudalističke teze: centralna uloga „primordijalne akumulacije“ za poreklo, kao i kasniji razvoj kapitalizma.
U nekim marksističkim shvatanjima, uključujući i ono Imanuela Volerštajna, „primitivna akumulacija“ se odnosi na upotrebu vanekonomskih, političkih sredstava za hvatanje i prenos viškova, pod oznakom „nejednake razmene“, iz siromašnijih u bogatije zemlje – ili, kako je Volerštajn rekao, iz periferije u centar. fusnota 18 Poreklo kapitalizma ne može se razumeti bez uzimanja u obzir ove sposobnosti jezgra da prisvoji višak cele globalne ekonomije. To objašnjava zašto se kapitalizam pojavio i cvetao tamo gde jeste. Eksploatacija (nikada potpuno proleterizovanog) najamnog rada svakako je povećala bogatstvo kapitalista u jezgru, ali to je bio samo deo priče. Stoga, fokusiranje isključivo na eksploataciju i ignorisanje činjenice da je dinamika „nejednake razmene“ i „primitivne akumulacije“ između jezgra i periferije i danas prisutna jeste pogrešno razumevanje prirode kapitalizma.
Brener je optužio Volerštajnovu analizu tehno-determinizma da umanjuje klasne odnose i ulogu „relativnog viška rada“, tj. povećanja produktivnosti, kao sistemske karakteristike kapitalizma. Brener je tvrdio da su Valerštajnovi, na razmeni zasnovani, objašnjenja bila osnova neosmitskog marksizma, ignorišući šta je Marks zapravo podrazumevao pod konceptom „prvobitne akumulacije“. Ovo je trebalo shvatiti, Marksovim rečima, kao proces „odvajanja proizvođača od sredstava za proizvodnju“, što je otvorilo vrata najamnom radu i eksploataciji i zamenilo eksproprijaciju gotovih proizvoda od strane poluautonomnih seljaka. Dotični razvod se dogodio kao rezultat rekonfiguracije klasnih odnosa i pomeranja prava na vlasništvo; imao je malo veze sa nejednakom razmenom ili svetskom trgovinom.fusnota 19 Kako je Brener kasnije napisao u eseju, faza poznata kao „primitivna akumulacija“ nije bila ništa više od „stvarenja društveno-imovinskih odnosa koji su konstitutivni za kapital“. Svakako je uključivala mnogo sile i nasilja. Ali uloga primitivne akumulacije bila je veoma ograničena; njena dinamika se ne sme mešati sa dinamikom prave, neprimitivne kapitalističke akumulacije.
Koja je bila ta ograničena uloga? Prema Breneru, „prvobitna akumulacija“ je služila isključivo da razbije politički institucionalizovanu „spregu“ zemlje, rada i tehnologije koja je karakterisala feudalni sistem i sprečavala da se ova tri suštinska faktora proizvodnje koriste produktivnije – nešto što bi se moglo otkloniti kada bi se ubacilo u kapitalističku logiku ostvarivanja profita. fusnota 20 Jednostavno rečeno, Brenerova analiza feudalizma sugerisala je da on svima daje podsticaje da se opuste. U odsustvu konkurentskih tržišnih pritisaka, nije bilo potrebe za brigom o pojednostavljivanju procesa proizvodnje. Prvobitna akumulacija je okončala tu utopiju razaranja, uvodeći konkurencijom vođenu „volju za poboljšanjem“ tako karakterističnu za kapitalizam.
Međutim, letimičan pogled na Kapital, prvi tom, otkriva više dvosmislenosti o temi prvobitne akumulacije nego što je Brener prvobitno naznačio. Poglavlje 26, u kojem je Marks kritikovao Adam Smitov prilično naivan koncept „prethodne akumulacije“, svakako podržava Brenerove tvrdnje (koristio ga je, veoma elokventno, u napadu na Valerštajna). Ali onda, u 31. poglavlju, Marks kaže nešto mnogo više u skladu sa Valerštajnovom analizom, čuveno napisavši da:
Otkriće zlata i srebra u Americi, istrebljenje, porobljavanje i sahranjivanje u rudnicima domorodačkog stanovništva, početak osvajanja i pljačke Istočne Indije, pretvaranje Afrike u lavirint za komercijalni lov crnaca, obeležili su ružičastu zoru ere kapitalističke proizvodnje. Ovi idilični postupci su glavni momenti prvobitne akumulacije. fusnota 21
Poglavlje ne ostavlja nikakvu sumnju u vezi sa zamršenom vezom između nasilja vođenog u ime prisilnog transfera i porekla kapitalizma. Marks ovde ne bi mogao biti eksplicitniji: „prikriveno ropstvo najamnih radnika u Evropi je, za svoj pijedestal, zahtevalo čisto i jednostavno ropstvo u novom svetu.“ Teško je videti kako uklopiti ovaj prikaz „prvobitne akumulacije“ u Brenerov prikaz „razvoda“ između proizvođača i njihovih sredstava za proizvodnju na engleskom selu. Slične dvosmislenosti postoje u Marksovoj diskusiji o tome da li su ove nasilne prakse „osvajanja i pljačke“ prestale u fazi prvobitne akumulacije ili su se one – a samim tim i prvobitna akumulacija – nastavile uporedo sa samom kapitalističkom akumulacijom, zasnovanom na eksploataciji; ili čak i ako je „prvobitna akumulacija“ sama po sebi stvar prošlosti, još uvek postoji tekući proces eksproprijacije ili oduzimanja imovine koji postoji uporedo sa eksploatacijom. Čak i po relativno jednostavnim pitanjima – da li „ropstvo“ i „neslobodan rad“ treba smatrati delom kapitalizma? – postoje nejasna područja kod Marksa koja hrane mnoge aktuelne debate.
Za Brenera - i za školu političkog marksizma koja se formirala oko njega i Elen Mejksins Vud u kasnijim godinama - nije postojala takva dvosmislenost. Kapitalizam se pojavio i širio tako ogromnom brzinom zato što se niz istorijskih procesa slio na način koji je primorao kapitaliste da „akumuliraju kroz inovacije“. fusnota22 Brenerov projekat razumevanja logike kapitalizma tako se sveo na objašnjenje dinamike - kodifikovane terminima kao što su „pravila reprodukcije“ i „zakoni kretanja“ - kroz koju su sistemski pritisci na kapitaliste doveli do akumulacije kroz inovacije. Bio je to elegantan i dosledan model, koji je pretpostavljao da je rastuća produktivnost rezultat inovacija, što je zauzvrat rezultat kapitalističke konkurencije na tržištu, zapošljavanja besplatne radne snage i pokušaja da smanje troškove. U ovom modelu nije bilo potrebe za bilo kakvom diskusijom o nasilju, eksproprijaciji ili konfiskaciji; iako njihovo postojanje nije poricano, oni su malo doprineli rastu produktivnosti i nisu bili deo procesa kapitalističke akumulacije.
3. 'akumulacija oduzimanjem'?
Brenerovi argumenti nisu ubedili sve. U poslednjoj deceniji bilo je mnogo intrigantnih pokušaja da se unapredi argument da su eksploatacija i eksproprijacija bile - i još uvek jesu - međusobno konstitutivne. Dva se posebno ističu: teoretizacija nemačkog sociologa Klausa Derea o kapitalističkom „otimanju zemlje“, oslanjajući se na „Landnahme“ Rouz Luksemburg, i srodni rad Nensi Frejzer o duboko ukorenjenoj strukturnoj vezi između eksploatacije i eksproprijacije, pri čemu druga stvara - i stalno rekreira - uslove mogućnosti za postojanje prve. fusnota 23 Mnoge metodološke diskusije koje se danas vode na levici - o najboljim načinima da se prikaže kapitalizam u odnosu na klimu ili rasu ili kolonijalizam - i dalje odražavaju nerešena pitanja debate Brener-Valerštajn.
Veći deo ovog nedavnog rada nadovezuje se na uticajni koncept Dejvida Harvija o „akumulaciji oduzimanjem poseda“, koji je predstavio u svojoj knjizi „Novi imperijalizam“ iz 2003. godine. Harvi je skovao ovaj termin jer nije bio zadovoljan terminom „primitivno“; On je, kao i mnogi drugi pre njega, smatrao akumulaciju kontinuiranom. Sumirajući neka od skorašnjih istraživanja o ovom pitanju u delu „Novi imperijalizam“, Harvi je primetio da „primitivna akumulacija, ukratko, podrazumeva eksproprijaciju i kooptaciju već postojećih kulturnih i društvenih dostignuća, kao i sukob i transcendenciju“. Ovo teško da je bio Brenerov prikaz „primitivne akumulacije“ kao procesa razbijanja feudalne „sprege“ između faktora proizvodnje; Brenerovi kapitalisti nisu ništa „kooptirali“ – rešili su se neproduktivnih društvenih praksi i odnosa, uz izvesnu sistemsku pomoć resavali neproduktivnih društvenih praksi i odnosa,
Nažalost, Harvijevo objašnjenje „akumulacije oduzimanjem imovine“, iako je mnogo obećavalo, pružilo je vrlo malo: na kraju se ispostavilo da je još dvosmislenije od Marksovog objašnjenja „prvobitne akumulacije“. Ako je verovati Harvijevoj početnoj formulaciji, siromašni kapitalisti početkom 2000-ih jedva su mogli da zarade novac, a da nešto ne uzmu od nekoga: Poncijeve šeme, kolaps Enrona, pljačka penzionih fondova, uspon biopiraterije, komodifikacija prirode, privatizacija državne imovine, uništenje države blagostanja, eksploatacija kreativnosti od strane muzičke industrije – to su samo neki od primera koji se koriste za ilustraciju koncepata u knjizi „Novi imperijalizam“. Videvši ovo svuda, Harvi je predvidljivo zaključio da je „akumulacija oduzimanjem imovine“ postala „dominantni“ oblik akumulacije u novoj eri. Kako bi moglo biti drugačije, kada se čini da je svaka aktivnost koja nije direktno uključivala eksploataciju rada – pa čak i neke koje jesu – automatski uključena u ovu kategoriju?
Godine 2006, Brener je napisao pomešanu recenziju knjige „Novi imperijalizam“, kritikujući Harvija zbog njegove „izuzetno ekspanzivne (i kontraproduktivne) definicije akumulacije oduzimanja imovine“, naduvajući koncept do tačke u kojoj više nije bio koristan. fusnota 24 Priznao je da je Harvijev zaključak o dominaciji oduzimanja imovine nad kapitalističkom akumulacijom smatrao „neshvatljivim“. Ali da li je to bio slučaj? Zaista bi bilo „neshvatljivo“ pretpostaviti da još uvek živimo u kapitalizmu, što se, barem Breneru 2006. godine, činilo nesumnjivim. Ali, ako je kapitalizam zaista završio i ako se suočavamo sa drugim sistemom sličnim feudalizmu, ta izjava bi imala više smisla.
U kasnijim radovima, Harvi je još više zamutio vodu, čineći „akumulaciju oduzimanjem“ glavnim pokretačem neoliberalizma, koji je definisao kao politički projekat, preraspodeljujući, a ne generativan, usmeren na prenos bogatstva i prihoda od ostatka stanovništva ka višim klasama unutar nacija ili iz siromašnih zemalja u bogatije na međunarodnom nivou. Ovde nije bilo mesta za Brenerovo tumačenje „akumulacije oduzimanjem“ kao nečega što ima za cilj stvaranje uslova za inovacije - dakle proizvodnju i generisanje - uopšte. Bez eksplicitnog navođenja, Harvi se tiho pridružio drugoj strani debate, dodajući mnoštvo drugih mehanizama prenosa viška - na primer, izvlačenje rente oko intelektualne svojine - onima koje je prvobitno opisao Volerštajn. Svako ko je uronjen u ortodoksno, Brenerovo shvatanje „primordijalne akumulacije“ odmah bi se suprotstavio Harvijevoj osnovnoj hronologiji događaja; čak i za Volerštajna i njegove sledbenike, primordijalna akumulacija zasnovana na trgovini prethodila je i sledila kapitalističku akumulaciju, a ne zamenjivala je ili prethodila njoj.fusnota 25
Od Harvijeve početne formulacije koncepta početkom 2000-ih, „akumulaciju oduzimanjem imovine“ prihvatili su mnogi naučnici, ne samo oni na globalnom Jugu, koji je koriste za teoretizaciju novih oblika rentijerskog ekstraktivizma gde korporacije koriste svoju političku moć da bi stekle zemljište i mineralne resurse.fusnota 26 Postoji određena logika u svemu ovome: prvo, oduzimanje imovine, kroz neekonomska sredstva; zatim iznajmljivanje, eksploatacijom imovinskih prava - uključujući i ona nad intelektualnim proizvodima - što vraća operaciju u ekonomsku sferu. Međutim, boravak u toj sferi ne garantuje da smo u normalnom kapitalizmu. Osim rudarstva i poljoprivrede, gde je neophodno organizovati neke produktivne ili barem ekstraktivne aktivnosti, kapitalistička klasa izgleda jednostavno naplaćuje rente i uživa u luksuznom životu, slično kao zemljoposednici feudalne ere. „Ako svi pokušavaju da žive od rente, a niko ne ulaže u proizvodnju bilo čega“, napisao je Harvi 2014. godine, „onda kapitalizam očigledno ide ka krizi.“fusnota 27 Ali kakva kriza? Harvi sam ne flertuje sa neofeudalističkim simbolima – barem još nije – ali njegova analiza savremenog kapitalizma olakšava izvođenje očiglednog zaključka: ovo je kapitalizam samo po imenu; njegova stvarna ekonomska logika je mnogo bliža feudalnoj. Koju drugu lekciju bismo mogli izvući iz Harvijeve tvrdnje, još 2003. godine, da je redistributivna lišavanja poseda nadmašila generativnu eksploataciju?
Kognitivne mnoštva
Slična poruka mogla bi se naći u delima onih italijanskih i francuskih teoretičara koji predviđaju pojavu „kognitivnog kapitalizma“ – još jednog kapitalizma samo po imenu. Fusnota 28 Inspirisani radom Tonija Negrija i drugih italijanskih operskih umetnika, ovi mislioci – Karlo Verčelone i Jan Mulije-Butang su među najpoznatijima – insistiraju na tome da je mnoštvo, naslednik radničke klase, naoružan najnovijim informacionim tehnologijama, konačno sposobno za autonomno postojanje. Iz tog razloga, kapital ne može – i ne želi – da kontroliše proizvodnju, čiji se veliki deo sada odvija na visoko intelektualizovan način van kapija tejlorističke fabrike, koja sama po sebi više ne postoji (barem u Italiji i Francuskoj).fusnota 29 Današnji kapitalisti jednostavno uspostavljaju kontrolu nad pravima intelektualne svojine, dok istovremeno pokušavaju da ograniče ono što neposlušne mase mogu da urade sa svojim novostečenim slobodama komunikacije. Ovo nisu kapitalisti opsednuti inovacijama iz fordističke ere; ovo su lenji rentijeri, koji potpuno parazitiraju na kreativnosti masa. Polazeći od ovih premisa, lako je pomisliti da je neka vrsta tehnofeudalizma već pred nama: ako su članovi gomile zaista oni koji obavljaju sav posao, pa čak i koriste sopstvena sredstva za proizvodnju, u smislu računara i softvera otvorenog koda, onda razgovor o kapitalizmu deluje kao okrutna šala.
Jedan aspekt perspektive „kognitivnog kapitalizma“ ima poseban značaj za savremene debate o logici - feudalnoj ili kapitalističkoj? – današnjoj digitalnoj ekonomiji. Oslanjajući se na italijansku radničku tradiciju, Verčelone i njegovi saradnici postavili su hipotezu o zastarelosti menadžerske klase, za koju se pretpostavljalo da je poražena kreativnošću masa. Šefovi su možda imali ulogu pod fordizmom, ali modernim kognitivnim radnicima više nisu potrebni. Ovo se uzima kao znak da je prelaz sa formalne na stvarnu subsumpciju – tj. od pukog uključivanja rada u kapitalističke odnose do njegove strukturne transformacije u skladu sa kapitalističkim imperativima – sada obrnut, sa kapitalizmom koji se kreće unazad. Feudalizam postaje vidljiv, čak i ako se ovi teoretičari nadaju da će komunizam stići prvi.
Kao što je Džordž Kafencis istakao u pronicljivoj kritici, moguća irelevantnost menadžera za organizaciju proizvodnog procesa sama po sebi nije dokaz da prihodi koje kapitalistička preduzeća generišu dolaze u obliku renti, a ne profita.fusnota 30 Na kraju krajeva, postoji mnogo kapitalističkih firmi koje su gotovo potpuno automatizovane, bez menadžera i radnika. Da li ih stoga treba smatrati rentijerima? Odgovor teoretičara kognitivnog kapitalizma izgleda da je potvrdan: takve firme moraju biti parazitske na nečemu, možda pomerajući portfolio patenata, nekretnine ili opšti intelekt čovečanstva kao takvog. Uzmimo, na primer, automatizovanu autopraonicu.fusnota 31 Da li postoji razlog da se veruje da nije kapitalistička samo zato što nikoga ne zapošljava i stoga ne generiše višak vrednosti? Ili zato što je, da bi se automatizovala autopraonica, korišćeno nekoliko algoritama - nesumnjivo koristeći mrtvi rad i akumulirano znanje prethodnih generacija, a možda čak i patent ili dva?
Verovatno ne. U skladu sa Marksovim spisima o izjednačavanju profita između različito automatizovanih firmi i industrija, autopraonica jednostavno apsorbuje višak vrednosti generisan negde drugde u ekonomiji. Predstavljanje ovih automatizovanih firmi kao „rentijera“ umesto kao pravih kapitalista znači lišiti Marksovo objašnjenje kapitalističke konkurencije njegove suštine; upravo stalna težnja ka automatizaciji – smanjenju troškova i povećanju profitabilnosti – objašnjava stalni tok kapitala ka produktivnijim firmama. Raderizam, intelektualna osnova teorije kognitivnog kapitalizma, ostaje zarobljen u epistemologiji ljudskog radnika: ako nema radnika, italijanski teoretičari pretpostavljaju da se kapitalistička proizvodnja ne odvija i da vlada rentijerizam. U takvim objašnjenjima, „kapitalizam“ može opstati kao etiketa, ali mi smo već negde u ničijoj zemlji između feudalizma i tržišno zasnovanog sistema (i sam Verčelone je primetio sličnost).
4. digitalna bogatstva
Teoretičari tehnofeudalizma dele pretpostavku kognitivnog kapitalizma da nešto u prirodi informacionih i podataka mreža gura digitalnu ekonomiju u pravcu feudalne logike zakupnine i eksproprijacije, a ne kapitalističke logike profita i eksploatacije. Šta je to? Očigledno objašnjenje ukazuje na ogroman rast prava intelektualne svojine i neobične odnose moći koje ona uspostavljaju. Još 1995. godine, Piter Drahos, australijski pravni stručnjak, upozorio je na dolazeći „informacioni feudalizam“. Zamišljajući svet 2015. godine u prvoj polovini svog članka – skoro sve je pogodio – Drahoš je u drugoj polovini tvrdio da bi proširenje patenata na apstraktne objekte, poput algoritama, rezultiralo širenjem privatne i proizvoljne moći.fusnota32 (Slično, Supiotova kritika feudalizacije tvrdi da su prava intelektualne svojine omogućila formalno odvajanje vlasništva nad objektima od njihove kontrole – povratak u prošlost.)
Još jedna karakteristika digitalne ekonomije koja izgleda da se poklapa sa feudalnim modelima – posebno marksističkim načinom proizvodnje – jeste čudan, gotovo prikriven način na koji su korisnici digitalnih usluga primorani da se rastanu sa svojim podacima. Kao što svi znamo, upotreba digitalnih artefakata proizvodi tragove podataka, od kojih se neki zatim agregiraju – potencijalno pružajući uvide koji mogu pomoći u poboljšanju postojećih usluga, finom podešavanju modela mašinskog učenja i obučavanju veštačke inteligencije ili se koristiti za analizu i predviđanje našeg ponašanja, podstičući onlajn tržište za bihevioralno oglašavanje. Ljudi su ključni za omogućavanje procesa prikupljanja podataka koji obuhvataju ove digitalne objekte. Bez nas, mnogi od početnih tragova podataka nikada ne bi bili proizvedeni. Ovih dana ih stalno stvaramo – ne samo kada otvaramo pregledače, koristimo aplikacije za igre ili pregledavamo internet, već na bezbroj načina na našim radnim mestima, u automobilima, domovima – čak i u našim pametnim toaletima.
Šta se tačno ovde dešava, sa stanovišta kapitalizma? Moglo bi se tvrditi, poput teoretičara kognitivnog kapitalizma, da su korisnici zapravo radnici, a tehnološke platforme žive od našeg „besplatnog digitalnog rada“; bez naše interakcije sa svim ovim digitalnim objektima, ne bi bilo mnogo digitalnog oglašavanja za prodaju, a stvaranje proizvoda veštačke inteligencije bi postalo skuplje.fusnota33 Drugi stav, čiji je glavni predstavnik Šošana Zubof, upoređuje živote korisnika sa netaknutim zemljama daleke, nekapitalističke zemlje, kojoj prete ekstraktivne operacije digitalnih giganata. Osuđeni na „digitalno oduzimanje imovine“, kako to kaže u knjizi „Doba nadzornog kapitalizma“ (2018), „mi smo autohtoni narodi čiji su prećutni zahtevi za samoopredeljenjem nestali sa mapa našeg sopstvenog iskustva“.fusnota34 Da budemo jasni, ovo nije baš Marksova metoda kognitivnog kapitalizma. Ali osećaj je jasan.
Zubof se distancira od teorija „digitalnog rada“ – zapravo, od razmatranja rada po principu „tout court“. Shodno tome, ona nema mnogo toga da kaže o eksploataciji; izgleda da kapitalisti nadzora ne rade mnogo.fusnota 35 Umesto toga, ona se poziva na Harvijevo „akumuliranje oduzimanjem“, predstavljajući ga kao kontinuirani proces. Zubof opširno razmatra Guglove razrađene procedure za izdvajanje i eksproprijaciju korisničkih podataka. Termin „oduzimanje“ pojavljuje se skoro stotinu puta u knjizi, često u originalnim kombinacijama sa drugim terminima - „ciklus oduzimanja“, „bihejvioralno oduzimanje“, „oduzimanje ljudskog iskustva“, „industrija oduzimanja“ i „jednostrano prekomerno oduzimanje“. Uprkos uzvišenom jeziku o korisnicima kao „autohtonim narodima“, knjiga „Doba nadzornog kapitalizma“ ostavlja malo sumnje da se „oduzimanje“ postiže kroz modernu tehnologiju i na industrijskoj skali - što ga navodno čini kapitalističkim. Međutim, za Zubof, „kapitalizam“ je nešto što kompanije „rade“, poput gafa ili zločina. Ako formulacija zvuči čudno, ona je tačan prikaz kako ona razume ovaj poseban -izam: u osnovi, „kapitalizam“ je ono što se dešava ljudima kada kompanije rade stvari.
Čitajući Zubofove živopisne opise simboličkog i emocionalnog nasilja, obmane i eksproprijacije koji pokreću digitalnu ekonomiju koju pokreće Gugl, moglo bi se zapitati zašto to naziva „kapitalizmom nadzora“ umesto „feudalizmom nadzora“. Već na prvoj stranici knjige piše o „parazitskoj ekonomskoj logici“ – što nije daleko od Lenjinove čuvene analize rentijerskih profita koji podržavaju „imperijalistički parazitizam“. Fusnota 36 Doba nadzornog kapitalizma flertuje sa „feudalističkim“ formulacijom na nekoliko mesta, a da je nikada u potpunosti ne prihvati. Međutim, nakon detaljnijeg ispitivanja, ekonomski sistem koji ona opisuje nije ni kapitalizam ni feudalizam. To je ono što bi se, u nedostatku boljeg termina, moglo nazvati korisničkim izmom – u direktnoj analogiji sa italijanskim radničkim pokretom. Italijani nisu mogli da zamisle kako bi nerentijerske, radno lake kapitalističke firme mogle da ostvare kapitalistički profit samo crpeći iz viška vrednosti proizvedenog negde drugde; kao rezultat toga, na kraju su uveli napete koncepte poput „slobodnog digitalnog rada“. Zubof, zauzvrat, ne može da zamisli da ljudsko iskustvo, sumirano u podacima prisvojenim od korisnika u trenutku kontakta sa digitalnim artefaktima, nije glavni pokretač prekomernog profita kompanije Gugl.
Korisnički pristup pretpostavlja da, od Gugla do Fejsbuka, većina profita ovih firmi dolazi od njihove eksproprijacije korisničkih podataka. Ali da li je to istina? Da li postoje druga objašnjenja? Ako postoje, Zubof ih ne razmatra, predstavljajući samo dokaze koji potkrepljuju njenu postojeću tezu: korisnici daju Guglu podatke; Gugl koristi podatke za personalizaciju oglašavanja i izgradnju usluga u oblaku koje intenzivno koriste podatke (važan deo Guglovog poslovanja, o čemu Zubof vrlo malo govori). Stoga, veza između korisnika, podataka i oglašavanja mora biti ono što objašnjava Guglov neočekivani profit. Šta bi drugo moglo biti, s obzirom da ona ne govori ni o kakvim drugim aspektima Guglovog poslovanja?
Google kao firma
Da bismo bolje razumeli poslovni model kompanije Gugl, uporedimo ga sa Spotifajem, servisom za strimovanje muzike iz Švedske. Dva modela su donekle slična: dok Spotifaj ima korisnike koji plaćaju i čine većinu njegovih prihoda, postoji i mnogo onih koji ne plaćaju. Ovi drugi mogu besplatno da strimuju muziku, ali posle svakih nekoliko pesama moraju da slušaju reklame. Uprkos odličnom nedavnom rastu svojih akcija, Spotifaj nije profitabilan: u 2020. godini je izgubio 810 miliona dolara; nasuprot tome, Alfabet, matična kompanija Gugla, imala je 41 milijardu dolara zarade u 2020. godini, od čega je većina došla od Guglovog reklamnog poslovanja. U stvari, Spotifaj gubi novac od svog osnivanja: između 2006. i 2018. godine, poslednje godine za koju su takvi ukupni podaci dostupni, potrošio je 10 milijardi dolara na licencne ugovore, plaćajući muzičkim izdavačkim kućama i na kraju umetnicima da strimuju njihove kataloge.
Šta onda Spotifaj radi? Moglo bi se tvrditi da prodaje veoma neobičnu robu: jedinstveno, personalizovano korisničko iskustvo koje pruža pristup gotovo beskonačnoj kolekciji muzike u realnom vremenu. Evo gledišta jednog pronicljivog analitičara: Spotifaj je „proizvođač nove robe, brendiranog muzičkog iskustva“, u kojem je „muzika (komercijalizovana kao licence) jednostavno jedan od nekoliko inputa, iako najvažniji“.fusnota37 Da, Spotifaj poklanja neke od ovih proizvoda svojim korisnicima koji ne plaćaju, ali to čini zato što je pronašao pametan način da proda drugu, na oglašavanju zasnovanu robu nekom drugom; ovo drugo ne bi bilo moguće bez prvog. Postoji mnogo ekstrakcije podataka – Spotifaj svake nedelje proizvodi personalizovane liste pesama za svoje korisnike posmatrajući njihove navike slušanja – i ne bi trebalo da ignorišemo važnost prava intelektualne svojine za njegov poslovni model. Ali da li bi poslovni model Spotifaja trebalo objasniti fokusiranjem samo na ekstrakciju podataka, ignorišući činjenicu da se bavi kapitalističkim poslom proizvodnje nečega? To bi značilo propustiti činjenicu da su svi ovi podaci samo dodatak osnovnoj delatnosti Spotifaja: njegovoj jedinstvenoj robi koja predstavlja muzičko iskustvo i brend. Prezreni rentijeri u ovom modelu su muzičke izdavačke kuće; Spotifaj je kapitalista sa isto toliko ličnom kartom koliko i Henri Ford.
Vratimo se na Gugl. I on proizvodi robu — pristup ogromnim količinama ljudskog znanja u realnom vremenu — ali, za razliku od Spotifaja, Guglova roba je mnogo jeftinija za proizvodnju. Zašto? Zato što Gugl ne plaća izdavačima i kreatorima sadržaja čije stranice indeksira da proizvode tu robu, barem ne na isti način na koji Spotifaj plaća muzičkim izdavačkim kućama. Gugl, za razliku od Spotifaja, ne nudi drugačije iskustvo pretraživanja bez oglasa svojim korisnicima koji plaćaju; ali njegov sestrinski sajt, Jutjub, to čini uz mesečnu naknadu. Baš kao i Spotifaj sa svojim korisnicima koji ne plaćaju, Gugl poklanja svoju pretragu besplatno, što zauzvrat omogućava prodaju druge, veoma profitabilne robe — pristupa ekranima i pažnje svojih korisnika — oglašivačima. Postoje razni načini na koje ogromne količine ličnih podataka, tajno iskopani, mogu učiniti tu reklamnu robu vrednijom. Ali ništa od toga ne bi bilo važno ako bi Gugl zapravo morao da plati naknadu za indeksiranje svakog sadržaja koji prikazuje na prvoj stranici rezultata pretrage, pored oglasa koji ga čine tako neverovatno profitabilnim.
Knjiga „Doba nadzornog kapitalizma“ dugačka je 704 stranice, ali Zubof posvećuje samo dve rečenice, u odvojenim pasusima koji razmatraju druge teme, ovom prvobitnom grehu u srži poslovnog modela kompanije Gugl. Ona to uzima zdravo za gotovo, jednostavno pišući o „indeksiranim informacijama koje je Guglov veb pretraživač već uzeo od drugih bez plaćanja“. Lako je videti zašto se ovo ne uklapa u Zubofinu sopstvenu definiciju oduzimanja imovine: nema uključenih korisnika. Guglove stvarne kapitalističke operacije stoga nisu od interesa za korisnikizam. Međutim, fokusiranje na korisnike i njihove podatke ovde je kao fokusiranje na personalizovane plejliste Spotifaja na račun plaćanja autorskih prava: prvo nije sasvim irelevantno - ono tera korisnike da se vraćaju - ali, u velikoj šemi stvari, njihova objašnjavajuća moć bledi u poređenju sa drugim.
Paradoksalno, ogroman uspeh poslovnog modela kompanije Gugl sugeriše da okruženje u kojem posluje nije definisano „informacionim feudalizmom“ već „informacionim komunizmom“. Na ovaj način, njegov uzvišeni, gotovo socijalistički cilj „organizovanja celokupnog svetskog znanja“ može opravdati beskrajno, besplatno indeksiranje informacija koje proizvode drugi, kao da prava imovine – uključujući prava vezana za pristup i korišćenje – ne postoje. Problem sa Zubofovim prikazom „nadzornog kapitalizma“, opsednutim eksproprijacijom, jeste da je on ustavno nesposoban da razume kako bi nekapitalistička digitalna ekonomija mogla da funkcioniše u budućnosti. Kao rezultat toga, ona nema radikalnu političku agendu osim nekih nejasno liberalnih zahteva za nedefinisanim stvarima poput „prava na budućnost“.
Patologizujući kontinuiranu ekstraktivističku stranu savremenog digitalnog kapitalizma, Zubofova kritika potpuno normalizuje njegovu neekstraktivističku dimenziju. Njen utopijski horizont ne ide mnogo dalje od traženja sveta u kome Gugl, nakon što je napustio oglašavanje i povezano istraživanje podataka, jednostavno počinje da naplaćuje svoje usluge pretraživanja; opcija koju Fejsbuk navodno razmatra. To što bi ovo nenamerno normalizovalo celokupno „digitalno oduzimanje“ koje se dešava u fazi indeksiranja, učvršćujući moć Gugla i njegov uticaj na institucionalnu maštu društva, malo znači Zubofu. Na kraju krajeva, za korisnikizam, problem sa „kapitalizmom nadzora“ je nadzor korisnika i potrošača, a ne kapitalizam kao takav.
Krajnja ironija ovdje je da se najbolji dokaz da je „akumulacija putem inovacija“ – poput samog kapitalizma – još uvijek vrlo živa, može pronaći u istom tehnološkom sektoru koji Durand otpisuje kao feudalni i rentijeristički. To možemo vidjeti kada napustimo predeterminirane makro-naracije ovih analitičkih okvira – bilo da se radi o Harveyjevom „neoliberalizmu“ kao političkom projektu ili Vercelloneovom „kognitivnom kapitalizmu“. Razmišljanje o tehnološkim firmama onako kako bi Marx vjerovatno razmišljao o njima – to jest, kao o kapitalističkim proizvođačima – sigurno daje bolje rezultate.
U međuvremenu, marksisti bi trebali priznati da su oduzimanje imovine i eksproprijacija bili konstitutivni za akumulaciju kroz historiju. Možda je luksuz korištenja samo ekonomskih sredstava za izdvajanje vrijednosti u 'pravom' kapitalističkom jezgru oduvijek bio posljedica široke upotrebe vanekonomskih sredstava za izdvajanje vrijednosti na nekapitalističkoj periferiji. Kada napravimo taj analitički skok, više se ne moramo zamarati pozivanjem na feudalizam. Kapitalizam se kreće u istom smjeru u kojem je oduvijek išao, koristeći sve resurse koje može mobilizirati - što jeftinije, to bolje. U tom smislu, Braudelov nekadašnji opis kapitalizma kao 'beskonačno prilagodljivog' nije najgora perspektiva koju treba usvojiti. Ali on se ne prilagođava kontinuirano i, kada se to dogodi, nije sigurno da će tendencije preraspodjele prema gore pobijediti produktivne. Moguće je da upravo tako funkcioniše veliki dio današnje digitalne ekonomije. To, naravno, nije razlog da se vjeruje da je tehno-kapitalizam nekako ljepši, ugodniji i progresivniji režim od tehno-feudalizma; Uzaludnim pozivanjem na ovo drugo, rizikujemo da ocrnimo reputaciju prvog.










Коментари
Постави коментар