KKaže se da je profesor filozofije iz Chicaga Leo Strauss volio spuštati svoje pušačke pribore sa stola kako bi testirao hoće li ih njegovi doktorandi podići umjesto njega. Ako ga ovo ne prikazuje kao najbolju osobu, širi prezir prema masama sija iz samog njegovog rada. Ali Strauss je također bio jedan od najpametnijih neprijatelja jednakosti, slobode i demokratije. Njegova kritika liberalizma bila je oštra kao britva - i donijela mu je poštovanje socijalističkih protivnika Waltera Benjamina i Geršoma Šolema.
Rođen prije 125 godina u malom gradu Kirchhainu, blizu Marburga, Strauss je bio sin ortodoksne jevrejske trgovačke porodice. Nakon što je studirao filozofiju u Hamburgu, doktorirao je kod neokantovca Ernsta Cassirera, a zatim je radio na berlinskom Visokom institutu za jevrejske studije do 1932. godine. Protjeran iz Njemačke suočen s rastućim nacizmom, Strauss je postao poznat kao zaštitnik američkog konzervativizma koji je upozoravao svoju novu domovinu na korozivno djelovanje njemačkog duha Immanuela Kanta i Georga Wilhelma Friedricha Hegela.
Straussovo razmišljanje je usko povezano s takozvanom Konzervativnom revolucijom, kojoj su pripadali i pravni stručnjak Carl Schmitt i filozof Martin Heidegger , s kojim je Strauss jedno vrijeme studirao u Marburgu. Straussov rad je dijelom pokušaj suočavanja s činjenicom da su ključni mislioci ove antimoderne struje bili žestoki antisemiti koji su ideološki pripremali fašizam i, nakon što je Hitler došao na vlast, opravdavali progon Jevreja, pa čak i aktivno ga provodili kroz svoje akademske pozicije. Strauss je nastojao presaditi autoritarni duh desnice, odgovoran za bijeli teror, fašizam, svjetski rat i Holokaust, iz Njemačke u Sjedinjene Američke Države. Prenio ga je iz Weimarske Njemačke, u kojoj su industrijski kapital, zemljoposjednička junkerska klasa i vojska otvoreno proglašeni neprijateljima demokratije, u poslijeratno doba u kojem je postojeći sistem vlasništva trebao biti zaštićen u ime „slobode i demokratije“.
Politička filozofija
Strauss je svoju misao shvatao kao „političku filozofiju“. Heinrich Meier, urednik njegovih sabranih djela na njemačkom jeziku, vidi njen „oživljaj... nakon [njenog] očiglednog kraja“ kao Straussovo „životno dostignuće“. Atribut „politički“ čini je podjelom filozofije. To je, napisao je u djelu „Šta je politička filozofija?“ 1955. godine, „tretman koji dopire do korijena i sveobuhvatan je“, „potraga za znanjem o Bogu, svijetu i čovjeku - ili bolje rečeno, potraga za znanjem o prirodi svih stvari“.
Polazna tačka „političke filozofije“ je spoznaja da „svaka politička akcija ima za cilj ili očuvanje ili promjenu“. Potreba za očuvanjem nečega proizilazi iz „želje da se spriječi promjena na gore“, dok želja za promjenom nečega proizilazi iz „želje da se postigne nešto bolje“. Međutim, to također znači da je „svaka politička akcija tada vođena nekom mišlju o boljem i gorem“ i zasnovana je na ideji „o dobrom životu ili o dobrom društvu“.
Atribut „politički“ odnosi se na „predmet i funkciju“ političke filozofije. Njen predmet su „veliki ciljevi čovječanstva: sloboda i vlada ili carstvo - ciljevi koji su sposobni da uzdignu sve ljude iznad njihovih jadnih ja“. Strauss nije slučajno odabrao termin „jadna ja“. On se odnosi na poznatu primjedbu engleskog filozofa Thomasa Hobbesa o životu kao „usamljenom, siromašnom, gadnom, brutalnom i kratkom“ bez svemoćnog, ali zaštitničkog stanja, jer je čovjek čovjeku vuk u prirodnom stanju.
Uz Barucha Spinozu, Hobbes je pružio početnu tačku za Straussovo razmišljanje. Njegova prva velika monografija, objavljena u Oxfordu 1936. godine, bila je Politička filozofija Hobbesa . Strauss je usvojio svoju negativnu antropologiju od Hobbesa, koju je također identificirao kao ključ svog djela. U svom konzervativnom duhu, Strauss se nije bavio tumačenjem Hobbesovog pogleda na čovjeka - kao što bi to učinili historijski materijalisti i historičari ideja - kao teorijski izraz njegovih iskustava građanskog rata. Hobbesov pogled pronalazi svoju sliku u ogledalu kod Johna Lockea, čija je teorija, nastala u mirnodopsko vrijeme, izvela suprotne zaključke o odnosu države i društva. Straussova briga je, umjesto toga, da Hobbes ne bi trebao biti historizovan. Njegova negativna antropologija izraz je dubokog osjećaja ljudske zloće, smatra se "jedinim istinitim i univerzalno važećim stavom". Svako ko kaže drugačije, ko vjeruje da su ljudi dobri ili loši koliko i strukture u kojima žive, je ljevičarski luđak. Prema Straussu, Hobbesova politička filozofija bila je „prvi neobično moderan pokušaj da se da koherentan i iscrpan odgovor na pitanje o ispravnom čovjekovom životu“ i „ispravnom poretku društva“.
Strauss Hobbesov zaokret racionalističkoj, metodološko-individualističkoj, u konačnici liberalnoj metodi vidi kao virus koji je izvukao tepih ispod nogu njegovoj stvarnoj namjeri - opravdanju autoritarne države, tj. cilja koji je Strauss dijelio. Ovaj zaokret, tvrdi Strauss, također objašnjava zašto Hobbes tako sistematično argumentira, a ipak sam sebi proturječi u mnogim svojim izjavama. Strauss piše da su „matematička metoda i materijalistička metafizika, svaka na svoj način, doprinijele prikrivanju izvorne motivacijske veze i time potkopavanju Hobbesove političke filozofije.“
Kritika Hobbesa koju je iznio jevrejski prognanik Strauss uveliko podsjeća na onu koju je istovremeno razvio antisemitski katolik Carl Schmitt, koji je, kao "krunski pravnik Trećeg rajha", upravo opravdao Nirnberške rasne zakone. Godinu dana nakon Straussa, Schmitt je u djelu " Levijatan u teoriji države" Thomasa Hobbesa tvrdio da je neuspjeh Hobbesovog opravdanja apsolutističke države posljedica njegove razlike između unutrašnje vjere („ fides “) i javnog priznanja („ confessio “) u odnosu na političko-teološku izjavu da je „Isus Krist“. Prema Schmittu, ovo je bilo djelo đavolske jevrejske sile koja je razložila Levijatana kao moćan mitski simbol i omogućila društvu, sa svojim klasama upletenim u građanski rat, da državu pretvori u mehanizam za svoje partikularne interese i tako je uništi.
Protiv modernosti
Strauss je, kao i Schmitt, bio teoretičar kontrarevolucije. Obojica su utjelovljivali „potragu za postliberalnim poretkom“, kako je to Ted V. McAllister rekao u svojoj knjizi Pobuna protiv modernosti , upoređujući Straussa i Erica Voegelina. Ali ako je Schmittova „politička teologija“ bila konzervativni pokret misli koji se vrtio oko Boga i vjerovanja kao sredstva transcendentalne legitimizacije moći, „politička filozofija“ je bila Straussovo sredstvo izbora u modernom sekulariziranom poslijeratnom društvu.
Strauss je želio svijet u kojem bi ljudi ponovo pronašli prirodno mjesto u prirodnom poretku – koji su im dodijelili njihovi vladari i njihovi kraljevi-filozofi savjetnici. Čeznuo je za vremenima kada je „jaz koji razdvaja 'mudre' i 'vulgarne' bio osnovna činjenica ljudske prirode“. Radnici, žene, crnci, homoseksualci i – ne daj Bože – transseksualci su trn u Strausovom oku. Svi oni nešto žele – a to je uznemirujuće, čak i nepodnošljivo.
Strauss je liberalizam i socijalizam prikazao kao prekid s tradicionalnim i legitimnim razmišljanjem o ispravnom poretku. On govori o „projektu modernosti“ i, u „Tri talasa modernosti“, u početku se distancira od konvencionalnih definicija koje ga shvataju kao „sekularizovanu biblijsku vjeru“, u kojoj se ljudi ne „nadaju životu na nebu, već uspostavljanju neba na zemlji isključivo ljudskim sredstvima“.
Za Straussa, moderni projekat mora se shvatiti kao „odbacivanje predmoderne političke filozofije“. Potonju je i dalje karakteriziralo „fundamentalno jedinstvo, vlastita fizionomija“. Moderna politička misao je, umjesto toga, bila sekularizacija koja je u konačnici donijela mnoge međusobno isključive modernosti i time „arbitrarnost i subjektivizam“ (također i klasa) u svijet.
Međutim, za Straussa, problem liberalizma ne počinje s uobičajenim osumnjičenim, Hobbesom. Umjesto toga, Niccolo Machiavelli se pojavljuje kao krivac. Svojom radikalnom, neutemeljenom kritikom Tome Akvinskog, italijanski mislilac je okončao srednjovjekovnu skolastiku s njenim božanskim pravom kraljeva i prirodnim poretkom izvedenim od Boga, te, zapravo, razmišljanje o tome šta predstavlja „dobar poredak“.
Filozofiju „kako ljudi trebaju živjeti“ zamijenio je analizom „kako zapravo žive podli“. „Potragu za najboljim političkim poretkom“ zamijenio je „tehničkim problemom“ kako preuzeti vlast i zadržati je. Ovdje se Strauss ponovo nadovezuje na Schmitta i njegov pogled na historijsku „neutralizaciju i depolitizaciju“ države, koju su klase - liberalna buržoazija i socijalistička radnička klasa - transformirale u „mehanizam“.
Machiavelli se zalaže za odbacivanje prirodnog prava, koje je do tada opravdavalo prirodnu nejednakost i nepravdu, u korist politike nemorala. Hobbes je zatim uveo „individualno pravo“, koje su ljudi iznenada istaknuli protiv države. To je zauzvrat otvorilo vrata Lockeovom liberalizmu i socijalizmu kao historijskom protupokretu nametanju liberalnog kapitalizma. Linija Rousseau-Kant-Hegel je potom konačno podvrgnula prirodno pravo historiji, a time i klasnoj borbi. Ono, kako McAllister kaže, čini „izvor drugog modernog oblika vladavine, komunizma“. Strauss napada liberalizam na ovaj način, samo da bi udario na socijalizam, koji mu se vjerovatno najviše gadio, kao vrhovni oblik „vladavine mase“.
Straussova strateška „politička filozofija“ tako je započela konzervativnom kulturnom kritikom. On primjećuje pad misli i pozitivno se osvrće na Spenglerovo djelo Propadanje Zapada . Straussova pobuna protiv modernosti je doslovno reakcija i renesansa. On nastoji vratiti točak historije na liberalizam, tražeći znakove u antici i srednjem vijeku, gdje ponovo otkriva staru „političku filozofiju“, sada u „stanju propadanja“. Ona i politička nauka su nekada bile identične, u smislu „sveobuhvatne studije ljudskih poslova. Danas je nalazimo isječenu na komade koji se ponašaju kao da su dijelovi crva“. Prema Straussu, intelektualni pad dugujemo modernom dobu i njegovoj „političkoj situaciji“ koja je „potpuno neviđena“. Ovo posljednje, tvrdi on , zahtijevalo je „neviđenu političku nauku“, koja je nastala kao rezultat „promišljenog spajanja dijalektičkog materijalizma i psihoanalize koja će se konzumirati na krevetu koji je obezbijedio logički pozitivizam“.
Kritika liberalizma
Strauss započinje svoje opravdanje nove elitističke, antiliberalne tradicije napadajući etabliranu nauku. „Većina velikih političkih filozofa“, piše on, „nisu bili univerzitetski profesori“. Današnje profesore, političare i državne birokrate karakterizira profana „politička misao“, dok je politički filozof „zainteresiran za istinu ili joj je privržen“. Strauss priskače u pomoć u potrazi za istinom prije nego što se ona ugasi. Koji dojmljivi mladi student ne bi želio da mu pomogne?
Strauss se protivio i pozitivizmu i historicizmu. Pozitivizam, koji je osnovao Karl Popper, bio je usmjeren protiv historicizma jer nas je - ne samo kao "historijska škola" u ekonomiji - sprječavao da dođemo do dehistoriziranih apstraktno-matematičkih formula, koje su u svojoj orijentaciji prema prirodnim naukama i ponovljivim eksperimentima (s uvijek istim rezultatima) jedine mogle polagati pravo na strogi naučni status. Historicizam i historijski materijalizam prigovarali su da su društvo i njegova ekonomska osnova ukorijenjeni u slobodnim odlukama u datim, ali promjenjivim strukturama. To znači da naturalizacija društvenih nauka sa svojim apstraktnim pretpostavkama koje ignorišu stvarnost - "homo oeconomicus", "racionalni izbor", "transparentna tržišta", tržišna ravnoteža itd. - može dovesti samo do ludosti.
Strauss je vjerovao da pozitivizam neizbježno vodi relativizmu jer „moderni zapadni čovjek više ne zna šta želi... više ne vjeruje da može znati šta je dobro, a šta loše, šta je ispravno, a šta pogrešno“. Weberov historicizam, zauzvrat, utapa političku filozofiju u onome što je u najgorem slučaju „vrijednosno neutralan“ opis historije ideja. Oboje je uništilo političku filozofiju. „Apsolutno znanje Zašto“ zamijenjeno je „relativnim znanjem Kako“, jer su se mogle vidjeti samo historijski promjenjive partikularne perspektive. Za Straussa, Popperov pozitivizam se čak „nužno transformira u historicizam“ protiv kojeg se i on borio.
Za Straussa, pozitivizam i historicizam su izraz relativističke neukorijenjenosti i besciljnosti. Na primjer, nije moguće steći „znanje o 'grupnoj politici' koje zaslužuje da se nazove naučnim ako se ne razmisli o tome koju vrstu političkih poredaka pretpostavlja specifična 'grupna politika' koju se proučava“. „Stara politička nauka“ je i dalje pretpostavljala postojanje „općeg dobra“ koje se može racionalno shvatiti i koje je „u svojoj punini dobro društvo“. „Nova politička nauka“ – koja, zasnovana na racionalnom pojedincu koji donosi racionalne (tržišne) odluke, koji je „po prirodi jedini sudija onoga što je u njegovom interesu“, tvrdi da je njen isključivi naučni status i proglašava sve ostale teorije ideologijom – „nemoguća je“ kao i svaka druga „dosljedna manifestacija prekida sa zdravim razumom“. Stoga je Popper morao „prije ili kasnije govoriti o stvarima kao što je 'otvoreno društvo'“, tj. ponovno uvođenje općeg interesa i društvenog kroz stražnja vrata metodičkog individualizma. „Otvoreno društvo“ je, na kraju krajeva, „definicija dobrog društva“.
Druga vrsta liberalne samoobmane je "priznavanje mogućnosti suštinskih grupnih interesa", ali njihova individualizacija, da tako kažemo, u obliku "pravila igre" (tržišta), koja bi se podjednako i stoga pravedno primjenjivala na sve konkurentske grupe. I ovo je puko ponovno uvođenje općeg interesa i zajedničkog dobra. U konačnici, piše Strauss, ovaj "pristup 'grupne politike' je relikt marksizma". Međutim, marksističko poricanje općeg dobra i općeg interesa se "mnogo razumnije poriče" nego u liberalizmu, u mjeri u kojoj ga dovodi u pitanje posebno u odnosu na "društvo koje se sastoji od klasa", koje karakterizira "borba na život i smrt, otvorena ili skrivena", ali općenito pretpostavlja "opće dobro u besklasnom i stoga besdržavnom društvu koje obuhvata cijelu ljudsku rasu ili njen preživjeli dio".
Strauss je identificirao slijepe tačke liberalizma. Za Schmittovu kritiku parlamentarizma i vladavine prava, ovo je već uključivalo pitanje odlučivanja između prijatelja i neprijatelja i šta učiniti u izvanrednom stanju kada se društveni poredak uruši. Schmitt se odlučio za diktaturu, u predsjedničkom obliku Paula von Hindenburga - „suveren je onaj koji odlučuje o izvanrednom stanju“ - i kasnije fašizam, u kojem „Firer štiti zakon“. Za Straussa, politički filozofi uživaju privilegiju da se približe istini, kao „pravi ljudi“, i koji stoga imaju pravo da odlučuju o dobru i zlu.
Postojanje filozofskih kraljeva koji pokazuju put, koji „donose vrijednosne sudove“, ključno je u smislu raison d'etat . Budući da beskrupulozni (liberalni) oportunista koji uvijek vješa svoju zastavu na vjetru nije pouzdan, on mora završiti poput Trazimaha u prvoj knjizi Platonove Republike . Vrijednosna neutralnost je himera, ne samo kod Poppera, čija metoda falsifikacije u konačnici podrazumijeva „deprecijaciju prednaučnog znanja“, što rezultira ili „sterilnim istraživanjima“ ili „komplikovanim idiotizmom“ sa „nebitnim ili obmanjujućim rezultatima“: „Stvari koje svako desetogodišnje dijete normalne inteligencije zna“ Popper smatra „onim što im je potreban naučni dokaz“, što „ne samo da nije neophodno“ već „nije ni moguće“.
Straussova kritika je oštra kao britva i u ovom trenutku kompatibilna s kritikom Poppera koju su iznijeli Max Horkheimer, a zatim Theodor W. Adorno. Također je kompatibilna s materijalističkom teorijom ideologije, kao što se može pročitati u odličnoj uvodnoj knjizi Jana Rehmanna o toj temi .
Straussova kritika također politički odražava osnovnu tendenciju liberalnog centriste, slijepog za moć i oportunističkog, koji bira da se smjesti u "centar". Ovaj potonji, kao što često vidimo, može se razlikovati od "ekstremista" na ljevici i desnici i izjaviti da je "crveno jednako smeđe", kako nalaže "teorija potkovice", ali nikada ne može opravdati koji sadržaj zapravo predstavlja "centar". Liberalna tvrdnja da se zalaže za "demokratiju", piše Strauss, "samo je pokret njegovih usana i jezika, kojem ništa ne odgovara u njegovom srcu ili umu". Priča o "demokratiji" - ili danas "našim vrijednostima", koje se brane u Ukrajini itd. - nije ništa više od "alibija za nepromišljenost i vulgarnost", jer oni koji je ispovijedaju kažu "u stvari da se ne mora razmišljati o razlozima zašto su te stvari dobre". Ovaj liberalizam je put ka "konformizmu i filistarstvu" u nauci, društvu i politici. Strauss prikladno objašnjava da liberal koji tvrdi da je vrijednosno neutralan u Max Weberovom smislu, tj. da praktično nema ideologiju, ima „nevidljive vrijednosne sudove“. U nauci se ova ideologija može vidjeti u „navodno čisto deskriptivnim konceptima“, na primjer, kada društveni naučnici „razlikuju demokratske i autoritarne navike ili tipove ljudskih bića“, dok je „ono što oni nazivaju 'autoritarnim' u svim slučajevima, meni poznato, karikatura svega što oni, kao dobri demokrati određene vrste, ne odobravaju“. U smislu političke filozofije, to znači da se društvo „ne može definirati bez pozivanja na njegovu svrhu“.
Ovo baca oštro kritičko svjetlo na zagovornike „demokratija nasuprot autokratijama“ iz vremena Novog Hladnog rata. Za Straussa, „ne može se razjasniti karakter određene demokratije... ili demokratije općenito bez jasnog razumijevanja alternativa demokratiji“. „Ostajući unutar horizonta koji je definiran datim političkim poretkom i njegovom suprotnošću“, naučni politikolozi skloni su da to ostave na razlici između demokratije i autoritarizma, tj. apsolutiziraju dati politički poredak.“ Međutim, takva nauka tada služi „nepromišljenom prihvatanju“ i apologetici statusa quo i „vlastitih interesa moći i njihovog provođenja, također i na međunarodnom nivou“.
Straussova ideološka kritika liberalizma mogla bi se koristiti za opravdanje socijalističke demokratije, koja svoju svrhu vidi u samoorganizaciji, samooslobođenju i samoodređenju proizvođača u svim područjima njihovog života, uključujući i njihova radna mjesta, te usklađuje organizaciju države s istim tim ciljevima. Međutim, za Straussa, kritika liberalizma ne bi trebala voditi većoj demokratiji, već, naprotiv, „tiraniji mudrih“, tj. njegovom preferiranom autoritarizmu. To se zasniva na potpunom preziru prema masama i egalitarizmu. U stvari, piše on, niko ne može biti dobar naučnik u smislu političke filozofije ako ne vidi razlog za „preziranje ljudi čiji je horizont ograničen na njihovu konzumaciju hrane i probavu“. Strauss dalje brani moć elita nad masama aktivno se suprotstavljajući argumentu da su starogrčki filozofi bili antidemokratski zbog nerazvijenosti proizvodnih snaga, što je strukturno ograničavalo obrazovanje na samo nekolicinu. Umjesto toga, ovo odvajanje elite i mase predstavljeno je kao vrijednost sama po sebi.
Moć Konvencije
U djelu O tiraniji iz 1948. godine, Ksenofont je ključni svjedok Straussovog vrijednosnog suda da je „dobrotvorna tiranija ili vladavina tiranina koji sluša savjete mudrih, u principu, bolja od vladavine zakona“, tj. ustavne države, „ili od vladavine izabranih magistrata kao takvih“. Dvije godine kasnije, u djelu Prirodno pravo i historija , Strauss je tvrdio da ne postoji „opće dobro“ čak ni u „istini“ kojoj teže kraljevi filozofi. Komuniteta je „uvijek ili demokratija ili oligarhija ili monarhija i tako dalje“. Svaki oblik vladavine i njeni zakoni su zakoni „jednog dijela“. Čak je i demokratija, „koja tvrdi da je vladavina svih“, u najboljem slučaju „vladavina većine svih odraslih“, ali većina su „siromašni; a siromašni su dio, ma koliko brojan bio, koji ima interes različit od interesa ostalih dijelova“.
Strauss poriče da su naizgled partikularni interesi siromašnih, radnika - plata za život, pristupačno stanovanje, život koji je također samoodređen u sferi rada i proizvodnje, itd., ukratko, u ljudskom dostojanstvu - jedini koji se mogu univerzalizirati. On izvodi suprotan zaključak: ako je dominacija ionako uvijek proizvoljna i zasnovana na nasilju - većine nad manjinom, manjine nad većinom - onda se ovdje ne primjenjuje nikakav princip istine ili onoga što je ispravno, nikakvo opće dobro. Postoji samo "konvencionalizam". Upravo zato što ne postoji prirodno određenje - čak ni jezik, državljanstvo itd. - gdje prolazi granica između unutrašnjosti i vanjštine, prijatelja i neprijatelja, svako pravilo je neosnovano provođenje zajedničkih interesa grupe. Moć u državi nije rezultat nikakvog pojma "pravde", već "bande razbojnika", shvaćene kao "mnoštvo ljudskih bića" koja su se "udružila kako bi se brinula o svom zajedničkom interesu - nasuprot drugim ljudskim bićima,... strancima i robovima".
Ovim realističnim opisom buržoaske vladavine, Strauss potkopava ideju prirodnih, urođenih prava, iz kojih imanentno proizlaze legitimna vladavina i Rousseauovski narodni suverenitet. On zagovara nihilizam prava u kojem je konvencionalno vršena moć legitimna sama po sebi. Za Straussa, kritika Machiavellija i istovremena primjena i afirmacija makijavelističkog vršenja moći, neograničenog zakonima i moralnim ograničenjima, idu ruku pod ruku. On zagovara ničeansku "volju za moć" koja određuje šta je istinito i kreposno. Vladavina prava, koja ograničava proizvoljno vršenje moći, zamjenjuje se suverenom vlašću, čija se legitimnost izvodi iz nje same jer za nju više ne postoji nikakvo vanjsko, apstraktno opravdanje. "Najbolji režim" u smislu klasične političke filozofije nije onaj koji se čini "najpoželjnijim", već onaj koji je "izvodljiv ili... moguć na zemlji" jer odgovara "ljudskoj prirodi", koju - prema Straussovoj negativnoj antropologiji - karakterizira inherentna težnja za dominacijom. Ukoliko ne gradi kule na nebu i ne zahtijeva „nikakvu čudesnu ili nečudesnu promjenu u ljudskoj prirodi“, nikakvo „ukidanje ili iskorjenjivanje zla i nesavršenstva“ za svoju realizaciju, neizbježna predatorska vladavina je pravedna. U suštini, Strauss odražava klasičnu konzervativnu misao devetnaestog stoljeća, koja je tvrdila da bi alternativni društveni dizajni manjkavih grešnika vrijeđali Boga i njegovo djelo uređenja unutar svijeta.
Straussov problem je što oportunisti i tehnokrati ne samo da brzo gube povjerenje masa u sistemu općeg prava glasa - kao što vidimo danas - već nisu ni toliko oduševljeni time da njima vladaju tirani saveznici kraljeva filozofa koji pokazuju samo prezir prema svom "robovskom moralu". "Kralja građana" njegovi podanici mogu pozdravljati - kralja cinizma ne toliko. Sam Strauss priznaje "neprirodni karakter ropstva". "Protivno je bilo kojem čovjeku da bude učinjen robom ili da se prema njemu postupa kao prema robu."
Strauss je bio dobro svjestan da je promovirao ove misli u Sjedinjenim Državama 1950-ih. Kao i svi desničari, mrzio je socijaldemokratizaciju koju je donio New Deal - ali je također razumio njenu privlačnost za mase. Posljedično, njegovo razmišljanje se vrtjelo oko pitanja kako se mase mogu kontrolisati u masovnoj demokratiji.
Straus cinik Straussova misao ide paralelno s antidemokratskim idejama ekonomske desnice: Miltona Friedmana, Friedricha Hayeka, Murraya Rothbarda itd. Ali dok su tržišni radikali u kejnzijanskoj socijalnoj državi vidjeli najodvratniji oblik „vladavine mase“ i pretpostavljali da ljudi nikada neće glasati za njeno ukidanje i oslobađanje tržišnih snaga - otuda bi privremena diktatura mogla biti neophodna - Straussovo realističko razmišljanje fokusiralo se na to kako politička desnica može pretvoriti robove u dobre ovce autoritarne „ Machtstaat “, koja vrši svoju moć. Ako je vladavina uvijek vladavina „bande razbojnika“ koja želi tlačiti i iskorištavati druge dijelove društva i strane zemlje, kako se ta vladavina ipak može legitimizirati i stabilizirati? Kako se ljudima može dominirati, a da to ne shvate ili se ne pobune protiv toga? Kako antiegalitarni filozofski kraljevi sprječavaju radničke mase da osude neprijatelje demokratije - jer atensku demokratiju i njen duboki kvalitet poznajemo samo iz njihove perspektive - na smrt (Sokrat) ili progonstvo (Ksenofont)?
Strauss nas podsjeća da „biti tiranin, biti nazvan tiraninom, a ne kraljem, znači biti nesposoban transformirati tiraniju u kraljevstvo“, shvaćeno kao „vladavina nad voljnim podanicima“. Najbolja tiranija je ona koja se može pojaviti kao legitimno kraljevstvo, čak i ako je to „u suštini vladavina bez zakona“ zasnovana isključivo na „volji vladara“. To je onda „tiranija u svom najboljem izdanju“.
Ali kako se to može postići? Strauss, zajedno sa Simonidesom, u kojem želi vidjeti ranog makijavelistu, predlaže da autoritarni vladar, koji ne može sakriti svoje vršenje moći iza bezličnih zakona, ograničava svoje zadatke na „zadovoljavajuće stvari (kao što je dodjela nagrada)“, dok drugima povjerava kaznene mjere i izbjegava „otvoreno preuzimanje odgovornosti za kaznene mjere“. Dijeljenje poklona, nagrada, dozvola za bogaćenje itd. služi - neizbježno se pomisli na dogovor Vladimira Putina s ruskim oligarsima - „svrhi da podanici budu zauzeti svojim privatnim brigama, a ne javnim poslovima“.
Iznad svega, međutim, Strauss nastoji iskoristiti prosvjetiteljstvo za „tiraniju mudrih“, koja u svojoj dijalektici kao gospodarenje prirodom može biti izlaz iz „samonametnute nezrelosti“, kako ju je Kant imao, dok optimizira dominaciju uz pomoć psiholoških uvida u masovnu svijest. Straussov fokus je na propagandi. Koliko god Straussa uznemirava introvertnost i individualizacija koji su išli ruku pod ruku s psihologizacijom društva dvadesetog stoljeća, on prepoznaje sredstva kontrole populacije koja miruju u psihoanalizi.
Ova potraga za kontrolom čini Straussa cinikom u odnosu na moć i njenu primjenu. Dok kraljevi filozofi izlaze iz Platonove pećine i teže ka svjetlu znanja, demokratske mase moraju biti vođene u svom prirodnom neznanju. „Vjera u univerzalno prosvjetljenje“, piše on, zasjenila je „od nekoliko generacija“ „važnost 'propagande'“ i tek sada se postaje svjesna „potrebe za vulgarnom retorikom“ kao retorikom za vulgarne.
Tvorac masovne psihologije kao tehnike moći bio je Edward Bernays, nećak Sigmunda Freuda. Naučio je zanat psihološkog ratovanja još 1917. godine, skovavši poznatu naraciju „učinimo svijet sigurnim za demokratiju“, koja je korištena da uvjeri nevoljko stanovništvo SAD-a u Prvi svjetski rat. Bernays je svoj rad nazvao „propagandom“, uključujući i u istoimenoj knjizi iz 1928. godine. Bernaysove metode korištene su u oglašavanju proizvoda od strane industrijskih korporacija, stranačkoj i medijskoj komunikaciji itd. Na kraju, propaganda je primijenjena i na samu teoriju, jer je Bernays ubrzo govorio samo o „odnosima s javnošću“.
U knjizi Propaganda , Bernays otvoreno piše da u liberalno-parlamentarnim društvima postoji „nevidljiva vlada“ koja, putem „nevidljivog mehanizma“, usmjerava društvene procese. Prema Bernaysu, to je „prava vladajuća moć naše zemlje... Nama vladaju, naši umovi se oblikuju, naši ukusi se formiraju, naše ideje se sugeriraju, uglavnom od strane ljudi za koje nikada nismo čuli.“ Ali to je, po Bernaysovom mišljenju, upravo cilj, jer je „svjesna i inteligentna manipulacija organiziranim navikama i mišljenjima masa važan element u demokratskom društvu.“ Naravno, „u teoriji, svaki građanin donosi odluku o javnim pitanjima i pitanjima privatnog ponašanja.“ Međutim, u praksi je nemoguće baviti se „apstruznim ekonomskim, političkim i etičkim podacima uključenim u svako pitanje“ kako bismo „došli do zaključka o bilo čemu“. Stoga smo „dobrovoljno pristali da nevidljiva vlada prosijava podatke i ističe neriješena pitanja kako bi se naše polje izbora suzilo na praktične razmjere.“
Strauss se teško može više složiti. On uspostavlja drugu alegoriju o pećini, koja se svodi na to da vladari moraju skrivati svoje stvarne ciljeve. Tajna priroda Straussovih, za koje se kasnije reklo da su poput slobodnih zidara koji jedni druge uvode na moćne pozicije - za mnoge je to također impliciralo privlačnost elitnog kulta - odražavala je njihov osjećaj da mase osjećaju koliko su prezrene. Stoga su Straussovi mogli djelovati samo u tajnosti.
Otuda i razlog zašto je Strauss razlikovao „ezoterični“ i „egzoterični“ način pisanja: „Ono što se u velikom broju slučajeva naziva slobodom misli svodi se na... sposobnost izbora između dva ili više različitih stavova koje predstavlja mala manjina ljudi koji su javni govornici ili pisci.“ Ako intelektualac čije razmišljanje ne slijedi hegemonijsku ideologiju želi sačuvati svoju „intelektualnu nezavisnost“, onda mora steći naviku dvosmislenog ezoteričnog pisanja. „Progon“, piše Strauss, „ne može spriječiti nezavisno razmišljanje“; „ne može spriječiti čak ni javno izražavanje heterodoksne istine“ sve dok se intelektualac koji misli protiv struje „kreće s oprezom“ i „sposoban je pisati između redova“. Izabrani - Strauss u ničeanskom stilu razlikuje „nepromišljene ljude“ koji su „nepažljivi čitaoci“ i „promišljene ljude“ koji su „pažljivi čitaoci“ - mogli su dešifrirati istinu. Tekst, koji dopire samo do iniciranih, intelektualne elite, „nije namijenjen svim čitateljima, već samo pouzdanim i inteligentnim čitateljima“. Ima „sve prednosti privatne komunikacije, a nema i svoj najveći nedostatak - da dopire samo do piščevih poznanika“. Ipak, „pažljiv pisac normalne inteligencije“ koji zna kako postaviti svoje političke eksplozive na takav način da se oni „obično ne pojavljuju u predgovoru ili drugim vrlo uočljivim mjestima“ i dalje je „inteligentniji od najinteligentnijeg cenzora“ jer „teret dokazivanja leži na cenzoru“.
Možemo sumnjati u to da li se ovo povjerenje u razum i odgovornost zaista primjenjuje i da li autoritarne države zaista moraju pružiti dokaze prije nego što se riješe neugodnih kritičara. U vremenima kada Twitter/X rulje mogu smijeniti javne ličnosti s njihovih pozicija, a univerzitetske administracije refleksno se pokoravaju online pritisku, Straussova procjena djeluje izuzetno optimistično. Štaviše, najtiranskije od svih društava bi, čini se, bila Francuska 1970-ih: Kako se inače može objasniti nerazumljivo „brbljanje“ „radikalno šik“ filozofa u Francuskoj? Strauss je također jasno upozorio da se ne želi uvijek pisati i čitati između redova, čak i tamo gdje to nije potrebno. Postoji „legitimno i nelegitimno čitanje između redova“.
S jedne strane, egzoterično/ezoterično razlikovanje je pogodno kao metoda analize tekstova koji su napisani pod progonom, poput Zatvorskih bilježnica Antonija Gramscija, koji nije pisao o „marksizmu“ već o „filozofiji prakse“ pod cenzurom u fašističkom zatvoru. Njegov marksizam je razumljiv samo ako znamo okolnosti njegovog porijekla. S druge strane, ovo razlikovanje ukazuje na intelektualni stav koji ne teži ukidanju odnosa gospodar-sluga kroz demokratizaciju znanja, već njegovom jačanju. Ovdje gospodar - Straussovim rječnikom, filozof - uči ne samo da laže cenzoru već i masama o svojim antidemokratskim ciljevima i da ih „ezoterično“ otkriva samo kraljevima filozofima. Strauss žali zbog činjenice da je modernost izgubila prihvatanje „jaza koji razdvaja 'mudre' i 'vulgarne'“, koji je do tada bio prepoznat kao „osnovna činjenica ljudske prirode“ koju nikakav „napredak popularnog obrazovanja“ ne može nadoknaditi jer je „filozofija, ili nauka, u suštini bila privilegija 'nekoliko'“.
Straussovo prepuštanje bešćutnom duhu kulturnog propadanja, koji je povezao elitističku desnicu od Oswalda Spenglera i Arnolda J. Toynbeeja do Charlesa Murraya, naravno je povezano s nezadovoljstvom demokratijom u kojoj su svi ljudi barem formalno jednaki. To stvara problem kako reći da su ljudi prirodno nejednaki (po vrijednosti), zbog čega nema smisla obrazovati prolete, uvoditi sveobuhvatne škole, besplatne fakultete itd. - a da oni to ne shvate. Kako se akademski može izraziti da se radnici, žene, crnci i Latinoamerikanci smatraju nejednakim, iracionalnim, djetinjastim i jednostavno glupljim, zbog čega se ne bi trebali ponašati tako kako se ponašaju, ako sve ove društvene grupe imaju pravo glasa? Strauss je već podučavao američku desnicu metodama formuliranja antidemokratskih, klasnih, seksističkih i rasističkih ideja insistirajući na tome da "Ovo je slobodna zemlja! Imam pravo na svoje mišljenje", očekujući da ga "politički korektni" neće kritizirati kao rasističkog, seksističkog i mizantropskog. Jedna metoda je da „sakriju svoja mišljenja od svih osim od filozofa, bilo ograničavanjem na usmenu poduku pažljivo odabrane grupe učenika, bilo pisanjem o najvažnijoj temi putem 'kratkog nagovještaja'.“
Možda sada mislite: „Neka seronje koji preziru obične ljude koji su im izgradili luksuzne kuće i automobile, brali lišće duhana i vinovu lozu, čistili stanove, kuhali i poslužovali hranu, dostavljali poštu i pakete itd., slijede svoju strast među sobom.“ Međutim, nije tako jednostavno, jer prezir ne ostaje privatan. To je, na primjer, izrekao vođa njemačke krajnje desnice Björn Höcke, kada je u intervjuu s novinarom koji ga je pitao o njegovom demagogskom načinu govora, rekao klimajući glavom i namignuvši da obojica znaju da se neke istine moraju izraziti populističkim terminima kako bi ih i proleti mogli razumjeti. Samo takvom propagandom mogli su dovesti Höckea na vlast na koju on prirodno polaže pravo.
Kao elita po prirodnom pravu, Strauss i njegovi sljedbenici također su tvrdili da imaju pravo opravdati masovnu manipulaciju, držati stanovništvo u neznanju o stavovima, postupcima i ciljevima onih na vlasti, umjesto da doprinesu duhovnom oslobođenju svih kao kritičari vlasti, kako je prosvjetiteljstvo namjeravalo. Za Straussa, ovo također uključuje instrumentalni odnos prema religiji. Godine 1932. napisao je jednom dopisniku da "nije sposoban vjerovati" i da stoga "traži način da živi bez vjere". Međutim, ako su ateizam ili agnosticizam za njega izraz vrhunskog morala koji podsjeća na Richarda Dawkinsa, on također vidi promociju religioznosti kao bitno sidro za stabilizaciju moći i mobilizaciju za antiegalitarnu desnicu.
Strauss tako spaja antičku filozofiju s najmračnijim ničeanizmom. On je, piše kritičarka Shadia B. Drury, „nije bio tradicionalni konzervativac niti tihi tumač starih tekstova, već predstavnik nove vrste fanatičnog, radikalnog, nihilističkog i postmodernističkog konzervativizma.“
Strauss živi
Strauss se penzionisao 1969. godine. Konačno je umro u oktobru 1973. godine u Annapolisu, Maryland. Samo pet sedmica ranije, tržišni fundamentalisti oko Friedmana i njegovih "Čikaških momaka", dugo bliskih Straussu, sproveli su u djelo svoje uvjerenje da nijedan narod ne može biti toliko glup da slobodno izabere demontiranje države blagostanja i kapitalističku komodifikaciju obrazovanja, zdravstva, penzija itd. Njihovo "slobodno tržište" umjesto toga moralo je ući u svijet zaobilaznim putem i mukama diktature, s kontrarevolucionarnim režimom Augusta Pinocheta u Čileu. Strauss je, s druge strane, vjerovao da se čak i uz opće pravo glasa, narod, ovaj "veliki bezobraznik", može držati pod kontrolom.
Ipak, Strauss bi također uživao u moći, barem indirektno. Kao što se "incel" sklonio u Übermensch filozofiju iz svog narcisoidnog kompleksa inferiornosti, Strauss nudi dom mnogim mizantropima. Nietzscheov otrov je uvijek na djelu, a Strauss ga utjelovljuje. Čak i za vrijeme njegovog života, oko njega se razvio veliki broj sljedbenika. Neki govore o "kultu" zbog kultivirane kulture male, zavjereničke grupe odabranih.
Nekoliko odabranih „Straussovih“ postali su poznati kao jastrebovi neokonzervativci, čak i takozvani Lav-konzervativci. Najvažniji je bio Paul Wolfowitz, zamjenik sekretara za odbranu u administraciji Georgea W. Busha. On je zagovarao rat protiv Iraka još prije 11. septembra i, već sljedećeg dana, pokušao je uvjeriti člana Vijeća za nacionalnu sigurnost Richarda Clarkea da uspostavi vezu između Iraka i napada na Kule bliznakinje jer je „to bila previše sofisticirana i komplicirana operacija... da bi je teroristička grupa sama izvela“. Kada to nije uspjelo (Clarke je kasnije dao ostavku u znak protesta), Bushova administracija je opravdala rat pozivajući se na navodno oružje za masovno uništenje koje bi moglo stići do NATO baza u istočnom Mediteranu u roku od četrdeset pet minuta. Wolfowitz je kasnije priznao da je državni sekretar Colin Powell lagao pred Generalnom skupštinom UN-a i da su dokazi o oružju uglavnom bili izmišljeni. Stvarni cilj rata bio je drugi. Oko milion ljudi, od kojih je velika većina bila civili, platilo je za to svojim životima.
Štrausovim rječnikom rečeno, ovo je bila „plemenita laž“ – ona vrsta koja je još uvijek s nama. Kada su Donald Trump i njegov kandidat za potpredsjednika prozvani zbog širenja laži o haićanskim imigrantima koji jedu voljene kućne ljubimce bijelih Amerikanaca, Vance je odgovorio: „Ako moram stvarati priče kako bi američki mediji zaista obratili pažnju na patnju američkog naroda, onda ću to i učiniti.“ Straussov duh je živ.
autor: Ingar Solty je viši istraživački saradnik za vanjsku, mirovnu i sigurnosnu politiku u Institutu za kritičku društvenu analizu Fondacije Rosa Luxemburg u Berlinu.
Коментари
Постави коментар