Ipak, Strauss mi je bio važan učitelj, uglavnom putem svoje velike knjige, Prirodno pravo i istorija (1950). Znao sam za Straussa i Straussovu školu još od kada sam upisao Claremont Men's College (sada Claremont McKenna College) u jesen 1962. godine, budući da je tamo predavalo nekoliko njegovih studenata i prijatelja, uključujući Wernera Dannhausera. U periodu 1965-66, kada sam bio postdiplomski student na Univerzitetu u New Yorku, Dannhauser je bio urednik u časopisu Commentary Magazine , i on i ja smo s vremena na vreme pili i razgovarali o politici i filozofiji. Ali tek kada sam započeo studije na UC Santa Barbara u jesen 1966. godine, odlučio sam čitati samog Straussa. Njegov filozofski fokus bio je na antici naspram moderne, s definitivnom pristranošću prema prvoj. Za razliku od analitičkih filozofa, koji su se ponosili uskim fokusom (proučavanjem tema poput značenja reči 'sviđati se' ili 'otprilike'), Strauss je, čini se, cenio sistematski pristup koji sam povezivao s drevnim filozofima poput Sokrata, Platona i Aristotela (i naravno s Ayn Rand).
U ovom eseju prvo ću razmotriti šta znači Straussov doprinos filozofiji, a posebno političkim naukama. Zatim ću objasniti Straussove vlastite stavove, u meri u kojoj se mogu identifikovati. (Postoji konkretan razlog zašto ovde postoji problem.) Nakon toga ću razmotriti kako se, ako uopšte, Leo Strauss odnosi prema neokonzervativcima.
Štrausova filozofija
Od samog početka mog upoznavanja s njegovim delom bilo mi je sasvim jasno da je Strauss bio filozofski enigmatičan. Ispostavilo se da je zagovarao način filozofiranja koji nije dolazio direktno s tvrdnjama koje bi svako mogao razumeti. Ili, preciznije rečeno, smatrao je da najvažniji filozofi ne govore jednostavno, već su namerno dvolični u onome što govore.
Ova ideja sama po sebi nije toliko misteriozna. Mnogi ljudi koji su upoznati s Platonovim dijalozima znaju za ideju "Plemenite laži". Donekle razumna verzija ove ideje - za razliku od one očigledno nerazumne koja zahteva od vlada da obmanjuju javnost - jeste da filozofi koji su zapleteni u prilično komplikovane i ponekad uznemirujuće istine moraju uskratiti ono što znaju široj javnosti i umesto toga podržati razne konvencije koje su ljudima potrebne da bi nastavili sa svojim životima. Na primer, samo pretpostavimo da je, nakon najpažljivijeg filozofskog razmatranja, očigledno da nema Boga, niti slobodne volje, ili da je većina zakona u nečijoj zemlji besmislica. Ovo možda nije nešto spremno za javnu upotrebu - većina običnih muškaraca i žena previše je zauzeta svojim svakodnevnim poslovima da bi odvojili vreme da u potpunosti usvoje takva uznemirujuća otkrića. Tu je i činjenica da je u mnogim društvima vladavina vladara neopravdana, ali oni očito ne žele da se objavljuje da im nedostaje legitimnost. U ovom slučaju, radi jednostavne samozaštite i sigurnosti, filozofi moraju govoriti enigmatično.
Ova dva razloga su razmatrana u Straussovom delu Progon i umetnost pisanja (1952). Knjiga je svakako stavila čitaoce na oprez u pogledu donošenja sigurnih zaključaka o tome šta su mislili veliki filozofi, ali i o tome šta je sam Strauss mislio o raznim filozofskim temama. Straussovi spisi, posebno o velikim filozofima - na primer, njegovo pedantno i kontroverzno čitanje Platonovih različitih dijaloga - ostavljaju čoveka prilično u mraku o tome u šta je zapravo sam Strauss verovao, iako postoje i druga dela u kojima se njegove teme o odnosu između dvostrukih tradicija judeokršćanstva i atinske sekularne filozofije čine jasnima.
Dakle, šta je onda bilo Straussovo glavno dostignuće s ovim pristupom filozofskoj nauci? Ono što sam shvatio čitajući Straussa jeste, pre svega, da je marljivo proučavanje antičkih mislilaca bilo neophodno kako bi se dobio ključ o tome šta je filozofija. Nijedno površno čitanje Platona ili Aristotela (ili čak Machiavellija, Hobbesa, Spinoze ili Lockea) ne bi bilo dovoljno - niti bi čitanje popularnijih, čak i istaknutih akademskih tumača ovih mislilaca. Na primer, Strauss ne bi ohrabrio čitanje Platona onako kako je to činio filozof sa Univerziteta Princeton, Gregory Vlastos, fokusirajući se na ovaj ili onaj argument tu i tamo u dijalogu. Umesto toga, Strauss je predložio da Platona treba čitati kao osobu s velikom agendom, s dijalozima kao celinama; dramama s opštom poentom.
Vremenom, nakon što sam dalje proučavao Straussa, a posebno nakon što sam pročitao njegov Uvod u delo O tiraniji, tumačenje Ksenofontovog Hijerona (1968), zaključio sam da su Straussovi stavovi o filozofiji još zbunjujući nego što sam ih zamišljao. Ovi zbunjujući stavovi sveli su se na ovo: Filozof se u suštini upušta u potragu za koju je nerazumno misliti da je ikada moguće završiti. Baš kao što se navodi da je Sokrat mislio da je jedino što zna to da ništa ne zna, filozof - pravi filozof (ako se takav pravi filozof može pronaći) - ne može iskreno ništa sa sigurnošću zaključiti. Niko ne može iskreno apsolutno znati osnovne, fundamentalne istine. Naravno, ne da je relativizam koherentan. Ono što je iskreno jeste tvrditi da ništa ne znamo. Neki Straussovi pristalice, poput profesora filozofije na Scripps Collegeu, Harryja Neumanna, zapravo su postali nihilisti; Neumann to argumentuje u svojoj knjizi Liberalizam .
S obzirom na idealističku koncepciju znanja koju je Platon, izgleda, širio, nihilizam u pogledu znanja nije iznenađujući. Ako se ljudsko znanje modeluje na nemogućem snu o konačnim, savršenim, bezvremenskim oblicima izvedenim iz formalne nauke poput geometrije, doći će se do zaključka da je znanje o bilo čemu, uključujući i vrednosti, zaista nemoguće – ergo , nihilizam i cinizam. Dodajte tome gotovo onostrani značaj koji je Strauss povezivao s velikim filozofima i dubinu filozofskog rada na kojem je, čini se, insistirao (očigledno u novije vreme samo, recimo, u delu Martina Heideggera " Bitak i vreme" , kojem se Strauss divio, uprkos Heideggerovom kasnijem članstvu u Nacističkoj partiji i tome što je Strauss bio prognani Jevrej iz Nemačke pre Drugog svetskog rata), i sve to ga je, čini se, dovelo do vrste elitizma koju povezujemo s Platonom u konvencionalnim tumačenjima njegove misli. Sokrat u ovoj uzvišenoj slici deluje kao da je izvan razuma, izvan svih standarda dobra i zla, ispravnog i pogrešnog.
Ipak, Strauss nije eksplicitno zastupao stavove koji su mirisali na politički elitizam. Ne da je hvalio ni moderno doba političke misli. Čak je svrstavao Hobbesa i Lockea u istu grupu na osnovu njihove slične fundamentalne metafizike i epistemologije. Činilo se da je također smatrao da je tradicija prirodnih prava pogrešna jer slobodu smatra toliko važnom, a zanemaruje vrlinu. Međutim, Strauss je također tvrdio da je najbolja opcija za filozofe da promovišu i brane verziju klasičnog liberalizma. Filozofi se po svaku cenu moraju držati zajedno, stvoriti prijateljstvo kroz vekove. Ovo je možda najviši, iako prilično besplodan, način života.
Filozof naravno nema ukusa za politiku, taj prosečni, vulgarni aspekt života. Ali baš kao što su Sokrata uvukli u politiku njegovi učenici jer su znali da je njihovom gradu potrebna filozofija koja će imati neku vezu s pravdom, tako se i zajednica filozofa mora baviti politikom: mora biti politički nastrojena prema filozofiji , razborita i zaštitnički nastrojena prema njoj. U svojoj poznatoj raspravi, Šta je politička filozofija? (1955), Strauss nudi ono što bi većini čitalaca izgledalo kao idiosinkratična koncepcija ove discipline. Ne bavi se time da li se filozofski odnosi prema politici , već kako biti politički nastrojen prema filozofiji – kako se baviti filozofijom dok živimo u raznim nesavršenim režimima u kojima svi moramo živeti.
Filozofi žive najefikasnije – što će reći, slobodno – u klasičnom liberalnom političkom sistemu. Strauss je, u retkom odlomku u kojem iznosi svoje ideje, identifikovao dobar život za čoveka kao:
„jednostavno život u kojem se zahtevi čovekovih prirodnih sklonosti ispunjavaju pravilnim redosledom u najvećoj mogućoj meri, život čoveka koji je budan u najvećoj mogućoj meri, život čoveka u čijoj duši ništa ne leži uzalud.“ ( Prirodno pravo i istorija , str. 127)
Također je izjavio da „politička sloboda, a posebno ona politička sloboda koja se opravdava težnjom za ljudskom izvrsnošću... zahteva najviši stepen budnosti.“ (str. 131) Na kraju je zaključio: „Ne postoji adekvatno rešenje za problem vrline ili sreće na političkom ili društvenom planu.“ ( O tiraniji , str. 194.)
Ako spojimo ove tri ideje – koje, čini mi se, zaista izražavaju Straussove vlastite stavove – doći ćemo do objektivističkog libertarijanizma . Jednostavno rečeno, ovo je stav da je zadatak politike zaštititi pravo na individualnu slobodu – ništa više ili manje – a postizanje vrline, ljudske izvrsnosti ili sreće nešto je što samo pojedinac sam može težiti ispuniti, bilo sam ili u ličnom i dobrovoljnom udruženju s drugima: nikada silom ili prisilom.
Štrausova politika
Sada se okrenimo neokonzervativizmu. Ovo je škola društveno-političke misli koja je prvobitno bila povezana sa naučnicima i piscima o javnoj politici kao što su Irving Kristol, Daniel Bell, Norman Podhoretz, Midge Decter i Gertrude Himmelfarb. Kasnije se neokonzervativizam usko povezao sa misliocima američke vanjske politike kao što je Paul Wolfowitz.
Prva grupa je okarakterisana kao neokonzervativna jer se njihovo razmišljanje razlikovalo od razmišljanja tradicionalnih američkih konzervativaca poput Williama F. Buckleyja i drugih – čiji stav o javnim poslovima, u konačnici, proizilazi iz misli Edmunda Burkea. Ono što ih čini konzervativcima jeste njihovo uverenje u odlučivanje o političkim pitanjima i pitanjima javne politike na osnovu proverenih učenja koja su se prenosila kroz vekove. Američki konzervativci se, naravno, malo razlikuju od evropske verzije po tome što su im Osnivači nasledili radikalno političko gledište, na koje nisu toliko uticali klasični konzervativci poput Burkea, koliko klasični liberali poput Lockea.
Pre preobraćenja sredinom i krajem 60-ih i početkom 70-ih, prvobitni neokonzervativci bili su mislioci levice. Može se slobodno reći da su bili socijaldemokrati, a ne otvoreni marksisti ili slični radikalni socijalisti. Ipak, verovali su u državno sponzorisanu političku ekonomiju od vrha prema dole. Možda najbolje delo koje opravdava njihovu verziju etatizma je Bellovo delo " Kulturne kontradikcije kapitalizma" (1976). Najbolji pokazatelj kako su neokonzervativci razmišljali o političkoj ekonomiji je knjiga Irvinga Kristola, " Dva puta za kapitalizam" (1978). Dok su Kristol i ekipa krajem 1960-ih počeli uviđati mudrost prepuštanja mnogih ekonomskih pitanja delovanju slobodnog tržišta, nikada nisu odustali od ideje jake centralne vlade, posebno kada je u pitanju vanjska politika. To je delom bilo zbog njihovog uverenja da je Sovjetski Savez zaista zlo carstvo i da vlada slobodnog društva mora biti moćna kao odgovor. Također su smatrali da je Nova levica nedisciplinirana, neposlušna grupa, previše blaga prema levičarskim tiranijama i previše nemarna po pitanju dostojnog ljudskog društvenog života.
Ali ima još toga. Neokonzervativci nikada nisu imali mnogo simpatija za modernu verziju klasičnog liberalizma, libertarijanizam (uprkos činjenici da je knjiga Roberta Nozicka " Anarhija, država i utopija" , prvo veliko akademsko delo koje je dalo filozofski kredibilitet ovoj školi političke misli, objavljena od strane neokonzervativne kuće Basic Books). Neokonzervativci su prezirali ono što su smatrali naivnošću libertarijanske ideje da vlada mora biti strogo ograničena na zaštitu individualnih prava. Verovali su da mnogi aspekti društva trebaju vodstvo, pa su podržavali paternalističke aspekte mnogo više od minimalne države.
Nisam bio redovni student neokonzervativizma, tako da deo onoga što ću zaključiti, posebno o tome zašto ovi mislioci podržavaju agresivnu vanjsku politiku Sjedinjenih Država, predstavlja spekulaciju (ili možda obrazovanu pretpostavku). Ali ovde također dolaze do izražaja neka od uverenja Lea Straussa i njegovih studenata - barem do određene mere.
Neokonzervativci smatraju da je „američko“ najbolje rešenje za svet – američko institucionalno uređenje je vrlo korisna kombinacija modernih elemenata, koji se odnose na suverenitet pojedinaca zajedno sa starijom idejom o značajnoj ulozi vlade – i da je to ideja koja se mora široko širiti. Zaista, bez njenog širenja mogu se pojaviti i opstati velike pretnje zemljama koje prihvataju ovo uređenje, poput Sjedinjenih Američkih Država. Ukratko, ukoliko poluslobodno demokratsko društvo nije snažno i ne samo spremno da se brani, već i spremno da krene u ofanzivu u podršci svom sistemu u inostranstvu, ono će propasti. Stav neokonzervativaca je da ste ili spremni da izvozite liberalnu demokratiju ili će je uništiti sve vrste barbarskih globalnih grupa.
Vratimo se sada Straussu. Prisetimo se njegovog razboritog odobravanja klasičnog liberalizma kao najboljeg izbora za filozofiju. (Zašto tačno filozofiju treba ceniti, Strauss i ekipa ne objašnjavaju; a njihov implicitni ili eksplicitni nihilizam ozbiljno dovodi u pitanje vrednost filozofije.) Straussovo prihvatanje klasičnog liberalizma - ili barem njegove razvodnjene verzije, prema liberalnoj demokratiji - izgleda da je uticalo na neokonzervativce. I oni veruju - neki od njih zato što su ih tome naučili Strauss i ekipa - da se njihove najvažnije vrednosti najbolje razvijaju i čuvaju u relativno slobodnom društvu, pod uslovom da je takvo društvo snažno i da mudro koristi moć, kako kod kuće tako i u inostranstvu.
Ovo uverenje da je najbolja opcija za čovečanstvo poluslobodno društvo koje snažno promoviše svoje institucije širom sveta, vrlo je verovatno nasleđe koje je Strauss ostavio neokonzervativcima. I verovatno je to ono što neokonzervativce stavlja na stranu George W. Bushove varijante modernog konzervativizma – 'saosećajnog' etatističkog tipa. Izraz ovog stava prevladava u Americi još od Monroove doktrine, koju su ojačali ljudi poput Teddyja Roosevelta, a zatim proširili u svetlu nedavnog uništavanja američkih funkcionalnih granica širom sveta od strane administracije Georgea W. Busha. Kao što je Bush rekao u svom inauguracijskom govoru 2005. godine, „Od dana našeg osnivanja, proglasili smo da svaki muškarac i žena na ovoj zemlji imaju prava, dostojanstvo i neuporedivu vrednost, jer nose lik stvoritelja neba i zemlje.“ Ergo ? Kao što je Tom Wolfe rekao, „Sudbina i dužnost Amerike je da donese to spasenje celom čovečanstvu.“ Glavna razlika u odnosu na standardnu neokonzervativnu viziju je samo u tome što neokonzervativci religiju vide uglavnom u sociološkim okvirima; za razliku od ljudi poput Busha, koji je, čini se, u potpunosti verski utemeljen u svom pogledu. Prvi, po pravilu, nisu religiozni niti vernici.
Sam Strauss se borio s problemom šta da misli o dve važne tradicije na Zapadu; onoj iz Atine i Jerusalema. Očigledno je preferisao razmišljanje iz Atine, ali nije mogao poreći značaj uticaja i stoga važnost Jerusalema, naime judeohrišćanstva.
Sigurno nijedan neokonzervativac koji drži do sebe ne bi se udružio s konzervativnom bazom Georgea W. Busha, verskom desnicom i evangeličkim hrišćanstvom. Većina neokonzervativaca su zapravo židovskog porekla i previše sofisticirani da bi prihvatili ideje poput ponovnog rođenja. Pa ipak, i ovde postoji određena prilagodba. Neokonzervativci su od početka insistirali na civilizacijskoj ulozi religije. To se može povezati sa Straussovim vlastitim stavom da vulgarnom svetu trebaju Plemenite laži, poput jednog čitanja Platona. Ne može se očekivati da će principi morala i drugih civilizacijskih sila doći do većine ljudi putem ličnog filozofskog angažmana. Određeni mitovi su neophodni za održavanje morala za većinu nas.
Dakle, Straussova učenja se slažu s razvojem stvari na domaćem i međunarodnom političkom planu za SAD: energična odbrana jedne verzije liberalne demokratije; značajna podrška određenim elementima slobodnog tržišta i društva, uglavnom u vezi sa slobodom misli, religije i štampe; i agresivan stav prema svim globalnim silama koje ugrožavaju bilo šta od ovoga. Pravi karakter ovog stava može se uočiti iz činjenice da su neokonzervativci poput Normana Podhoretza bili vrlo kritični prema vanjskoj politici Ronalda Reagana, optužujući je za podsticanje detanta i „karterizma bez Cartera“. Razlika se može shvatiti iz sledećih komentara kolumniste Alana Bocka:
Najvažnija razlika između Reagana i neokonzervativaca je u tome što je Reagan bio i temperamentno i politički optimista, uveren da će sloboda na kraju trijumfovati. Impuls neokonzervativaca - pročitajte suštinskije delove - je duboko pesimističan, hobbesovski, traži opasnosti svuda i okreće se sve većem državnom aparatu kako bi zaštitio neupućene građane. (U The Orange County Register , 6. marta 2005.)
Sumnjivo je da li bi Leo Strauss bio za rat poput onog vođenog u Iraku, koji bi podržali neokonzervativci – razumnije je nagađati da bi želeo da se liberalna demokratija brani snažnim primerom i diplomatijom, a ne otvorenom silom.
© Prof. Tibor R. Machan 2006
Izvor
Tibor Machan je nosilac katedre RC Hoiles za poslovnu etiku na Argyros School of Business & Economics i istraživački je saradnik na Hoover institutu (Stanford University) i Pacifičkom istraživačkom institutu (San Francisco). Ovaj esej se zasniva na predavanju održanom na Ljetnom seminaru Atlas društva 2005. godine.
Stariji Platon hoda pored mlađeg Aristotela (Atinska škola), Rafael, 1509-11. Izvor: Wikimedia Commons./Klasični grčki mislioci poput Platona i Aristotela bili su u središtu Straussove filozofije. Divio se načinu na koji su ispitivali bitna ljudska pitanja kroz svoj rad o politici i samom životu.
Tibor Machan je nosilac katedre RC Hoiles za poslovnu etiku na Argyros School of Business & Economics i istraživački je saradnik na Hoover institutu (Stanford University) i Pacifičkom istraživačkom institutu (San Francisco). Ovaj esej se zasniva na predavanju održanom na Ljetnom seminaru Atlas društva 2005. godine.
DODATAK
____________
CITATI
- Konzervativac, pretpostavljam, je čovek koji prezire vulgarnost; ali argument koji se isključivo bavi proračunima uspeha i zasniva se na slepoći za plemenitost truda, je vulgaran.
- Život je bezradosna potraga za radošću./ Prirodno pravo i istorija
- Život je prekratak da bismo ga živeli samo uz najbolje knjige.
- Ne može se pobiti ono što se nije u potpunosti razumelo.
- Kao što su gosti opijeni vinom, tako su i građani opijeni strahovima, nadama, željama i averzijama i stoga im je potrebna vladavina trezvenog čoveka./Istorija političke filozofije
- Egzistencijalizam je 'pokret' koji, kao i svi takvi pokreti, ima mlitavu periferiju i tvrd centar. Taj centar je Heideggerova misao. / Studije platonske političke filozofije
- Aristotel ne postoji za Nietzschea/ ...o Nietzscheovom delu S one strane dobra i zla
- Jevrejski narod i njegova sudbina su živi svedok odsustva iskupljenja. Moglo bi se reći da je to značenje izabranog naroda; Jevreji su izabrani da dokažu odsustvo iskupljenja.
- Konzervativac, pretpostavljam, je čovek koji prezire vulgarnost; ali argument koji se isključivo bavi proračunima uspeha i zasniva se na slepoći za plemenitost truda, je vulgaran.
- Život je bezradosna potraga za radošću./ Prirodno pravo i istorija
- Život je prekratak da bismo ga živeli samo uz najbolje knjige.
- Ne može se pobiti ono što se nije u potpunosti razumelo.
- Kao što su gosti opijeni vinom, tako su i građani opijeni strahovima, nadama, željama i averzijama i stoga im je potrebna vladavina trezvenog čoveka./Istorija političke filozofije
- Egzistencijalizam je 'pokret' koji, kao i svi takvi pokreti, ima mlitavu periferiju i tvrd centar. Taj centar je Heideggerova misao. / Studije platonske političke filozofije
- Aristotel ne postoji za Nietzschea/ ...o Nietzscheovom delu S one strane dobra i zla
- Jevrejski narod i njegova sudbina su živi svedok odsustva iskupljenja. Moglo bi se reći da je to značenje izabranog naroda; Jevreji su izabrani da dokažu odsustvo iskupljenja.
Коментари
Постави коментар