Isaija Berlin je rođen u Rigi 6. juna 1909. godine. Nakon blažene mladosti kao jedino dete bogatog trgovca, 1915. godine previranja Prvog svetskog rata primorala su njegovu porodicu da napusti Rigu i preseli se u Andreapolj, a kasnije u Petrograd. Međutim, kada su se našli u Rusiji, nemiri su se ubrzo ponovo pojavili: 1917. godine dogodile su se i Februarska i Oktobarska revolucija, kao i početak sovjetske vlasti. U početku ne bez saosećanja prema ovim događajima, Isaijini roditelji su počeli da se plaše proizvoljne i represivne vladavine novog sovjetskog režima. Scene nasilja kojima je povremeno prisustvovao u Petrogradu ostavile su neizbrisiv utisak na dečaka, koji je već razvio izoštrenu moć zapažanja (čudo od deteta: čitao je Tolstojev „Rat i mir“ i „Anu Karenjinu“ sa deset godina).
Pod teretom sovjetske represije, Isaija i njegovi roditelji su odlučili da se vrate u Rigu 1920. godine. Međutim, na kraju, kada je Isaija imao jedanaest godina, odlučili su da se presele u London. Engleska, sa svojim etosom liberalizma i tolerancije, duboko će uticati na Isaijin intelektualni razvoj. Isticao se u školi i na kraju je primljen u srce britanskog učenja: Univerzitet u Oksfordu. Ezoterično i često zbunjujuće mesto, Oksford će oblikovati Isaijin kasniji intelektualni život, kasnije mu darujući najveću privilegiju. Nakon što je završio studije sa velikim uspehom, Isaija je postao član koledža Ol Saunds. Pružajući akademiku mnoge luksuze i priliku da se bavi studijama po svom izboru, ova elitna institucija okupila je neke od najsjajnijih umova Univerziteta u Oksfordu, pa čak i Evrope. Berlin je bio prvi Jevrejin ikada izabran za člana Zadušnice, a njegov izbor je privukao veliku pažnju u britanskom društvu. Vođen svojom izvanrednom duhovitošću i talentom za razgovor, Isaija je uskoro postao popularan gost u najprestižnijim krugovima britanskog visokog društva - omiljen među mudrima, moćnima i lepima podjednako.
Nikada nije prestajao da održava pun krug angažmana, kako profesionalno tako i društveno, uvek održavajući sklonost ka društvu moćnih i slavnih. Istovremeno, Isaija je uvek držao izvesnu distancu od sveta, nikada mu se nije previše približavao. Kao student osnovnih studija na Oksfordu, Isaija se sprijateljio sa uticajnim filozofom A. DŽ. Ajerom i drugim vodećim engleskim intelektualcima. U narednim godinama, među mnogim velikanima koje je Isaija upoznao (sa nekima od njih je razvio veoma bliske odnose) bili su Sigmund Frojd, Ludvig Vitgenštajn, Džon Mejnard Kejns, Virdžinija Vulf, T. S. Eliot i V. H. Oden, Pablo Pikaso i Žan Kokto, Greta Garbo, Dmitrij Šostakovič i Igor Stravišni. David Ben Gurion, prvi premijer Izraela, koji se prvi put sastao sa Berlinom 1941. godine, ponudio mu je mesto direktora izraelskog Ministarstva spoljnih poslova, ali je on odbio - Isaija je, međutim, ostao uključen u mnoge aspekte izraelskih političkih, kulturnih i akademskih poslova, posebno kao guverner Hebrejskog univerziteta u Jerusalimu. Američki predsednik Džon F. Kenedi, koji se konsultovao sa Isaijom o Sovjetskom Savezu prvog dana kubanske raketne krize, bio je podjednako privučen njim kao i njegov kasniji sovjetski kolega, Mihail Gorbačov. Pred kraj života, bio je redovan gost engleske kraljice i kasnijih premijera.
Iako je Isaija veći deo svog života proveo u Oksfordu, značajne periode svog života proveo je i na drugim mestima: Tokom Drugog svetskog rata počeo je da radi za Britansku obaveštajnu službu u Njujorku, a zatim kao prvi sekretar britanske ambasade u Vašingtonu, gde je igrao vitalnu ulogu u radu na odnosu između dva glavna saveznika. Njegove izveštaje o američkoj politici i javnom mnjenju, pune uvida stečenih zahvaljujući njegovom velikom talentu za druženje sa najsjajnijim i najmoćnijim članovima društva, sa pažnjom je čitalo celokupno britansko rukovodstvo, uključujući i Vinstona Čerčila.
Nakon završetka rata protiv Njemačke – tokom kojeg su svi Isaiahovi preostali rođaci u Rigi ubijeni u nacističkom teroru – Isaiah je nakratko ostao vezan za britansko Ministarstvo vanjskih poslova i pridružio se britanskoj ambasadi u Moskvi. Iako je doprinio zapadnom razumijevanju Staljinovog Sovjetskog Saveza, i sam je tamo imao neka formativna iskustva, posebno susrete s obeshrabrenim ostacima ruske inteligencije. Noćni susret s pjesnikinjom Anom Ahmatovom u novembru 1945. pokazao se duboko emocionalno i duhovno intenzivnim susretom za oboje.
Isaiah nije ostao diplomata, već je odlučio da se vrati svom radu kao naučnik. Od 1946. godine pisao je i predavao u Oxfordu, Londonu i na vodećim američkim univerzitetima, stekavši profesuru na nekoliko njih. Godine 1956. oženio se Aline Halban (rođenom de Gunzbourg), Francuskinjom, s kojom će podijeliti ostatak života. Između 1957. i 1967. godine, Isaiah je obavljao prestižnu Chichele katedru za društvenu i političku teoriju u Oxfordu, a 1966. godine mu je ponuđeno predsjedništvo Wolfson Collegea, novog fakulteta u okviru Univerziteta u Oxfordu, koji je tada još bio u procesu osnivanja. Njegovi neumorni napori u narednim godinama da privuče podršku i sponzorstvo za Wolfson College bili su gotovo isključivo odgovorni za njegov razvoj u integralnu instituciju kakva je danas; instituciju koja je, prema Isaiahovim željama, trebala biti karakterizirana duhom egalitarizma i kolegijalnosti koji se ne može naći nigdje drugdje u oxfordskom "Ivory Toweru".
Kada se Isaiah konačno penzionisao sa Univerziteta 1975. godine, već je bio imenovan za predsjednika Britanske akademije, što je ostao do 1978. godine. Neumorno je nastavio da se bavi svojim akademskim i društvenim interesima do kraja života. Isaiah je umro 1997. godine u Oxfordu nakon kratke bolesti u 88. godini života. „Ne smeta mi smrt“, jednom je rekao, „ali umiranje smatram smetnjom. Protivim se tome. Radije bih da se to ne dogodi... Užasno sam znatiželjan. Želio bih živjeti vječno.“
U martu 1944. godine, Isaiah Berlin, tadašnji prvi sekretar britanske ambasade u Washingtonu, vratio se transatlantskim letom u London bombarderom. To nije bilo ugodno putovanje. Budući da bombarderi nisu bili pod pritiskom, Berlin je morao nositi masku s kisikom tokom celog leta i nije mu bilo dozvoljeno da spava da se slučajno ne uguši. Avion nije imao svetlo uz koje bi mogao čitati. „Čovek je stoga bio sveden na najstrašniju stvar“, kasnije se prisetio, „da mora razmišljati - a ja sam morao razmišljati oko sedam ili osam sati u ovom bombarderu.“
Ono o čemu je Berlin razmišljao tokom ovog putovanja bilo je da se nije želeo vratiti u Oxford nakon ratne službe i raditi isti posao koji je radio kada ga je napustio: više se nije želeo baviti analitičkom filozofijom. Umesto toga, odlučio je postati istoričar ideja.
Berlin je dao više objašnjenja o tome zašto se tačno okrenuo istoriji ideja, od kojih mnoga navode razgovor koji je vodio sa harvardskim logičarem H. M. Šeferom. Šefer je tvrdio da je napredak u čistoj filozofiji nemoguć, a Berlin, očigledno se slagajući, smatrao je da mu nedostaje sposobnost da da originalan doprinos u toj oblasti i umesto toga se okrenuo istoriji ideja. Pa ipak, Alan Rajan tvrdi da je Berlin preterao u svom napuštanju filozofije. Ono što je zapravo radio bilo je okretanje od „logičkog pozitivističkog ideala filozofske analize“ koji je imao za cilj da proizvede „definiciju koja bi zauvek važila“ i okretanje ka istorijskom pristupu filozofiranju. Rajan, Alan, Stvaranje modernog liberalizma (Prinston, 2014). Izvor
Ideje
Pored opsežnih diskusija o ruskom književnom i intelektualnom životu, Isaija je prvenstveno poznat kao politički teoretičar, jedan od najjačih branilaca liberalizma i vodeći istoričar ideja. Prepoznat je po svojoj antiautoritarnoj političkoj filozofiji i kritici totalitarnih doktrina. Isaija nikada nije napisao nijedno delo, već je svoje misli izražavao uglavnom kroz briljantne eseje i predavanja.
Dve najvažnije teme u njegovom radu su sloboda i pluralizam vrednosti. Možda je najpoznatiji po svojoj uticajnoj tvrdnji da se društvena i politička misao tradicionalno deli na dve različite koncepcije slobode, koje treba jasno razlikovati: „Negativna“ sloboda bila je klasični liberalni ideal, koji su izrazili mislioci poput Džona Stjuarta Mila i Aleksandra Hercena. Ona je pretpostavljala da pojedinac pre svega treba da teži i da mu se dozvoli sloboda od spoljašnjeg mešanja bilo koje vrste. Nasuprot tome, Žan-Žak Ruso, G.V.F. Hegel, Karl Marks i drugi mislioci zahtevali su sveobuhvatniju „pozitivnu“ slobodu za pojedince: slobodu da ostvare ljudski potencijal, da potpuno oslobode pojedinca. Međutim, pošto je svaki od ovih mislilaca imao drugačiju koncepciju šta bi ljudska emancipacija zapravo podrazumevala, ova druga vizija predstavljala je nerešivu dilemu i mogla je dovesti do strašnih posledica. Rečima učenika Rusoa i Marksa, ako ljudi nisu svesni svojih „pravih“ potreba, onda bi trebalo da budu „primorani da budu slobodni“. Za Isaiju, nije slučajno što su učenja Rusoa i Marksa – njihova despotska vizija i dogmatske pretpostavke o suštini ljudske prirode – dovela, respektivno, do ekscesa Robespjera i Staljina. Pošto nije bilo konačnih odgovora na večne ljudske probleme, Isaija je proglasio posvećenost „negativnoj slobodi“ – pukom odbacivanju lanaca – najrazumnijim i najlogičnijim putem. „Sloboda je sloboda, a ne jednakost ili ravnopravnost ili pravda ili ljudska sreća ili čista savest.“ Podstakao je liberalnu vladu da prepozna da se sve političke vrednosti na kraju sukobljavaju i da svi sukobi zahtevaju pregovore.
Isaijin drugi glavni intelektualni koncept, pluralizam vrednosti, usko je povezan sa njegovom odbranom negativne slobode. Dok teoretičari pozitivne slobode obično tvrde da postoji racionalno uočljiva harmonija vrednosti, Isaija je smatrao da postoji pluralitet objektivnih dobara koja se nikada ne mogu u potpunosti pomiriti. Smatrao je da su određene ljudske vrednosti, poput slobode, jednakosti, pravde, saosećanja, pravednosti i potrage za lepotom ili istinom, nespojive jedna sa drugom, i često kao da su u direktnoj suprotnosti jedna sa drugom. Pojedinci i društva, tvrdio je, moraju da prave iracionalne „radikalne izbore“ između ovih dobara. Iako je pretpostavio postojanje određenih univerzalnih vrednosti koje se primenjuju na celo čovečanstvo, Isaija je smatrao nemogućim da ih organizuje i sumira. Za njega, negativna sloboda i liberalne institucije koje podržavaju ovu vrstu slobode imaju najveću vrednost jer daju pojedincima mogućnost da oblikuju svoje živote kroz radikalan izbor.
U jednom od svojih najpoznatijih eseja, „Jež i lisica“ (1953), Isaija se fokusirao na napetost između monističkih i pluralističkih vizija sveta. Njegov naslov je inspirisan grčkim pesnikom Arhilohom, koji je napisao: „Lisica zna mnogo stvari, jež zna jednu veliku stvar.“ Monisti obično zamišljaju ljude kao one koji teže jednom krajnjem cilju, a pojedince kao sluge većih istorijskih procesa. Isaija je bio skeptičan prema svim monizmima: Po njegovom mišljenju, nijedan moralni princip ne može imati univerzalni prioritet. Umesto toga, naši moralni životi se sastoje od fundamentalnih kompromisa između konkurentskih principa i možda ne postoji idealna tačka gledišta sa koje bi se utvrdilo koji su kompromisi legitimni. Kroz svoj rad, on je stoga stalno ostajao veran idealu moralnog pluralizma. Shodno tome, ostao je večno skeptičan prema navodnim „zakonima“ društvenog i istorijskog razvoja, pre svega marksističkom konceptu „istorijske neizbežnosti“, koji je podvrgao razornoj kritici.Izvor
_____________
Glavna ideja Berlina
Berlin nije bio sistematski mislilac. Neki kritičari su se žalili da nije uspeo da stvori magnum opus, nešto slično Rolsovoj „ Teoriji pravde“ , dok drugi smatraju da je otišao predaleko u omalovažavanju prosvetiteljstva. Berlin je takođe bio kritikovan zbog toga što u svojim delima nije ponudio adekvatan prikaz komunizma ili Holokausta. Pa ipak, istakao se u pisanju eseja i imao je poseban talenat za tumačenje pisaca poput Tolstoja, Turgenjeva i Hercena, koje politički teoretičari obično ne čitaju. Fokusirao bi se na ono što je smatrao centralnom vizijom ovih pisaca, ističući njihovu osetljivost, a ne njihove argumente, i nastojeći da vidi svet njihovim očima. „Ciljevi i motivi koji vode ljudsko delovanje“, piše Berlin u „Potrazi za idealom“ (uključenoj u „ Krivu građu čovečanstva “), „moraju se posmatrati u svetlu svega što znamo i razumemo; njihovi koreni i rast, njihova suština, a pre svega njihova validnost, moraju se kritički ispitati svakim intelektualnim resursom koji imamo.“ Ovakvo gledište objašnjava Berlinovu jedinstvenu sposobnost da razume životne kontradikcije. Takođe mu je omogućilo da shvati plodnost sukoba, postojanost nasilja i iracionalnih instikata u ljudskoj prirodi, kao i moć vere i snagu tradicije. Ove osobine su eminentno prikazane u Berlinovim najboljim esejima o Makijaveliju, Monteskjeu, Herderu, Sorelu, Tolstoju i Mestru, sakupljenim u delima „ Protiv struje“ , „Krivi drveni stvor čovečanstva “ i „Jež i lisica“.
Bilo bi potcenjivanje reći da je Berlin bio neko ko je ideje shvatao veoma ozbiljno. Suprotno Marksu, bio je uveren da su ideje, ispravne ili pogrešne, često moćnije i opasnije nego što se obično shvata. Veliki pokreti poslednja tri veka nisu bili puke istorijske slučajnosti, smatrao je, već rezultat određenog skupa ideja o pravdi, jednakosti i slobodi. Ove ideje nisu rođene u praznom prostoru, već u glavama ljudi kao lične vizije o tome kakvo bi dobro društvo trebalo da bude. Po Berlinovom mišljenju, marksizam ili nacionalizam su mogli biti „opijum“ za intelektualce, ali su takođe nudili objašnjenje kako društvo funkcioniše i predlagali konkretna rešenja za to kako bi se naš svet mogao poboljšati. Kao takvi, Berlin je verovao da poglede na svet mislilaca treba detaljno proučavati i nikada ih ne treba odbacivati kao puke izraze utopijskih sklonosti.
Jedna ideja je posebno zapala Berlinu za oko. Proučavajući filozofe prosvetiteljstva, bio je iznenađen kada je otkrio da dele monističko verovanje prema kojem sva društvena i filozofska pitanja moraju imati jedan jedini odgovor — što nužno čini sve ostale stavove pogrešnim. Ovi filozofi su smatrali da „mora postojati put koji vodi jasne mislioce do tačnih odgovora na ova pitanja“. Shodno tome, kada se „tačni“ odgovori na pitanja slobode ili pravde otkriju, oni će predstavljati „konačno rešenje za sve probleme postojanja“. Berlin je bio duboko skeptičan prema takvom platonskom idealu, koji je imao korene u prosvetiteljstvu i počeo je da dominira vizijom mnogih političkih mislilaca i praktičara 19. i 20. veka. Smatrao je da je sam pojam „savršenog“ života (ili „konačne“ sinteze vrednosti) sumnjiv i sumnjao je da društvena, moralna i politička pitanja ikada mogu imati konačne, nedvosmislene odgovore.
Za Berlina, takav stav nije bio samo nemoguć u praksi, već je bio i pogrešan u teoriji. Verovanje da mora postojati skup univerzalno validnih odgovora, tvrdio je Berlin, konceptualno je nekoherentno. Njegova studija Vika i Herdera, nemačkih romantičara i ruskih pisaca, dovela ga je do shvatanja da vrednosti nisu uvek kompatibilne jedna sa drugom, da će uvek postojati sukob između onoga što ljudi smatraju „istinitim“ odgovorima na svoja društvena, politička i moralna pitanja. „Osuđeni smo da biramo“, napisao je Berlin, „i svaki izbor može podrazumevati nepopravljiv gubitak.“ Ne možemo imati jednakost, pravdu i apsolutnu slobodu u isto vreme; kompromisi između ovih vrednosti i prioriteta su neophodni i neizbežni. Zahtevi za socijalnu pravdu treba da budu uravnoteženi sa zahtevima za slobodu i nemešanje na takav način da se može postići i održati pristojan kompromis tokom vremena. Ovo nikada ne može biti više od nesigurne i nelagodne ravnoteže, „stalno ugrožene i u stalnoj potrebi za popravkom“. Ipak, uprkos svim svojim ograničenjima, može biti dovoljno izbeći ekstreme patnje i okrutnosti, što je prvi zahtev svakog pristojnog društva. Berlin je verovao da se to može postići samo političkom umerenošću.
Tumačenje Berlinove političke umerenosti
Da li je Berlinova pohvala ravnoteži i umerenosti bila samo stvar temperamenta ili je odražavala dublji, principijelniji pogled na svet? Pitanje vredi detaljnije ispitati. Tokom proteklih nekoliko decenija, Berlinov život i delo bili su tema nekoliko knjiga Roberta Kočisa, Kloda Galipoa, Džona Greja i Majkla Ignatijeva. Sada u ovu oblast ulazi: mlađi naučnik, Džošua Černis. Njegova prva knjiga, „ Um i njegovo vreme: Razvoj političke misli Isaije Berlina“ , sastoji se od osam čvrsto argumentovanih poglavlja i zaključka i prati razvoj Berlinove misli do kasnih 1950-ih. Graciozno napisana i zasnovana na solidnim arhivskim istraživanjima, Černisova izvanredna knjiga pažljiva je i prema detaljima i prema velikim narativima. Iako otkriva mnoge aspekte Berlinovih dela, Černis smatra političku umerenost ključem za razumevanje njegovih spisa.
Ovo dolazi do izražaja u petom poglavlju („Između realizma i utopizma: Politička etika umerenosti“), gde Černis tvrdi da Berlinovi spisi artikulišu „umeren, ali principijelan kurs između relativističkog cinizma i moralnog apsolutizma“, dok se suprotstavlja determinizmu i utopizmu. To jest, Berlin je shvatio opasnosti monizma i utopizma i prihvatio pluralizam i „liberalizam straha“ (da upotrebimo izraz Džudit Šklar). Bio je uveren da politika uvek zadržava značajan potencijal za okrutnost i tragediju, što se mora neutralisati inteligentnom političkom akcijom. Život, tvrdi Berlin, može se videti kroz mnoge prozore, od kojih nijedan nije apsolutno jasan ili neproziran. Iako su neka od ovih sočiva više iskrivljujuća od drugih, nikada ne treba potpuno verovati ni u jedno od njih. To bi se svodilo na „namernu izdaju intelekta“. Istovremeno, Berlin nikada nije bio relativista u uobičajenom smislu te reči, jer je verovao da „postoje, ako ne univerzalne vrednosti, onda barem minimum bez kojih društva teško mogu opstati“.
Kako Černis vešto pokazuje, Berlinova politička umerenost bila je u oštroj suprotnosti sa mnogim političkim dogmama 20. veka. On je dovodio u pitanje agende onih koji su verovali ne samo u savršen „omlet“, već i u potrebu da se drugima nametne politički i ideološki konformizam. Zaista, ovi monisti su sebe smatrali ovlašćenim da razbiju neograničen broj „jaja“ kako bi izgradili blistavu budućnost i savršeno društvo. U svojoj potrazi za zemaljskim rajem, izmislili su nove mitove koji nisu dozvoljavali neslaganje ili opoziciju i zahtevali su apsolutnu veru. Verovali su ne samo da je tok istorije određen gvozdenim zakonima, već i da su oni jedini koji poznaju te zakone. Za političkog umerenog i branioca slobode kao što je Berlin, sve je to bila anatema.
Černis je u pravu kada nas podseća da je Berlinovo čvrsto protivljenje ideološkim apstrakcijama u velikoj meri dugovalo njegovom tumačenju Aleksandra Hercena. Potonji je smatrao da pravi centar društva nije kolektivnost već pojedinac i tvrdio je da pojedinačni životi nikada ne treba žrtvovati za „velike ideje“, koliko god one izgledale privlačne u teoriji. Berlin se ne bi mogao više složiti. I on je verovao da:
Ljudski životi i odnosi su previše složeni za standardne formule i uredna rešenja, a pokušaji da se pojedinci prilagode i uklope u racionalnu šemu, zamišljenu u smislu teorijskog ideala, […] uvek na kraju vode do strašnog sakaćenja ljudskih bića, do političke vivisekcije u sve većim razmerama.
Berlin je video posebnu opasnost u onim doktrinama koje su branile istorijsku neizbežnost i koristile navodne zakone istorije kao alibi za opravdanje težnje ka moći radi same moći. On je ponovo potvrdio Kantovsko verovanje da su ljudska bića ciljevi sami po sebi i tvrdio da bi uvek trebalo da se koncentrišemo na dostižne ciljeve, a ne na udaljene i nedostižne.
Dobar primer Berlinove umerenosti bio je njegov stav prema komunizmu tokom Hladnog rata, tema koja je opširno razmatrana u Černisovoj knjizi. Berlinov esej „Dva koncepta slobode“ mnogi su videli kao antikomunistički manifest, i to s dobrim razlogom. Pa ipak, slika hladnog ratnika, ističe Černis, ne savršeno odgovara Berlinu i ne čini pravdu složenosti njegove misli. Otkrivajuće je da je odbio da obrati pažnju na pozive za jaču veru u borbi protiv komunizma. U pismu Herbertu Elistonu, on kaže: „Ne mislim da je odgovor na komunizam kontravera, podjednako vatrena, militantna [...]. Ne vidim svrhu u pobeđivanju druge strane ako su naša uverenja na kraju rata jednostavno suprotna njihovim, podjednako iracionalna, despotska itd.“ Naše doba, tvrdio je Berlin na drugom mestu, ne zahteva više vere, ili čvršće vođstvo, ili naučniju organizaciju. Možda je slučaj upravo suprotan: ono što nam je potrebno jeste „manje mesijanskog žara, više prosvetljenog skepticizma, više tolerancije prema idiosinkrazijama“. Drugim rečima, pravo rešenje je više razboritosti i umerenosti, a ne manje.
Značaj umerenosti
Na kraju krajeva, Berlinova umerenost nije bila sinonim za neodlučnost i slabost, iako je bio poznat po svojoj opreznosti u zauzimanju jasnih političkih stavova. Bio je posvećen slobodi i toleranciji i branio je najširi mogući stepen samoopredeljenja i individualnog izbora. Smatrao je negativnu slobodu (slobodu od mešanja) suštinskom, ali je takođe priznavao važnost pozitivne slobode (samoopredeljenje, samouprava i sloboda da se ...). Istovremeno, njegova umerena agenda nije predlagala pozive na herojsko delovanje i svodila se na odbranu onoga što je smatrao vrednostima pristojnog društva. Baš kao i njegov heroj Hercen, Berlin nikada nije bio stranački čovek. Kako Černis ističe, bio je previše liberalan i previše civilizovan, previše ironičan i previše skeptičan da bi se u potpunosti posvetio određenoj platformi. Berlin se plašio onih koji su imali unutrašnju sigurnost u vezi sa „ispravnim“ tokom delovanja u bilo kojoj okolnosti. Pre svega, nije voleo sve pozive na konformizam i indoktrinaciju. Prezirao je komunizam, ali nije mogao da ide tako daleko kao Fridrih fon Hajek i Ludvig fon Mizes, koji su odbacili socijalnu državu kao korak ka totalitarizmu.
Portret Turgenjeva koji je Berlin skicirao u „Ruskim misliocima“ mogao bi se protumačiti i kao autoportret. Kao i ruski pisac, Berlin je bio „ljubazan, skeptičan, učtiv, previše nepoverljiv u sebe da bi bilo koga uplašio. Nije otelotvorivao jasne principe i nije zastupao nikakvu posebnu doktrinu, nije imao panaceju za društvene probleme“. Video je mnoge strane svakog pitanja. Uprkos simpatijama prema stranci progresa, nije mogao bezrezervno da pređe na bilo koju stranu u sukobu ideja. Umesto toga, bio je zadovoljan da ponovi nekoliko osnovnih istina koje je smatrao neophodnim za očuvanje slobode i pristojnosti. Ako želimo da poštujemo dostojanstvo pojedinca, moramo se suprotstaviti svim pokušajima da se ljudska bića tretiraju kao materijal za velike političke šeme. Niko nema monopol na vrlinu ili istinu i nikada ne smemo zaboraviti našu ljudsku pogrešivost kada pokušavamo da nametnemo svoje vrednosti i planove drugima. Zato je Berlin insistirao da je uvek važno „biti oprezan prema jednostranosti“ i upozoravao da ne postanemo fanatični u svojim moralnim i političkim obavezama. Ako su pitanja kojima se bavimo složena, trebalo bi da prepoznamo da i njihovi odgovori treba da budu složeni. Najbolje što možemo da uradimo jeste da težimo pristojnim i razumnim kompromisima i odstupanjima i da se prema drugim ljudskim bićima odnosimo kao prema ciljevima samima po sebi, nikada kao prema sredstvima za postizanje ciljeva drugih.
Umereni su idealni za sve ovo. Kao što sam pokušao da pokažem u nedavno objavljenoj knjizi „ Vrlina za hrabre umove: Umerenost u francuskoj političkoj misli, 1748–1830“ , oni su „regulatori“ koji nastoje da prilagode teret državnog broda i podese njegova jedra kako bi ga održali na ravnom putu. U vremenima krize, ističe Berlin, „to su ljudi koji, kada se bitka previše zahuktava, imaju tendenciju da ili začepe uši pred strašnom bukom, ili da pokušaju da promovišu primirja, spasu živote, spreče haos.“ Njihova prilagođavanja mogu delovati neherojski, ali mogu spasiti državu od propasti. I to, svi se možemo složiti, nije mala stvar.Izvor
Veza sa Rigom
"Ponosan sam i srećan što će neki od mojih spisa ugledati svetlost dana na jeziku zemlje u kojoj sam rođen i čiji sam bio državljanin tokom ranih godina u Engleskoj. Kada su jedna ili dve moje knjige prevedene na italijanski, proglašen sam vodećim „letonskim filozofom“. Ne želim da se odreknem te titule, iako se u osnovi plašim da sam engleski pisac. Ipak, grad mog rođenja mi je drag: imam mnogo uspomena na njega kada je bio slobodan grad i pre i posle Prvog svetskog rata. "
ISAJA BERLIN
U pismu upućenom Piteru Braunu, tadašnjem sekretaru Britanske akademije, 16. maja 1995.
Okruženje u kojem je Isaija rođen u Rigi 1909. godine bilo je stoga veoma neobično. Njegova porodica je bila bogata, na vrhuncu bogatstva, a njegovi roditelji su se upravo preselili u novi stan u trendi ulici Alberta – verovatno najlepšoj ulici u Rigi. Jezici koji su se najčešće govorili kod kuće bili su ruski i nemački.
U godinama pre Isaijinog rođenja, porodica Berlin je već stekla veliki ugled u rižkom društvu. Isaija Berlin stariji, Isaijin usvojiteljski pradeda, po kome je dobio ime, bio je poznatiji kao Šaje. Poticao je iz pobožne ortodoksne jevrejske porodice u Vitebsku i živeo je u Rigi do svoje smrti 1908. godine. Tokom svog života osnovao je jednu od najvećih drvnih kompanija na Baltiku i imenovan je za trgovca Prvog esnafa i počasnog građanina. Pobožan i dominantan, ali i društven čovek, bio je posebno poznat kao filantrop i velikodušni donator javnih sredstava.
Isaijin otac, Mendel Berlin, preselio se u Rigu kao tinejdžer. Pod dedinim tutorstvom, Mendel je takođe postao trgovac drvnom građom Prvog esnafa, a kasnije je postao počasni građanin i predsednik Udruženja trgovaca drvnom građom Rige. Isaijina majka Mari Volšonok, nasuprot tome, rođena je u Rigi i živela je u pobožnom jevrejskom domaćinstvu u Sarkandaugavi. Žena velikog talenta, prenela je svoju čežnju za evropskom kulturom i svoje snažne i neostvarene umetničke želje na svog sina Isaiju. Mendelov visoki status u Rigi oslobodio je njega i njegovu porodicu diskriminatorskog zakonodavstva koje je ograničavalo većinu jevrejskih građana u to vreme.
U kasnijem životu, Isaija je malo govorio o svom vremenu u Rigi i nikada nije izrazio eksplicitnu nostalgiju za njom. Ali neka od iskustava koja je ovde imao bila su formativna i nastavila su da oblikuju njegov život i misli. Neki utisci su mu se definitivno urezali u sećanje. Tokom celog života, sećao se i pevao dečje pesme i popularne pesme iz detinjstva u Rigi. Kao dečaka, njegova letonska guvernanta ga je vodila na konopcima, pored kamenih sfingi koje su krasile ulaz u njegovu kuću i po komšiluku. Porodični odmori, kako je tada bio običaj, obično su se provodili u Dubultiju i drugim baltičkim letovalištima.
U avgustu 1914. godine izbio je Prvi svetski rat, koji je zauvek promenio život u Rigi i u Evropi uopšte. Riga je odmah blokirana, a ubrzo su se nemačke vojske približile gradu. U klimi rastuće neizvesnosti, riški Jevreji su posebno bili izloženi sumnji i uznemiravanju od strane ruskih vlasti. Naređena je masovna deportacija baltičkih Jevreja, od koje su riški Jevreji jedva pošteđeni. Nakon što je izgubio većinu svojih zaliha drveta u požaru i bio uvučen u tužbu po izmišljenim optužbama, Mendel Berlin je leta 1915. odlučio da je bezbednije napustiti Rigu i otići u zapadnu Rusiju, a na kraju u Petrograd, gde će Isaija provesti narednih pet godina svog života.
Do 1919/20. Nakon što su preživeli pad carizma, Oktobarsku revoluciju i veći deo Ruskog građanskog rata u Petrogradu, Berlinci su se umorili od sve veće represije koju su doživljavali od strane novog sovjetskog režima. U oktobru 1920. godine, Isaijin otac je odlučio da napusti Sovjetski Savez i, razmišljajući o idealnoj destinaciji, konačno se nastanio u Rigi, tadašnjoj prestonici nezavisne Republike Letonije. Njegovi memoari otkrivaju da je, nakon represije koju je doživeo u Sovjetskom Savezu, očekivao veću slobodu u demokratskoj Letoniji. Berlinovi su se stoga odlučili za letonsko državljanstvo. Međutim, iskustvo porodice po dolasku na letonsku granicu bilo je mnogo otreznjujuće, posebno zbog ponovljenih napada antisemitizma sa kojima su se sada suočavali.
Pošto su morali da ostave većinu svoje imovine u Sovjetskom Savezu, okolnosti njihovog života u Rigi sada su bile sasvim drugačije. Umesto da žive u ulici Alberta, živeli su u mnogo skromnijim okolnostima, verovatno u ulici Terbatas broj 86, gde je Isaija privatno podučavao tokom njihovog boravka. U februaru 1921. godine, Berlinovi su otišli u Englesku.
Iako su se Berlinovi nastanili u Engleskoj, njihova veza sa Rigom nikada nije bila potpuno prekinuta. Isaijin otac Mendel vodio je drvnu industriju u Letoniji više od deset godina. Međutim, što je još važnije, većina Isaijinih rođaka i dalje živi u Rigi, uključujući Mendelovog oca, Marijinog oca i majku, njenu braću i sestre i mnoštvo mladih rođaka. Barem do 1937. godine, Isaijini roditelji su često i često dugo posećivali svoje rođake u Rigi, a povremeno se čini da ih je Isaija pratio - njegova poslednja poseta tamo bila je 1928. godine. Njegovo sećanje na Rigu bilo je kao „sasvim pristojno mesto gde ljudi mogu biti slobodni i srećni“.
Duga razmena pisama između Berlinova u Londonu i njihove porodice u Letoniji odvijala se tokom 1920-ih i 1930-ih. Poslednje zabeleženo pismo iz Rige stiglo je u avgustu 1940. Tek nakon što su se oblaci rata razišli 1945. godine, Berlinovi su stekli sigurnost u vezi sa sudbinom svojih rođaka i prijatelja u Rigi – svi su ubijeni tokom nacističke okupacije Rige 1941. godine. Isaijina tetka, Ida, koja je emigrirala u Britaniju, a zatim u Palestinu sa svojim mužem pre nego što se dogodio nacistički genocid, pobegla je nepovređena. Još jedna tetka koja se preselila u Moskvu takođe je preživela.
Sudbina njegove porodice u Rigi šokirala je Isaiju i ojačala njegovu doživotnu posvećenost borbi protiv totalitarizma i političke netolerancije.Izvor
Bilo bi potcenjivanje reći da je Berlin bio neko ko je ideje shvatao veoma ozbiljno. Suprotno Marksu, bio je uveren da su ideje, ispravne ili pogrešne, često moćnije i opasnije nego što se obično shvata. Veliki pokreti poslednja tri veka nisu bili puke istorijske slučajnosti, smatrao je, već rezultat određenog skupa ideja o pravdi, jednakosti i slobodi. Ove ideje nisu rođene u praznom prostoru, već u glavama ljudi kao lične vizije o tome kakvo bi dobro društvo trebalo da bude. Po Berlinovom mišljenju, marksizam ili nacionalizam su mogli biti „opijum“ za intelektualce, ali su takođe nudili objašnjenje kako društvo funkcioniše i predlagali konkretna rešenja za to kako bi se naš svet mogao poboljšati. Kao takvi, Berlin je verovao da poglede na svet mislilaca treba detaljno proučavati i nikada ih ne treba odbacivati kao puke izraze utopijskih sklonosti.
Jedna ideja je posebno zapala Berlinu za oko. Proučavajući filozofe prosvetiteljstva, bio je iznenađen kada je otkrio da dele monističko verovanje prema kojem sva društvena i filozofska pitanja moraju imati jedan jedini odgovor — što nužno čini sve ostale stavove pogrešnim. Ovi filozofi su smatrali da „mora postojati put koji vodi jasne mislioce do tačnih odgovora na ova pitanja“. Shodno tome, kada se „tačni“ odgovori na pitanja slobode ili pravde otkriju, oni će predstavljati „konačno rešenje za sve probleme postojanja“. Berlin je bio duboko skeptičan prema takvom platonskom idealu, koji je imao korene u prosvetiteljstvu i počeo je da dominira vizijom mnogih političkih mislilaca i praktičara 19. i 20. veka. Smatrao je da je sam pojam „savršenog“ života (ili „konačne“ sinteze vrednosti) sumnjiv i sumnjao je da društvena, moralna i politička pitanja ikada mogu imati konačne, nedvosmislene odgovore.
Za Berlina, takav stav nije bio samo nemoguć u praksi, već je bio i pogrešan u teoriji. Verovanje da mora postojati skup univerzalno validnih odgovora, tvrdio je Berlin, konceptualno je nekoherentno. Njegova studija Vika i Herdera, nemačkih romantičara i ruskih pisaca, dovela ga je do shvatanja da vrednosti nisu uvek kompatibilne jedna sa drugom, da će uvek postojati sukob između onoga što ljudi smatraju „istinitim“ odgovorima na svoja društvena, politička i moralna pitanja. „Osuđeni smo da biramo“, napisao je Berlin, „i svaki izbor može podrazumevati nepopravljiv gubitak.“ Ne možemo imati jednakost, pravdu i apsolutnu slobodu u isto vreme; kompromisi između ovih vrednosti i prioriteta su neophodni i neizbežni. Zahtevi za socijalnu pravdu treba da budu uravnoteženi sa zahtevima za slobodu i nemešanje na takav način da se može postići i održati pristojan kompromis tokom vremena. Ovo nikada ne može biti više od nesigurne i nelagodne ravnoteže, „stalno ugrožene i u stalnoj potrebi za popravkom“. Ipak, uprkos svim svojim ograničenjima, može biti dovoljno izbeći ekstreme patnje i okrutnosti, što je prvi zahtev svakog pristojnog društva. Berlin je verovao da se to može postići samo političkom umerenošću.
Tumačenje Berlinove političke umerenosti
Da li je Berlinova pohvala ravnoteži i umerenosti bila samo stvar temperamenta ili je odražavala dublji, principijelniji pogled na svet? Pitanje vredi detaljnije ispitati. Tokom proteklih nekoliko decenija, Berlinov život i delo bili su tema nekoliko knjiga Roberta Kočisa, Kloda Galipoa, Džona Greja i Majkla Ignatijeva. Sada u ovu oblast ulazi: mlađi naučnik, Džošua Černis. Njegova prva knjiga, „ Um i njegovo vreme: Razvoj političke misli Isaije Berlina“ , sastoji se od osam čvrsto argumentovanih poglavlja i zaključka i prati razvoj Berlinove misli do kasnih 1950-ih. Graciozno napisana i zasnovana na solidnim arhivskim istraživanjima, Černisova izvanredna knjiga pažljiva je i prema detaljima i prema velikim narativima. Iako otkriva mnoge aspekte Berlinovih dela, Černis smatra političku umerenost ključem za razumevanje njegovih spisa.
Ovo dolazi do izražaja u petom poglavlju („Između realizma i utopizma: Politička etika umerenosti“), gde Černis tvrdi da Berlinovi spisi artikulišu „umeren, ali principijelan kurs između relativističkog cinizma i moralnog apsolutizma“, dok se suprotstavlja determinizmu i utopizmu. To jest, Berlin je shvatio opasnosti monizma i utopizma i prihvatio pluralizam i „liberalizam straha“ (da upotrebimo izraz Džudit Šklar). Bio je uveren da politika uvek zadržava značajan potencijal za okrutnost i tragediju, što se mora neutralisati inteligentnom političkom akcijom. Život, tvrdi Berlin, može se videti kroz mnoge prozore, od kojih nijedan nije apsolutno jasan ili neproziran. Iako su neka od ovih sočiva više iskrivljujuća od drugih, nikada ne treba potpuno verovati ni u jedno od njih. To bi se svodilo na „namernu izdaju intelekta“. Istovremeno, Berlin nikada nije bio relativista u uobičajenom smislu te reči, jer je verovao da „postoje, ako ne univerzalne vrednosti, onda barem minimum bez kojih društva teško mogu opstati“.
Kako Černis vešto pokazuje, Berlinova politička umerenost bila je u oštroj suprotnosti sa mnogim političkim dogmama 20. veka. On je dovodio u pitanje agende onih koji su verovali ne samo u savršen „omlet“, već i u potrebu da se drugima nametne politički i ideološki konformizam. Zaista, ovi monisti su sebe smatrali ovlašćenim da razbiju neograničen broj „jaja“ kako bi izgradili blistavu budućnost i savršeno društvo. U svojoj potrazi za zemaljskim rajem, izmislili su nove mitove koji nisu dozvoljavali neslaganje ili opoziciju i zahtevali su apsolutnu veru. Verovali su ne samo da je tok istorije određen gvozdenim zakonima, već i da su oni jedini koji poznaju te zakone. Za političkog umerenog i branioca slobode kao što je Berlin, sve je to bila anatema.
Černis je u pravu kada nas podseća da je Berlinovo čvrsto protivljenje ideološkim apstrakcijama u velikoj meri dugovalo njegovom tumačenju Aleksandra Hercena. Potonji je smatrao da pravi centar društva nije kolektivnost već pojedinac i tvrdio je da pojedinačni životi nikada ne treba žrtvovati za „velike ideje“, koliko god one izgledale privlačne u teoriji. Berlin se ne bi mogao više složiti. I on je verovao da:
Ljudski životi i odnosi su previše složeni za standardne formule i uredna rešenja, a pokušaji da se pojedinci prilagode i uklope u racionalnu šemu, zamišljenu u smislu teorijskog ideala, […] uvek na kraju vode do strašnog sakaćenja ljudskih bića, do političke vivisekcije u sve većim razmerama.
Berlin je video posebnu opasnost u onim doktrinama koje su branile istorijsku neizbežnost i koristile navodne zakone istorije kao alibi za opravdanje težnje ka moći radi same moći. On je ponovo potvrdio Kantovsko verovanje da su ljudska bića ciljevi sami po sebi i tvrdio da bi uvek trebalo da se koncentrišemo na dostižne ciljeve, a ne na udaljene i nedostižne.
Dobar primer Berlinove umerenosti bio je njegov stav prema komunizmu tokom Hladnog rata, tema koja je opširno razmatrana u Černisovoj knjizi. Berlinov esej „Dva koncepta slobode“ mnogi su videli kao antikomunistički manifest, i to s dobrim razlogom. Pa ipak, slika hladnog ratnika, ističe Černis, ne savršeno odgovara Berlinu i ne čini pravdu složenosti njegove misli. Otkrivajuće je da je odbio da obrati pažnju na pozive za jaču veru u borbi protiv komunizma. U pismu Herbertu Elistonu, on kaže: „Ne mislim da je odgovor na komunizam kontravera, podjednako vatrena, militantna [...]. Ne vidim svrhu u pobeđivanju druge strane ako su naša uverenja na kraju rata jednostavno suprotna njihovim, podjednako iracionalna, despotska itd.“ Naše doba, tvrdio je Berlin na drugom mestu, ne zahteva više vere, ili čvršće vođstvo, ili naučniju organizaciju. Možda je slučaj upravo suprotan: ono što nam je potrebno jeste „manje mesijanskog žara, više prosvetljenog skepticizma, više tolerancije prema idiosinkrazijama“. Drugim rečima, pravo rešenje je više razboritosti i umerenosti, a ne manje.
Značaj umerenosti
Na kraju krajeva, Berlinova umerenost nije bila sinonim za neodlučnost i slabost, iako je bio poznat po svojoj opreznosti u zauzimanju jasnih političkih stavova. Bio je posvećen slobodi i toleranciji i branio je najširi mogući stepen samoopredeljenja i individualnog izbora. Smatrao je negativnu slobodu (slobodu od mešanja) suštinskom, ali je takođe priznavao važnost pozitivne slobode (samoopredeljenje, samouprava i sloboda da se ...). Istovremeno, njegova umerena agenda nije predlagala pozive na herojsko delovanje i svodila se na odbranu onoga što je smatrao vrednostima pristojnog društva. Baš kao i njegov heroj Hercen, Berlin nikada nije bio stranački čovek. Kako Černis ističe, bio je previše liberalan i previše civilizovan, previše ironičan i previše skeptičan da bi se u potpunosti posvetio određenoj platformi. Berlin se plašio onih koji su imali unutrašnju sigurnost u vezi sa „ispravnim“ tokom delovanja u bilo kojoj okolnosti. Pre svega, nije voleo sve pozive na konformizam i indoktrinaciju. Prezirao je komunizam, ali nije mogao da ide tako daleko kao Fridrih fon Hajek i Ludvig fon Mizes, koji su odbacili socijalnu državu kao korak ka totalitarizmu.
Portret Turgenjeva koji je Berlin skicirao u „Ruskim misliocima“ mogao bi se protumačiti i kao autoportret. Kao i ruski pisac, Berlin je bio „ljubazan, skeptičan, učtiv, previše nepoverljiv u sebe da bi bilo koga uplašio. Nije otelotvorivao jasne principe i nije zastupao nikakvu posebnu doktrinu, nije imao panaceju za društvene probleme“. Video je mnoge strane svakog pitanja. Uprkos simpatijama prema stranci progresa, nije mogao bezrezervno da pređe na bilo koju stranu u sukobu ideja. Umesto toga, bio je zadovoljan da ponovi nekoliko osnovnih istina koje je smatrao neophodnim za očuvanje slobode i pristojnosti. Ako želimo da poštujemo dostojanstvo pojedinca, moramo se suprotstaviti svim pokušajima da se ljudska bića tretiraju kao materijal za velike političke šeme. Niko nema monopol na vrlinu ili istinu i nikada ne smemo zaboraviti našu ljudsku pogrešivost kada pokušavamo da nametnemo svoje vrednosti i planove drugima. Zato je Berlin insistirao da je uvek važno „biti oprezan prema jednostranosti“ i upozoravao da ne postanemo fanatični u svojim moralnim i političkim obavezama. Ako su pitanja kojima se bavimo složena, trebalo bi da prepoznamo da i njihovi odgovori treba da budu složeni. Najbolje što možemo da uradimo jeste da težimo pristojnim i razumnim kompromisima i odstupanjima i da se prema drugim ljudskim bićima odnosimo kao prema ciljevima samima po sebi, nikada kao prema sredstvima za postizanje ciljeva drugih.
Umereni su idealni za sve ovo. Kao što sam pokušao da pokažem u nedavno objavljenoj knjizi „ Vrlina za hrabre umove: Umerenost u francuskoj političkoj misli, 1748–1830“ , oni su „regulatori“ koji nastoje da prilagode teret državnog broda i podese njegova jedra kako bi ga održali na ravnom putu. U vremenima krize, ističe Berlin, „to su ljudi koji, kada se bitka previše zahuktava, imaju tendenciju da ili začepe uši pred strašnom bukom, ili da pokušaju da promovišu primirja, spasu živote, spreče haos.“ Njihova prilagođavanja mogu delovati neherojski, ali mogu spasiti državu od propasti. I to, svi se možemo složiti, nije mala stvar.Izvor
"Ponosan sam i srećan što će neki od mojih spisa ugledati svetlost dana na jeziku zemlje u kojoj sam rođen i čiji sam bio državljanin tokom ranih godina u Engleskoj. Kada su jedna ili dve moje knjige prevedene na italijanski, proglašen sam vodećim „letonskim filozofom“. Ne želim da se odreknem te titule, iako se u osnovi plašim da sam engleski pisac. Ipak, grad mog rođenja mi je drag: imam mnogo uspomena na njega kada je bio slobodan grad i pre i posle Prvog svetskog rata. "
ISAJA BERLIN
U pismu upućenom Piteru Braunu, tadašnjem sekretaru Britanske akademije, 16. maja 1995.
Okruženje u kojem je Isaija rođen u Rigi 1909. godine bilo je stoga veoma neobično. Njegova porodica je bila bogata, na vrhuncu bogatstva, a njegovi roditelji su se upravo preselili u novi stan u trendi ulici Alberta – verovatno najlepšoj ulici u Rigi. Jezici koji su se najčešće govorili kod kuće bili su ruski i nemački.
U godinama pre Isaijinog rođenja, porodica Berlin je već stekla veliki ugled u rižkom društvu. Isaija Berlin stariji, Isaijin usvojiteljski pradeda, po kome je dobio ime, bio je poznatiji kao Šaje. Poticao je iz pobožne ortodoksne jevrejske porodice u Vitebsku i živeo je u Rigi do svoje smrti 1908. godine. Tokom svog života osnovao je jednu od najvećih drvnih kompanija na Baltiku i imenovan je za trgovca Prvog esnafa i počasnog građanina. Pobožan i dominantan, ali i društven čovek, bio je posebno poznat kao filantrop i velikodušni donator javnih sredstava.
Isaijin otac, Mendel Berlin, preselio se u Rigu kao tinejdžer. Pod dedinim tutorstvom, Mendel je takođe postao trgovac drvnom građom Prvog esnafa, a kasnije je postao počasni građanin i predsednik Udruženja trgovaca drvnom građom Rige. Isaijina majka Mari Volšonok, nasuprot tome, rođena je u Rigi i živela je u pobožnom jevrejskom domaćinstvu u Sarkandaugavi. Žena velikog talenta, prenela je svoju čežnju za evropskom kulturom i svoje snažne i neostvarene umetničke želje na svog sina Isaiju. Mendelov visoki status u Rigi oslobodio je njega i njegovu porodicu diskriminatorskog zakonodavstva koje je ograničavalo većinu jevrejskih građana u to vreme.
U kasnijem životu, Isaija je malo govorio o svom vremenu u Rigi i nikada nije izrazio eksplicitnu nostalgiju za njom. Ali neka od iskustava koja je ovde imao bila su formativna i nastavila su da oblikuju njegov život i misli. Neki utisci su mu se definitivno urezali u sećanje. Tokom celog života, sećao se i pevao dečje pesme i popularne pesme iz detinjstva u Rigi. Kao dečaka, njegova letonska guvernanta ga je vodila na konopcima, pored kamenih sfingi koje su krasile ulaz u njegovu kuću i po komšiluku. Porodični odmori, kako je tada bio običaj, obično su se provodili u Dubultiju i drugim baltičkim letovalištima.
U avgustu 1914. godine izbio je Prvi svetski rat, koji je zauvek promenio život u Rigi i u Evropi uopšte. Riga je odmah blokirana, a ubrzo su se nemačke vojske približile gradu. U klimi rastuće neizvesnosti, riški Jevreji su posebno bili izloženi sumnji i uznemiravanju od strane ruskih vlasti. Naređena je masovna deportacija baltičkih Jevreja, od koje su riški Jevreji jedva pošteđeni. Nakon što je izgubio većinu svojih zaliha drveta u požaru i bio uvučen u tužbu po izmišljenim optužbama, Mendel Berlin je leta 1915. odlučio da je bezbednije napustiti Rigu i otići u zapadnu Rusiju, a na kraju u Petrograd, gde će Isaija provesti narednih pet godina svog života.
Do 1919/20. Nakon što su preživeli pad carizma, Oktobarsku revoluciju i veći deo Ruskog građanskog rata u Petrogradu, Berlinci su se umorili od sve veće represije koju su doživljavali od strane novog sovjetskog režima. U oktobru 1920. godine, Isaijin otac je odlučio da napusti Sovjetski Savez i, razmišljajući o idealnoj destinaciji, konačno se nastanio u Rigi, tadašnjoj prestonici nezavisne Republike Letonije. Njegovi memoari otkrivaju da je, nakon represije koju je doživeo u Sovjetskom Savezu, očekivao veću slobodu u demokratskoj Letoniji. Berlinovi su se stoga odlučili za letonsko državljanstvo. Međutim, iskustvo porodice po dolasku na letonsku granicu bilo je mnogo otreznjujuće, posebno zbog ponovljenih napada antisemitizma sa kojima su se sada suočavali.
Pošto su morali da ostave većinu svoje imovine u Sovjetskom Savezu, okolnosti njihovog života u Rigi sada su bile sasvim drugačije. Umesto da žive u ulici Alberta, živeli su u mnogo skromnijim okolnostima, verovatno u ulici Terbatas broj 86, gde je Isaija privatno podučavao tokom njihovog boravka. U februaru 1921. godine, Berlinovi su otišli u Englesku.
Iako su se Berlinovi nastanili u Engleskoj, njihova veza sa Rigom nikada nije bila potpuno prekinuta. Isaijin otac Mendel vodio je drvnu industriju u Letoniji više od deset godina. Međutim, što je još važnije, većina Isaijinih rođaka i dalje živi u Rigi, uključujući Mendelovog oca, Marijinog oca i majku, njenu braću i sestre i mnoštvo mladih rođaka. Barem do 1937. godine, Isaijini roditelji su često i često dugo posećivali svoje rođake u Rigi, a povremeno se čini da ih je Isaija pratio - njegova poslednja poseta tamo bila je 1928. godine. Njegovo sećanje na Rigu bilo je kao „sasvim pristojno mesto gde ljudi mogu biti slobodni i srećni“.
Duga razmena pisama između Berlinova u Londonu i njihove porodice u Letoniji odvijala se tokom 1920-ih i 1930-ih. Poslednje zabeleženo pismo iz Rige stiglo je u avgustu 1940. Tek nakon što su se oblaci rata razišli 1945. godine, Berlinovi su stekli sigurnost u vezi sa sudbinom svojih rođaka i prijatelja u Rigi – svi su ubijeni tokom nacističke okupacije Rige 1941. godine. Isaijina tetka, Ida, koja je emigrirala u Britaniju, a zatim u Palestinu sa svojim mužem pre nego što se dogodio nacistički genocid, pobegla je nepovređena. Još jedna tetka koja se preselila u Moskvu takođe je preživela.
Sudbina njegove porodice u Rigi šokirala je Isaiju i ojačala njegovu doživotnu posvećenost borbi protiv totalitarizma i političke netolerancije.Izvor
Коментари
Постави коментар