Hipokrizija - pape Grgur Veliki, nadbiskup Wulfstana II od Yorka -Drugi deo

Ovaj esej je o licemerju u spisima pape Grgura Velikog (590–604) i nadbiskupa Wulfstana od Jorka (1002–1023). Iako su razdvojeni mnogim stolećima, ova dva pristupa su povezana kroz Wulfstanov dug Grgurovim idejama o zlu licemerja, a posebno u njegovom prikazu Antikrista kao glavnog od svih licemera. Grgur Veliki

Licemerje je bila značajna preokupacija Grgura Velikog, koji je bio istaknuta ličnost u srednjem veku, poštovan kao papa, sveti monah i crkveni otac. 3 Grgur nije neobičan samo po opsežnoj obradi koju posvećuje zlu licemera, već je i jedna od retkih ličnosti ovog perioda koja je zapravo optužila svog savremenika, ni manje ni više nego carigradskog patrijarha, za licemerje. Grgurova razmišljanja o licemerju privukla su izvesnu pažnju naučnika zbog njegovog opisa Antihrista kao caput omnium hypocritarum, „glave svih licemera“, ali naučnici nisu uspeli da opravdaju složenost i važnost licemerja u njegovom razmišljanju. 4

Biblija je bila snažna inspiracija u Grgurovim postupanju sa licemerima, posebno Knjiga o Jovu kojoj je posvetio svoje najduže delo, Moralije u Jovu. 5  Ovo je prvobitno sastavio dok je služio kao papski legat, apokrif, na dvoru vizantijskog cara u Carigradu od 579. do 585/6. godine. Počelo je kao niz propovedi, a potom ju je revidirao kada se vratio u Rim 586. godine, ali nije objavljena za širu distribuciju sve do 596. godine. 6  To je dugačak i opsežan tekst, koji broji trideset pet knjiga, a Kerol Stro ga je opisala i kao „labavo, vrećasto čudovište“ i kao „priručnik za hrišćanski život u kojem je 'sve što treba da znate' spakovano u egzegezu Jova“. Moralije takođe nose otisak Grgurovih ličnih okolnosti, a posebno napetosti koju je osećao između svog monaškog poziva i zahteva visoke crkvene službe. 7 Nije iznenađujuće što ga je Knjiga o Jovu podstakla da razmisli o pitanju licemerja: Jovovi prijatelji ili utešitelji smatrani su licemerima zbog svojih samopravednih prekora i ukora upućenih Jovu. U stvari, sedam od deset referenci na licemerje u Starom zavetu nalazi se u ovoj knjizi. 8 Međutim, papine refleksije o licemerju idu daleko dalje od egzegetskih zahteva pojedinačnih odlomaka i, kumulativno, konstruišu značajan skup ideja.

Grgur o licemerima

Grgurovo razumevanje licemerja bilo je utemeljeno u Svetom pismu, oblikovano ne samo tekstom Jova već i njegovim sopstvenim poznavanjem Biblije u celini. 9 Sledeći odlomak, na primer, u njegovom objašnjenju Jova 20 o licemerju Jovovog prijatelja Sofara, plete odjek i aluziju na Matej 23:5:

Često se licemer predstavlja kao svet, bez straha da će izgledati zlobno, svi ga poštuju, a slavu svetosti mu daju oni koji posmatraju spoljašnji izgled, ali nisu u stanju da zavire u najdublje delove stvari. I tako se dešava da se raduje što ima prvo mesto, presrećan je što dobija prvi krevet, ispunjen je ponosom što prima prvi poziv, uzdignut je poštovanjem svojih sledbenika, nadut je u ponosu svog srca zbog ropstva onih koji zavise od njega, upravo ono što je sam glas Istine rekao o takvim ljudima. Ali sva svoja dela čine da ih ljudi vide: šire svoje filakterije i povećavaju rubove svojih haljina, i vole počasna mesta na gozbama i prva mesta u sinagogama i pozdrave na trgovima, i da ih ljudi zovu: Rabbi. 10

Diskurs o licemerju u Moraliji je izuzetno bogat, negovan Grgurovom zapanjujuće plodnom maštom. Licemeri se porede, između ostalog, sa nojevima, tigrovima i paukovim mrežama. Zašto je noj poput licemera? Zato što ima krila, ali ne može da leti. 11 Za razliku od čaplje i jastreba, noj ne može da se vine u nebo, već puzi po zemlji, opterećen zemaljskim brigama uprkos prividu pobožnosti. Tigrovo krzno je šareno, otkrivajući strašne grehe licemera ispod njegovih vrlina. 12 Dela licemera su poput paukovih mreža jer, nakon velikog napora pauka da ih isprede, postaju krhka i uništava ih „vetar smrtnog života“, na isti način na koji je slava koju licemeri traže prolazna i zemaljska. Fusnota 13

Ovi primeri ilustruju nešto od kreativnosti Grgurovog razmišljanja i njegove raznolikosti. Njegov koncept licemerja je višedimenzionalniji od jednostavnog pretvaranja vrline. Svakako, obmana je ključna: Grgur pravi razliku između onih koji uspevaju da izgledaju vrlinski, ali padaju u greh zbog svoje slabosti, i onih licemera čije je delo greh zlobe. On licemere vidi kao agente uništenja koji kriju svoje zlo kako bi uništili druge. 14

Za Grgura, licemerje je u suštini manifestacija kardinalnog greha gordosti. 15 Gordost je, zauzvrat, u suštini bezbožnost protiv Boga, to je uzvišenje lažnom slavom. 16 To je najočigledniji greh, jer sam on može uništiti sve ostale vrline; stoga predstavlja najveću pretnju spasenju duše. 17 On otežava dušu da vidi svoju grešnost i rađa čitav niz manjih grehova – sujetu, zavist, bes, melanholiju, pohlepu, proždrljivost i pohotu – koji, zauzvrat, neguju dalja legla zla, od kojih svaki ima „svoju vojsku protiv nas“. „Jer od taštine dolazi neposlušnost, hvalisanje, licemerje, svađa, tvrdoglavost, razdori i pretpostavke o novim stvarima.“ 18 

Po Grgurovom mišljenju, sujeta vodi licemerju jer licemer traži zemaljsku hvalu i divljenje, umesto da ugodi Bogu. Licemer je površan majstor hrišćanskih vrlina i osobina, ali želi samo da osvoji ljudski aplauz i nedostaje mu unutrašnja ljubav i strah Božiji. 19

On zamišlja da će ga Bog - poput licemerovih saputnika - suditi samo po spoljašnjem izgledu, ali će na poslednjem sudu biti osuđen:

Takvi su umovi licemera: dok rade jedno, ljudima pokazuju drugo. Zaslužuju aplauz samim prikazivanjem svetog života; ljudi ih stavljaju ispred mnogih boljih ljudi, i dok su ponosni na sebe, u svojim tihim mislima, spolja deluju skromno. I dok ih ljudi preterano hvale, zamišljaju da su i u očima Boga ono što radosno predstavljaju svojim bližnjima. 20

Licemeri se nadimaju hvalom i osećaju se superiornijim od drugih. Grigorije kaže: „svaki licemer, falsifikujući život pravednosti, prisvaja sebi hvalu koja pripada pravednicima“. 21Ispod fasade vrline, oni kriju preterani ponos.

Grgurovi negativni prikazi licemera u Moraliji su inverzni opisi neophodnih duhovnih resursa i ponašanja hrišćanina. Njegove licemere karakteriše suštinski prazna priroda njihovog duhovnog života. 22 Drugim rečima, oni su jeftini hrišćani koji ne praktikuju unutrašnje strogosti religioznog života i poseduju samo njegove simulakrume. Njihova fasada pobožnosti može biti varljiva, ali za Grgura su pravi nedostaci posledice ponosa: duhovno slepilo, nedostatak samospoznaje i samoispitivanja i nemogućnost da se podnesu svetske i duhovne patnje. 23 U grigorijanskoj misli, hrišćanski život je stalna borba: vernici moraju biti uvek budni protiv greha, stalno aktivni u samoispitivanju kako bi prepoznali njegove početke. 24 Moraju vežbati sposobnost rasuđivanja, discretio, kako bi održali svest o svojoj grešnosti i Božjoj dobroti i milosti. 25 Ova stalna budnost vodi pokajanju, neophodnom za duhovno blagostanje, pročišćavajućoj sili koja može da iskupi večnu grešnost čovečanstva i omogući vernicima da se okrenu Bogu i „ponovo se povežu“ sa njim. 26 Vernici takođe moraju da nauče da podnesu i prosperitet i nedaće kao čin božanske volje. 27 Oba su poslata od Boga i mogu biti izvori duhovnog rasta ili greha. Vernici ne treba da se nadimaju zemaljskim ili duhovnim prosperitetom i da budu iskušavani u ponos; niti treba da budu preplavljeni kada stvari krenu po zlu, već treba da nedaće vide kao oblik duhovne obuke, poslat od Boga da disciplinuje njihove duše i učestvuje u zemaljskoj kazni za greh. 28

Grgurovi licemeri ne čine ništa od ovoga: vole ljudski aplauz i zadovoljni su zemaljskim počastima i hvalom. 29 Nadimaju se samohvalom zbog svojih zemaljskih uspeha. Njihove vrline su poput spoljašnjosti kuće, ali su odsutne iznutra, jer licemer traži samo svetsku čast. 30 Slepi su za pravo stanje svojih duša i zamišljaju da su sveti u očima Boga, dok im nedostaje smirenje i pokajanje. Njihovo duhovno slepilo znači da više ne praktikuju razboritost i ne mogu da shvate ni svoju grešnost ni Božje strpljenje. 31 Ne kaju se. 32 Nedostaju im stroga disciplina koju Grgur zahteva od svetaca, unutrašnja snaga samoispitivanja i strah Božji, oni cvetaju poput zapuštenih loza koje donose obilan plod na zemlji gde brzo propadaju. 33

Obilje osude licemera u Moraliji ima hitnu svrhu: opasnosti od licemerja vrebaju sve vernike, posebno one koji vode u crkvi. Iskušenje gordosti je sveprisutno, čak i za dobre učitelje. Grgur opisuje sa velikom oštrinom – i osećajem – kako duhovni darovi mogu lako izazvati svoje suprotne mane i pretvoriti se u greh. Na primer, izvanredno poznavanje božanskog zakona može postati izvor gordosti. Licemerje je posebna pretnja duhovnom vođstvu. Licemeri su lažni pastiri koji vole sebe više od Boga ili svoje duhovne štićenike. Bez istinskog duhovnog rasta, oni ne mogu negovati svoje sledbenike u hrišćanskim vrlinama. 34 Za razliku od svetih ljudi čija duhovna samodisciplina im omogućava da razaznaju tajne mane drugih, licemeri ne praktikuju samoispitivanje i nisu u stanju da ispravljaju druge: „Zar licemeri, dakle, ne sabiraju misli svog uma, ... kada oni, koji nisu svesni svojih mana, otkriju mane onih koji su im povereni?“35 Njihovo nepoznavanje Boga znači da ne razumeju unutrašnje značenje Svetog pisma i padaju u jeres.36 Ovaj odlomak ilustruje kako licemerje ne samo da ugrožava dušu pojedinačnog licemera, već i cele crkve.

Licemerje, đavo i antihrist

Centralna uloga ponosa u Grgurovoj konceptualizaciji licemerja i licemerova želja da bude nedostojno postavljen iznad drugih, vodi do bliske veze sa Luciferom i njegovim demonskim ponosom. Đavo – i čovek – pali su jer su „želeli da budu kao Bog, ne u pravednosti, nego u moći“. Lucifera je Bog postavio iznad anđela, ali je on izabrao da nadmaši sebe i potvrdi svoju jednakost sa Bogom. 37 Ova mreža grešnog srodstva neizbežno vodi do Antihrista, čijoj će vladavini, prema novozavetnom proročanstvu, prethoditi lažni proroci i lažni hristi, glasnici Antihrista. Sam Antihrist bi tvrdio da je Bog, uzvišen u ponosu; njegova vladavina bi uvela strašno vreme kada bi mnogi vernici bili prevareni njegovom lažnom svetošću, njegovim lažnim čudima i znacima, dok bi oni koji bi se opirali bili izloženi strašnom progonu.38

Antihrist je za Grgura bio glavni licemer, caput omnium hypocritarum, jer je tvrdio da je Bog. 39 Još strašniji su njegovi sledbenici, jer je Antihrist obrnuta slika Hrista: poput Hrista, on je glava tela vernika, svoje sopstvene Crkve, čiji su članovi obavljali njegovo delo. Komentarišući Jova 34:30, „Ko postavlja licemera da vlada za grehe naroda“ [Duej-Rajms], Grigorije je ovo video kao aluziju na Antihrista:

Antihrist, sam po sebi glavni od svih licemera. Jer se ovaj varalica pretvara da je svet kako bi ljude uvukao u bezakonje... Iako većina njih nije videla njegovu suverenu moć, ipak su njegovi robovi, zbog stanja u koje su ih doveli njihovi gresi... Zar nisu njegovi udovi, koji prividnom svetošću pokušavaju da izgledaju kao ono što nisu?40

Svojom grešnošću, bezbožnici u sadašnjem dobu su robovi Antihrista i njegovi su udovi. Licemeri su stoga neka vrsta pete kolone u crkvi, uništavajući je iznutra. 41 Grgurovo razumevanje karakteristika licemera stoga funkcioniše na dva nivoa: individualnom nivou, gde licemerni hrišćani ugrožavaju sopstveno spasenje; i kolektivnom nivou, gde licemeri, čak i nesvesno, deluju kao agenti demonske subverzije, potkopavajući crkvu.

Za Grgura, Antihrist nije bio apstraktna figura, već neposredna pretnja, jer je verovao da živi u poslednjim danima, u vremenu koje je Hristos prorekao kada će se pojaviti lažni proroci, narodi će ratovati jedni protiv drugih i biće zemljotresa i gladi. Grgur je verovao da su se ovi znaci ispunili. U periodu između nastanka Moralije u Carigradu 579. godine i njenog šireg širenja 596. godine, papa je bio svedok ratovanja u obliku lombardskih napada, razaranja gradova i naselja, kuga i prirodnih katastrofa, i čuo je izveštaje o zemljotresima. Nisu se svi znaci ispunili, ali dovoljno da ga uvere da je kraj neizbežan. Njegova zabrinutost zbog Antihrista i endemskog prisustva njegovih članova bila je jaka i hitna. Nakon što je pretrpela progon pod paganskim carstvom, crkvi su sada pretili unutrašnji neprijatelji: jeretici i licemeri, lažni pastiri. 42 Grgurova pisma na izvanredan način otkrivaju kako je on video da se ove opasnosti ostvaruju u njegovo vreme. 43 Papina apokaliptična osećanja bila su posebno izražena oko 595. godine sa sve većim pritiskom Langobarda i neuspehom, kako je on to video, carske zaštite italijanskih provincija, posebno Rima. Njegove strahove je pogoršalo ono što je video kao preterani ponos Jovana IV, patrijarha Carigrada, u korišćenju titule „Vaseljenski patrijarh“. U svojim protestnim pismima, Grgur osuđuje postupak Jovana IV kao čin licemerja. 44 Kontroverza oko Jovanovog usvajanja titule nastala je tokom pontifikata Grgurovog prethodnika, pape Pelagija II, koji je protestovao protiv njenog pripisivanja Jovanu u aktima Carigradskog sabora koji su mu poslati. 45 Iako titula ima mnogo ranije poreklo, korišćena je kao počasna oznaka za episkope sa širokim jurisdikcijama. Papstvo ju je, međutim, izbegavalo. U šestom veku se često koristila za carigradskog patrijarha; međutim, Jovanovo usvajanje titule bilo je značajno, jer ju je primenjivao na sebe. 46 Značenje i implikacije titule nisu jasni: Simeon Vajle je sugerisao da je možda značila „Univerzalni“ bez ikakve naznake ambicije za univerzalni autoritet. Međutim, on je verovao da kada je termin počeo da se koristi ređe, njegovo značenje se promenilo u izjavu o višem autoritetu. 47 Precizno značenje titule za Ivana i ostale patrijarhe nije jasno i bilo je predmet različitih naučnih tumačenja. Moguće je da je ukazivala na suverenitet patrijarha unutar njegove jurisdikcije. 48 Grgurov prigovor na Jovanovu upotrebu titule zasnivao se na njegovom mišljenju da ova upotreba predstavlja čin ponosa, tvrdnju statusa iznad statusa drugih episkopa, što je lišavalo sve ostale episkope njihovog punog autoriteta. 49 Titula nije bila samo arogantna tvrdnja o superiornom statusu, već i ona koja je fundamentalno dovodila u pitanje crkvu, kako poričući autoritet drugih episkopa, tako i pripisujući autoritet isključivo carigradskom patrijarhu.

Grgur je tvrdio da je titula suprotna Svetom pismu i kanonskom pravu. Njegovo razočaranje ponašanjem Jovana IV bilo je pojačano činjenicom da je takođe verovao da je Jovan nepravedno osudio monaha i sveštenika kao jeretike na Carigradskom sinodu.50 Upravo je prijem akata ovog sinoda – na kojem je Jovan više puta koristio titulu – podstakao Grgura da u junu 595. godine napiše niz protestnih pisama caru, carici, samom Jovanu i patrijarsima Aleksandrije i Antiohije, kao i papskom legatu u Carigradu, Sabinijanu. 51 U ovim pismima, Grigorije objašnjava da je Jovanovo usvajanje titule bio znak ponosa, uzurpacija autoriteta drugih episkopa. On takođe upozorava na neizbežnost dolaska Antihrista: Jovan IV čin ponosa je najava njegovog dolaska.52

Međutim, Grgur ne koristi optužbu za licemerje kao praznu polemiku. U stvari, on generalno izbegava eksplicitne optužbe za licemerje i koristi tu reč samo u dva pisma, oba, mislim, upućena bliskim saradnicima. Međutim, ako se kritike u njegovim pismima Jovanu IV uporede sa Moralijinim opisom licemera, one se otkrivaju kao praktično udžbeničke primene istog. Samom Jovanu piše:

Taj moj najsvetiji prijatelj, gospodin Jovan, čovek tako velike apstinencije i poniznosti, nakon što je bio zaveden prijateljskim jezicima, pribegao je tako velikoj aroganciji, da u svojoj želji za izopačenom titulom pokušava da bude kao onaj koji, dok arogantno želi da bude kao Bog, čak je izgubio blagodat sličnosti koja mu je data. A pošto je tražio lažnu slavu, odbacio je istinsko blaženstvo. 53

On takođe upozorava Jovana na savete laskavaca i težnju ka visokom položaju, navodeći Isusovu osudu fariseja u Mateju 23:8-9, iako Grigorije ovde ne navodi odlomke koji ih nazivaju licemerima.54

Grgur eksplicitno iznosi svoj stav o Jovanovom licemerju samo u pismu upućenom Sabinijanu, rimskom legatu u Carigradu i njegovom poverljivom đakonu, gde piše: „Nadam se u Svemogućeg Boga da će naše nebesko Veličanstvo uništiti licemerje ovog čoveka.“ 55 Upućeno carici Konstantini, Grgur je nešto indirektniji, govoreći: „Dalje vas molim da ne dozvolite da ničije licemerje prevlada nad istinom.“ 56 U onome što sledi nakon ove prilično nejasne izjave, Grigorije implicitno opisuje Jovana kao licemera, ali uopšteno, bez njegovog imenovanja:

dalje vas molim da ne dozvolite da ničije licemerje prevlada istinu, jer postoje neki koji, u skladu s rečima nečuvenog propovednika, 'lepim rečima i lepim govorima zavaravaju srca jednostavnih'. Svakako su prezreni zbog svoje odeće, ali su ponosni u svojim srcima i čini se da preziru sve na ovom svetu, a ipak istovremeno žele steći sve te svetovne stvari. Svim ljudima priznaju da su nedostojni, ali ne mogu se zadovoljiti privatnim titulama, jer traže načine da se pojave dostojnijima od svih ostalih. 57

Ove kritike odražavaju Grgurov prikaz licemerja. Stoga ne čudi što kasnije u ovom pismu Grgur tvrdi da Ivan oponaša Antikrista. 58

Ovaj napad na patrijarha je posebno zanimljiv, jer je Jovan IV bio poznat po svom asketizmu i dobio je nadimak "Postnik". U vizantijskim izvorima iz sedmog vijeka hvaljen je zbog posta, bdijenja, molitvi, ličnog siromaštva i davanja milostinje siromašnima.n 59 Njegova reputacija askete doprla je čak i do Zapada: Izidor Seviljski ( oko 560–636) ga uključuje u svoje delo De viris illustribus , ističući njegovu neprocenjivu apstinenciju i veliku velikodušnost prema siromašnima Carigrada.60 Grgur je lično poznavao Jovana iz vremena provedenog u Carigradu i u svojim pismima aludira na Jovanovo izuzetno samoodricanje, izražavajući divljenje prema tome i koristeći ga kao oružje protiv njega. Zaista, kontrast između Jovanovih asketskih praksi i tvrdnje koju je papa video u njegovom usvajanju titule ekumenskog patrijarha sastavni je deo većeg dela Grgurove osude Jovana. Na primer, u svojim pismima koja se tiču ​​ekumenske titule patrijarsima Anastasiju Antiohijskom i Eulogiju Aleksandrijskom, on opisuje Jovanovu izvrsnost u molitvama, postu i milostinji, ali nastavlja osuđujući njegovo pretvaranje o poniznosti koje, prema Grguru, prikriva njegov ponos što tvrdi da je titula superiornija od titule drugih biskupa.61 Drugi aspekti Jovanovog ponašanja i života podudaraju se s Grgurovom kritikom licemerja: poput licemerja u Moraliji , Jovan je također bio učen u Svetom pismu, napisao je traktat o krštenju. Patrijarhova pogrešna osuda dvojice muškaraca zbog hereze pokazala je njegov nedostatak razboritosti i njegovu nesposobnost za dužnost. Grgur je dobro poznavao Jovana i brzo je uočio razliku između njegove prividne svetosti i njegovog - po Grgurovom mišljenju - ponosnog i grešnog ponašanja.

Jovan je, dakle, lažni pastor koji izdaje svoje stado. Baš kao i licemeri Moralije, on tvrdi da je ono što nije; on zauzima visoku funkciju u crkvi. Nema sumnje u ozbiljnost opasnosti koju je Grgur video u licemerju Jovana i njegovih sledbenika. U vreme kada je dolazak Antihrista bio neizbežan, Jovan je bio pukotina u tvrđavi crkve koja je omogućavala đavolu da prodre. Uništavao je jedinstvo crkve i ostavljao je izloženom satanskim napadima. 62 U Grgurovom prikazu Jovana kao licemera, implicitno je da je on stoga član tela Antihrista i njegov agent. Grgur, kako se i očekivalo, ne ide toliko daleko da to eksplicitno kaže, ali bi to svakako bilo jasno svakome, poput Sabinijana, ko je poznavao njegovu Moraliju.

Grgurevi protesti nisu bili uslišeni: car Mavrikije ga je ukorio, proglasivši titulu neozbiljnom stvari. 63 Naslednik Jovana IV, Kirijak, nastavio je da je koristi, što je dovelo do daljih, prigušenijih prigovora od strane Grgura.64 Papina pisma patrijarsima Eulogiju Aleksandrijskom i Anastasiju Antiohijskom nisu uspela da obezbede njegovu podršku. 65 Anastasije je očigledno takođe opisao titulu kao nevažnu. 66 U početku, Eulogije nije odgovorio, a kada je odgovorio, toliko nije razumeo prirodu Grgurovij prigovora da je titulu primenio na samog Grgura, na veliko papino razočaranje. 67 Neki naučnici sugerišu da je Grgur kasnije, suočen sa ovim nesporazumom i neprijateljstvom, možda ublažio svoj stav i prihvatio titulu, ali to nikako nije sigurno. 68

Uprkos centralnom mestu koje licemer zauzima u Grgurovoj misli, dobio je vrlo malo pažnje.69 Pa ipak, ova figura dvoličnosti bila je nosilac duhovne poruke od najvećeg značaja: opasnost od ponosa i sekularnog priznanja za hrišćane, posebno verske vođe. Grgurov licemer nije hrišćanin koji je propao, onaj čiji je način života manjkav, već vernik čija je posvećenost veri u suštini površna, onaj koji nije u stanju da izdrži surovost i zahteve vere. Ovi ljudi predstavljaju opasnost za celu crkvu jer su u ropstvu đavola i obavljaju delo Antihrista u očekivanju njegove vladavine. Naučno zanemarivanje važnosti licemera značilo je da je pravi značaj Grgurovih pisama Jovanu IV o ekumenskoj tituli propušten, a značaj ovog sukoba je umanjen, barem od strane nekih naučnika.70 Grgur je smatrao carstvo promislom institucije, a cara božanski postavljenim. Njegova pisma se obraćaju caru sa tradicionalnim poštovanjem i priznaju i pozivaju se na njegov autoritet u zaštiti crkve u carstvu. 71 Iako je Grgur nastavio da potvrđuje carevo mesto u božanski postavljenom carstvu, mogao je biti kritičan prema carevim postupcima. Savremena situacija u Italiji, gde je vizantijska moć bila ograničena i nije mogla da pruži dovoljnu odbranu od lombardskih napada, dovela je do sukoba. 72 Odnosi sa carem i patrijarhom u Carigradu mogli su biti zategnuti; iz njegovih pisama u vezi sa ekumenskom titulom jasno je da je imao duboku zabrinutost za patrijarha i njegovo vođstvo crkve u Carigradu. Nije mala stvar što je Grgur smatrao najistaknutijeg carevog crkvenog vođu i duhovnog savetnika agentom Antihrista.

Grgureva kritika Jovana IV kao licemera je otkrivajuća u odnosu na njegovo sastavljanje Moralija, dela Grgura u kojem licemeri i licemerje najviše zastupaju pažnju. Zanimljivo je primetiti da je Grgur pisao ovo delo kao apokrif u Carigradu, u vreme kada je upoznao Jovana. Klaudija Rap je pokazala da je asketizam bio vitalna komponenta episkopskog statusa: reputacija asketske svetosti pokazivala je dar Svetog Duha episkopu i mogla je poslužiti kao fundamentalni element u legitimizaciji njegovog autoriteta. 73 Stoga se postavlja pitanje u kojoj meri su Grigorijeva razmišljanja o licemerima u Moralijama bila podstaknuta njegovim rezervama prema javnom iskazivanju asketske svetosti od strane crkvenih vođa poput Jovana.

Grgurovi spisi su bili izuzetno uticajni, a Moralija je bila široko rasprostranjena i čitana. Opstala je u bezbroj srednjovekovnih rukopisa, a brojni autori su je izdvojili i skratili.74 U desetom veku, na primer, Jovan od Gorca je tako često čitao Moralije da ih je znao skoro napamet, dok je Odo iz Klinija skratio delo na zahtev kanonika Svetog Martina Turskog. 75 Međutim, grigorijanski licemer nije zaista postao značajna tema u ranom srednjovekovnom diskursu, ni kao polemička figura ni kao deo rastućeg polja apokaliptičke misli. 76 Na primer, jedan od najpopularnijih i najuticajnijih tekstova o Apokalipsi, biografija Antihrista iz desetog veka koju je napisao franački monah Adson, „De Ortu et Tempore Antichristi“, uopšte ne pominje licemerje ili simulaciju.77 Ipak, Grgurovo izlaganje apokaliptične prirode licemerja u sadašnjosti, njegov prikaz suštinske veze između nadrazuzdanog Antihrista i onih čije je hrišćanstvo bilo fasada održavana obmanom, ostalo je snažno bogat potencijal za eksploataciju. Grgurovo izlaganje uloge Antihrista i njegove vojske licemera na kraju vremena privuklo je pažnju barem jedne ličnosti: jorškog nadbiskupa iz jedanaestog veka, Vulfstana koji u opširnoj osudi licemerja, opisuje Antihrista kao „glavnog licemera“, na staroengleskom „se Þeodlicetere“. Vulfstan je bio upoznat sa Grigorijevim Moralijama ih je u svojim eshatološkim propovedima.78 S obzirom na to da Grigorijevo određivanje Antihrista kao glavnog licemera nisu preuzeli drugi ranosrednjovekovni autori (koliko ja mogu da vidim), on je morao da izvede ovaj opis iz Moralija. 79

Grgurova Moralija bila je dobro poznata i široko čitana među engleskim monaškim reformatorima desetog i jedanaestog veka. Iako su dokazi o njenom rukopisnom prenošenju u Engleskoj u to vreme veoma retki i, zaista, fragmentarni, citati iz nje i aluzije na nju mogu se naći i u staroengleskim i u latinskim spisima. Dva rukopisna svedočanstva o delu su preživela iz Engleske iz ovog perioda. 80 Oksford, Bodlijanska biblioteka, Ms 310 je kontinentalni rukopis iz devetog veka, moguće iz Rajnske oblasti, knjiga XI–XVI. Rozamond Makiterik veruje da je stigao u Englesku do desetog veka. Fusnota 81 Dva fragmenta poveza – Oksford, Bodlijanska biblioteka, Ms G. 1. 7 Med i G 1. 9 Med – prepisana su u Engleskoj početkom jedanaestog veka. Fusnota 82 Moralija je obiman tekst koji je privukao sažetije redakcije: rezime koji je sastavio Lajdsen Makbejt u sedmom veku, Ecloga de Moralibus in Iob, takođe je kružila Engleskom pre osvajanja. Fusnota 83 Rukopis ovog dela iz desetog veka, verovatno kontinentalnog porekla, nalazio se u opatiji Svetog Avgustina u Kenterberiju do druge polovine veka. Fusnota 84 Ova oskudna količina rukopisnih dokaza mora se uporediti sa poznavanjem teksta koje pokazuju autori povezani sa engleskom monaškom reformom: pored Vulfstana, Moralije su bile poznate Elfriku iz Ajnšama (oko 950–oko 1010), Birtfertu iz Remzija (oko 986–oko 1016) i Lantfredu iz Vinčestera (oko 974–984). Fusnota 85 Elfrik se oslanjao na svoje znanje o Moralijama u brojnim propovedima, posebno u svojoj propovedi prve nedelje u septembru, kada je posvetio celu propoved priči o Jovu. Fusnota 86 Lantfred, monah u Old Minsteru, Vinčester, došao je u Englesku iz Flerija, tako da je moguće da je svoje znanje o njima stekao iz ranijeg obrazovanja; ali Birtfert, čiji spisi crpe fraze i rečenice sa brojnih mesta u Grgurovim Moralijama, bio je benediktinski monah u Remziju. Fusnota 87

Stranica iz Wulfstanovog rukopisa u Britanskoj biblioteci (MS Cott., Nero Ai): Vukov govor Englezima kada su ih Danci najviše progonili, što je bilo hiljadu četrnaeste godine nakon utjelovljenja našeg Gospodina Isusa Krista.
Nadbiskup Wulfstan II od Jorka

Vulfstan je bio važna ličnost na engleskom dvoru, sastavivši zakone i za kralja Etelreda i za njegovog naslednika, kralja Knuta osvajača. Verovatno je bio monah i dospeo je do visoke funkcije, prvo kao biskup Londona 996. godine, a zatim kao biskup Vustera i nadbiskup Jorka, dve katedre koje je u početku držao zajedno. Ove crkvene funkcije dale su mu moćan položaj na dvoru. Stekao je književnu slavu svojim propovedima na narodnom jeziku, od kojih se neke bave krizama njegovog vremena, a neke su izrečene kraljevskom savetu. Fusnota 88

Kao i Grgur, Vulfstan je verovao da živi u poslednjim danima sveta, vremenu nevolja neposredno pre dolaska Antihrista. Takođe, kao i Grgur, našao se u situaciji da pruža duhovno vođstvo u vreme velikih političkih previranja i neizvesnosti. Ove dve niti su se spojile za Vulfstana: englesko kraljevstvo je bilo pod spoljnom pretnjom od vikinških napada, što je rezultiralo osvajanjem 1016. godine i zamenom zapadnosaksonske dinastije danskim vladarom Knutom. Ova serija razornih napada stavila je kraljevstvo pod ogroman pritisak, a lojalnost je uništena. Kraljevski dvor kralja Etelreda bio je frakcionisan, nesiguran kako da se najbolje brani od Vikinga i rastrzan optužbama za izdaju. Fusnota 89 Vulfstan je video izdaju i bezbožnost svuda oko sebe. Godine 1014, Etelred je proteran u privremeno izgnanstvo u Normandiji, a nadbiskup je osudio zlobu Engleza kao ono što je na njih navuklo Božji gnev. Oko 1000. godine, kako su se vikinški napadi intenzivirali, Vulfstanova zabrinutost zbog dolaska Antihrista je rasla; Slom moralnog i političkog poretka u njegovom kraljevstvu značio je za njega ispunjenje proročanstva Svetog Pavla o intenziviranju zla u danima pre vladavine Antihrista. Fusnota 90

Vulfstanova najzanimljivija osuda licemerja nalazi se u propovedi o sedam darova Svetog Duha i njihovim suprotstavljenim manama, propovedi koja površno nije ni eshatološka niti navodno politička, ali je izuzetno otkrivajuća. Fusnota 91 Ovo pokazuje ne samo da je Vulfstan preveo Grigorijevu viziju apokaliptičnog licemerja u kritiku savremenog života, već i kako ju je primenio kao polemiku usmerenu, najverovatnije, na sam kraljevski dvor. Sama propoved je revidirana i proširena obrada osnovnog teksta koji je napisao njegov savremenik, propovednik Elfrik, možda na zahtev samog Vulfstana. Fusnota 92 Ova originalna propoved, međutim, nije ništa više od kataloga vrlina i poroka koji sledi raniju tradiciju, uz napomenu da suprotstavljeni poroci simuliraju vrline koje zamenjuju. U Elfrikovoj propovedi, element licemerja i simulacije je površno skiciran, ali Vulfstan ga nadovezuje da bi osudio otvoreno licemerje. On ono što je u suštini duhovni traktat o darovima Duha i njihovim suprotstavljenim manama pretvara u kritiku savremenih zala, direktno povezujući namernu, prevarnu simulaciju vrline sa vladavinom super-likera, Antihrista, i licemernim radom njegovih članova u sadašnjosti. Fusnota 93

Vulfstan to radi na dva načina, prvo prerađujući originalni tekst kako bi naglasio obmanu licemerja, pojačavajući verbalni registar traktata dodatnim rečima koje označavaju laž, obmanu i licemerje, i dodajući značajan zaključak o Antihristu i njegovom delu u sadašnjosti. Fusnota 94 Jedan primer njegovog verbalnog objašnjenja moraće biti dovoljan:

[Elfrik:] Mudrost je sveta, dar Svetog Duha, a đavo joj daje ludost kao suprotnost tako da [osoba] niti obraća pažnju na mudrost niti živi mudro, a ipak je još prezrenije što misli da je mudar i zato se pretvara da je mudar. Fusnota 95

[Vulfstan:] Mudrost je, kao što smo već rekli, dar Svetog Duha, a đavo seje suprotnost nerazumu i obmani, i to čini tako da neblagosloveni čovek ne želi mudrost niti mudro uređuje svoj život, već čini ono što je još zlobnije, da misli da je oprezan i mudar, i takođe će, poput licemera, pretvarati se da je mudar, iako više razmišlja o obmani/izdaji nego o mudrosti. Fusnota 96

Traktat se završava poslednjim darom, strahom Božjim, čiji nedostatak uzrokuje glupo ponašanje, nepromišljenost i pretvaranje vrline. Vulfstan koristi Elfrikov zaključak o onima kojima nedostaje strah Božji kao most ka svom tretmanu Antihrista, upozoravajući da đavo može učiniti da oni kojima nedostaje strah Božji postanu lažni licemeri, potpuno ispunjeni zlom u svojim unutrašnjim mislima. Vulfstanov dodatni zaključak je tekst od preko četrdeset redova, koji je u suštini tirada protiv nadlicemera, Antihrista, i onih koji ga slede u sadašnjosti, pretvarajući se da su vrlina i mudrost. Počinje ovim rečima: „Nema goreg zla niti onoga što je Bogu mržnje od licemernog zla, jer ga sam đavo vodi i oblikuje“. Fusnota 97 Antihristova vladavina obmane će navesti mnoge da mu se pridruže i govore ili izgledaju drugačije nego što misle. Obmane ovog velikog licemera će poraziti odbranu vernih jer „nikada na svetu neće biti nikoga mudrijeg od svetovnjaka, niti stručnijeg u rečima, niti zlijeg u srcu i prevarantnijeg od njega“. Fusnota 98 Ako je Antihrist najveći licemer, onda su njegovi sledbenici „potpuni licemeri“ koji rade njegov posao:

Sada, kaže on, ima previše ljudi u ovom prevarantskom svetu koji govore ili misle nešto sasvim drugo na ovaj način, pretvarajući se. Ponašaju se kao da su oprezni, tako da mogu podmuklo da prevare; i sve to dolazi od đavola, iako oni u to ne veruju, i oboje sebi štete takvim lukavim delima prvo, a zatim previše... Izdajnici koji prevarantski varaju na ovaj način veoma često zlom... Fusnota 99

Ovo su prevarantski izdajnici koji nanose strašnu štetu i, iako to ne shvataju, „oni su preteče i robovi Antihrista koji mu pripremaju put“. Fusnota 100

Ova tirada protiv Antihrista i njegovih prevarantskih sledbenika stoga se povezuje sa ranijim izveštajem o đavolovim kontra-porocima, Vulfstanove reči ovde podsećaju na njegovu prethodnu osudu onih koji se pretvaraju da su mudri. On završava propoved upozorenjem protiv onih koji varaju pretvarajući se da uče istinitu doktrinu, ali koji zastupaju lažna učenja odobravajući zemaljsko zadovoljstvo telesnih zadovoljstava, posebno seksualnih. Oni smiruju Antihrista svojom zlobom i promovišu njegovu vladavinu.

Zašto je Vulfstan napisao ovu invektivu protiv zlobe licemera svog vremena? Čini mi se da je ova polemika barem delimično usmerena na kraljevski savet, koji je Vulfstan kasnije osudio upravo zbog takve obmane i izdaje. Pozivajući se na vladavinu Etelreda na početku Knutovog vladanja, Vulfstan je napisao:

Zaista, ranije je izdaja svuda bila veća od mudrosti, i u to vreme se smatralo da je najmudriji onaj koji je bio najlukaviji i koji je najlukavije razumeo kako da lažno predstavi laži kao istinu i kako da sudi nepravednima na njihovu štetu; ali teško njima zbog njihove lukavosti i sve njihove gordosti. Fusnota 101

Datiranje Vulfstanovog sastava propovedi o sedam darova Duha je komplikovano. Datira se u period od 1002. do 1008. godine. Međutim, Malkolm Goden je tvrdio da je Vulfstan možda sav svoj materijal za propovedi zasnovan na Elfriku crpeo iz zbirke sastavljene posle 1006. godine, te stoga ovi tekstovi moraju biti datirani u period od 1006. do 1012. godine ili kasnije. Fusnota 102 Prve dve decenije jedanaestog veka bile su posebno problematičan period, sa intenziviranjem vikinških napada. Postoje znaci nepoverenja i zabrinutosti zbog lojalnosti i izdaje unutar engleske elite. Godine 1002. Etelred je naredio masakr Danaca koji su živeli u Engleskoj (verovatno onih koji su se relativno nedavno naselili kao plaćenici), koje savremena povelja opisuje u apokaliptičnoj referenci kao „kukolj među pšenicom“. Fusnota 103. 1005–1006 Godine 1411, dogodila se dvorska revolucija posebno brutalne vrste: pored penzionisanja brojnih dugogodišnjih članova dvora, jedan je primoran da napusti funkciju pod optužbom za izdaju, dok je drugi, eldorman Elfhelm, ubijen, navodno namamljen u smrt pozivom na gozbu od strane drugog istaknutog člana dvora. Elfhelmovi sinovi, takođe članovi dvora, potom su oslepljeni po kraljevom naređenju. Fusnota 104 Ova epizoda kao da sugeriše Etelredovu umešanost u ovo političko ubistvo. Čistka je stoga bila krvava i obeležena optužbama za izdaju i dvostruku igru. Štaviše, prethodno visoko rangirani i ugledni članovi dvora bili su osramoćeni i otpušteni pod optužbom za grešno ponašanje i zloupotrebu položaja. Vulfstanova lojalnost je verovatno bila na strani onih koji su bili primorani da odu, jer izgleda da su to bili ljudi sa prethodnim iskustvom u podržavanju crkvenih reformi, dok su mnogi od onih koji su ostali važni članovi kraljevskog saveta bili poznati po svojoj izdaji i dvoličnosti. Fusnota 105 Ovo potvrđuju svedoci poput Anglosaksonske hronike, čiji anali katalogizuju optužbe za kukavičluk, obmanu i nelojalnost elite; dok je propovednik Elfrik, oštar komentator savremene politike, takođe osudio prevarne prakse u presudama kraljevskog saveta. Fusnota 106 Izgleda da je dvorski puč iz 1005-6. godine izbrisao sa dvora one koji su trenutne katastrofe videli kao proizvod zloupotrebe crkve i njene imovine i doveo do njihove zamene ljudima sekularnijeg načina razmišljanja. Možda su Vulfstanove reči o opasnom zlu licemerja i delu Antihrista bile usmerene ka političkoj eliti, pozivajući ih da razmisle o svom ponašanju i ponašanju drugih članova saveta u vremenima velikih političkih stresova.

Zaključak

Vulfstan je bio duboko pod uticajem Grgurovoh zveštaja o licemerju Antihrista i zlim delima njegovih prethodnika. Veza koju je papa napravio između lažnih hrišćana svog vremena, licemera, i apokaliptične situacije poslednjih dana bila je snažna i pojačala je zlo licemerja. Ovo je bilo veoma privlačno Vulfstanu. On je preveo papino suštinski duhovno tumačenje licemerja u direktne političke polemike, koristeći svoje ideje kao oružje za napad na svoje kolege savetnike na dvoru u duboko frakcionisanoj i veoma napetoj situaciji. To je bilo moćno oruđe: kako je Džudit Šklar primetila, „... lakše je rešiti se karaktera protivnika razotkrivanjem njegovog licemerja nego pokazivanjem da su njegova politička uverenja pogrešna.“ Fusnota 107 Istovremeno, Vulfstanova osuda onih na dvoru koji maskiraju svoje prave misli i stavove je, mislim, više od političkog manevrisanja. Vulfstan je zaista verovao da je vladavina Antihrista neizbežna. Kraljevstvo je bilo u previranju, na ivici katastrofalnog poraza. Sva politička, vojna i duhovna rešenja su isprobana, ali bezuspešno. Gde je u ovom neizvesnom svetu ležala istina? Ko je mogao da razazna kako najbolje ugoditi Bogu i umiriti njegov gnev? Vulfstan je od Grgura preuzeo vezu između licemerja i poslednjih vremena, i ulogu licemera kao nesvesnih preteča Antihrista koji obavljaju njegovo delo. Nadbiskup ne artikuliše dubinu Grgurove misli u svojim spisima: Vulfstanove licemere karakteriše njihova obmana, simulacija vrline i njihova veza sa Antihristom, a ne ponos ili želja za ljudskim aplauzom. Dok Vulfstanovo razumevanje licemerja mora da počiva na njegovom tumačenju Moralije, njegov izraz licemerja je polemički.

Grgurova upotreba ideje licemerja u njegovim pismima carici Konstantini i svom đakonu Sabinijanu je sasvim drugačija. Ovde ne stoji kao uvreda, već kao nešto manje otvoreno, signal, putokaz primaocima njegovih najdubljih strahova i briga o savremenom stanju sveta, upozorenje, ali pažljivo. Njegovo psihološki složeno, duhovno tumačenje licemerja uticalo je na njegovo tumačenje aktuelnih događaja. Grgurov licemer je posuda za njegove brige o autentičnom hrišćanstvu i o stanju savremene crkve. Licemer je antitip pravog hrišćanina, korisno sredstvo za artikulisanje onoga što hrišćani ne bi trebalo da budu.

Ali zašto je licemer zauzimao ovo centralno mesto? Mislim da je u licemerovoj dvosmislenosti bilo nešto što ga je učinilo duboko uznemirujućom figurom. Licemer nije ono što izgleda. On je neka vrsta zbrke kategorija poput noja, ptice koja ne leti. Za Grgura, asketskog monaha, licemer je takođe otelotvorivao njegove najdublje strahove o opasnostima crkvene službe, privlačnosti svetovnih poslova, stalno prisutnoj opasnosti od gordosti. Njegova koncepcija licemerja bila je delimično kritika duhovnog vođstva koja je podsećala njegovu publiku da i oni mogu upasti u zamku ponosa i postati lenji u vezi sa svojom verom. Njegove strepnje su bile pojačane neizbežnošću vladavine Antihrista, što je učinilo razotkrivanje i osudu njegovih licemernih agenata još hitnijim i neophodnijim.

Suprotno Džudit Šklar, licemerje u ranom srednjem veku nije bilo samo porok. Grgur i Vulfstanovi licemeri su zastrašujuće figure, đavolski agenti čije simulacije ugrožavaju i njihovo sopstveno spasenje i bezbednost crkve. Grgurovo i Vulfstanovo shvatanje licemerja utemeljeno je u njihovom sopstvenom iskustvu sadašnjosti, ali njihovi licemeri prevazilaze savremeni svet i zauzimaju mesto u duhovnom poretku, u eshatološkim očekivanjima. Vulfstanov tretman licemerja izveden je iz Grgurocog ali primenjen na drugačiji način i sa drugačijom svrhom. Primeri Grguta i Vulfstana pokazuju ne samo istorijski ukorenjenu prirodu tumačenja licemerja, već i njegovu trajnu privlačnost. 

Izvor

 ________________________________
1. Shklar , Judith , Obični poroci ( Cambridge, MA , 1984 ), 45 Google Scholar .
2 Bookr , Courtney , „ Licemerje, performativnost i karolinška potraga za istinom “ , EME 26 ( 2018 ), 174–202 , Google Scholar .
3 O Grguru, vidi Neil , Bronwen i Santo , Matthew J. Dal , ur., Priručnik Grguru Velikom ( Leiden , 2013 ); Robert Markus, Grgur Veliki i njegov svijet (Cambridge, 1997) CrossRef Google Scholar .
4 Najbolji prikaz Gregoryjevog tretmana licemerja nalazi se u Straw , Carole , ' Gregory, Cassian, and the Cardinal Vices ', u Richard Newhauser, ur., In the Garden of Evil: The Vices and Culture in the Middle Ages ( Toronto , 2005 ), 35–58 , Google Scholar , na str. 49–58 .
5 Grgur Veliki, Moralia in Iob , ur. Marcus Adriaen, 3 toma, CChr.SL 143, 143A, 143B (Turnhout, 1979).
6 Straw , Carole , ' Jobov greh u moralu Grgura Velikog ', u Franklin Harkins i Aaron Canty, ur., Pratitelj Joba u srednjem vijeku ( Leiden , 2016 ), 71–100 Google Scholar , na str.76 .
7 Straw, 'Jobov greh', citat iz 73.
8 Booker, 'Licemerje', 182.
9 O Gregoryjevoj misli vidi, Straw , Carole , Gregory the Great: Perfection in Imperfection ( Berkeley, CA , 1988 ) Google Scholar .
10 „Često, dok se licemer pretvara da je svet i ne boji se pokazati nepravednim, svi ga poštuju, a slavu svetosti mu daju oni koji vide vanjske stvari, ali ne mogu videti unutarnje. Stoga se raduje prvom sedenju, raduje se prvom poklonu, nadima se na prvi pozdrav, uzvisuje se na strahopoštovanje onih koji se pokoravaju; i nadima se ponosnom mišlju u službi onih koji su podložni, kao što i kaže glas Istine takvih: Ali sva svoja dela čine da ih ljudi vide. Jer šire svoje filakterije i uzdižu svoje rese. Jer vole prva mesta na večerama i prve stolice u sinagogama i pozdrave na trgovima i da ih ljudi zovu: Rabbi .“ Moralia 15.3.4 (CChr.SL 143, 143A i 143B, 143A: 750–1). Kurziv za biblijske citate, kao u CChr.SL izdanju. Engleski prevodi u ovom članku (s nekim izmenama) preuzeti su iz dela Morals on the Book of Job od St. Gregory the Great , prevod John Henry Parker (London, 1844), online na: <
http://www.lectionarycentral.com/GregoryMoraliaIndex.html >, pristupljeno 22. novembra 2023.
11 Moralia 7.27.36; 20.39.75; 31.8.11; Moralia 15.3.4; i vidi 31.9.14; 31.10.15; 31.11.16; 31.12.17; također 31.13.25; 31.15.27, 28, 29; 31.20.36; 31.22.38–9; 31.33.42. Za poređenje s rogozom, vidi ibid. 8.42.65–9; 8.43.70. René-Jean Hesbert, 'Bestijarij Grgura', u Jacques Fontaine, Robert Gillet i Stan Pellistrandi, ur., Grgur Veliki. Chantilly, kulturni centar Les Fontaines 15–19. septembar 1982. (Pariz, 1986.), 454–66, na str. 458–9; Straw, Grgur Veliki , 51–2.
12 Moral 5.20.39.
13 'Vetar smrtnog života': Moralia 8.44.72 (CChr.SL 143: 437).
14 Moralia 5.17.34; 5.20.43; 7.31.46; 15.28.34; i vidi 15.15.19. Straw, Grgur Veliki , 233. O grijehu manjkavih kršćana, vidi Moralia 29.7.14.
15 Slama, 'Gregory, Cassian', 49–50.
16 Moralia 32.9.11 i vidi 29.8.18.
17 Moralia 31.45.87–8; 32.9.11. Straw, 'Jobov grijeh', 77; eadem, 'Grgur, Kasijan', 46–7, 49–50.
18 Moralia 15.53.60; 31.45.87–8. „Ali oni protiv nas imaju ove pojedinačne snage. Jer iz tašte slave proizlaze neposlušnost, hvalisavost, licemjerje, svađe, tvrdoglavost, nesloga i pretpostavke o novim stvarima“: ibid. 31.45.88 (CChr.SL 143B: 1610). Vidi također Straw, Grgur Veliki , 241–2.
19 Moralia 8.42.69, 8.44.72, 73, 8.45.75, 8.48.81; Straw, 'Gregory, Cassian', 54–5.
20 „Tako umovi licemera, dok je ono što rade jedno, a ono što pokazuju ljudima drugo, primaju pohvale zbog samog iskazivanja svetosti, preferiraju ih ljudi u odnosu na mnoge bolje ljude, i dok su iznutra ponosni na sebe u tihim mislima, izvana se pokazuju ponizni. A kada ih ljudi neumereno hvale, misle da su takvi i pred Bogom jer su sretni što su ih ljudi poznali.“ Moralia 15.6.7 (CChr.SL 143A: 752–3). Vidi također ibid. 8.72; 15.3.
21 „Ali svaki licemer, pretvarajući se da živi pravednim životom, prisvaja sebi hvalu pravednika“: Moralia 5.20.39 (CChr.SL 143A: 245).
22 Moralia 8.42.66 (poređenje sa rogozom).
23 Moral 5.10.16; 5.22.44; 7.20.39; 7.35.36; 8.47.77.
24 Na primer, Moralia 8.6.9–10; 32.1.1; Straw, 'Gregory, Cassian', 55–6.
25 O diskreciji , vidi Straw, Grgur Veliki , 73, 99, 217–18, 227–8, 231–4, 252–3; eadem, 'Moralna teologija Grgura Velikog: Božanska providnost i ljudska odgovornost', u Neil i Dal Santo, ur., Pratitelj Grgura , 177–204, na 198–200; eadem, 'Jobov grijeh', 72–3; eadem, 'Grugri, Kasijan', 42–7.
26 Straw, Grgur Veliki , 175–9, 200, 213, 236; eadem, 'Gregorijeva moralna teologija', 200–4. Za strah od smrti koji vodi samoispitivanju i pokajanju, vidi eadem, 'Čistoća i smrt', u John C. Cavadini, ur., Grgur Veliki: Simpozij (Notre Dame, IN, 1995), 16–37.
27 Vidi, na primer, Moralia 5.16.33; 31.28.55; Slama, Grgur Veliki , 236; ibid., 'Jovov grijeh', 85; ibid., „ Adversitas ” et „ prosperitas ”. Une illustration du motiv structurall de la complémentarité', u Fontaine, Gillet i Pellistrandi, ur., Grégoire le Grand , 277–88.
28 Moralia 29.30.62; Slama, '" Nevolja " i " blagostanje "'.
29 Moral 8.47.80; 15.13.15.
30 Moral 8.45.74–5.
31 Moral 8.42.67–9; 8.43.70–1; 8.44.72; 31.15.28.
32 Moral 8.47.77; 15.12.14.
33 Moral 8.43.70.
34 Moralia 31.9.14 (koristeći metaforu nojeva koji polažu jaja u zemlju i navodno se ne brinu o njima) i 8.43.66.
35 „Licemjeri, dakle, jer ne sabiraju misli svog uma... A oni koji ne poznaju svoje, kada otkrivaju zločine počinjene protiv sebe?“ Moralia 31.12.20 (CChr.SL 143B: 1565).
36 Moral 15.13.16.
37 "Stoga su oboje pali jer su željeli biti poput Boga, ne kroz pravdu, već kroz moć.“ Moralia 29.8.18 (CChr.SL 143B: 1446).
38 Moralia 29.6.10; 29.7.15; 29.7.17; 29.8.18; Frederic Amory, 'Whiteed Sepulchres: Semantička istorija licemjerja do visokog srednjeg vijeka', Recherches de théologie ancienne et médiévale 53 (1986), 5–39, na 10; Hervé Savon, 'L'Antichrist dans l'œuvre de Grégoire le Grand', u Fontaine, Gillet i Pellistrandi, ur., Grégoire le Grand , 389–405; Jane Baun, 'Gregory's Eshatology', u Neil and Dal Santo, ur., Companion to Gregory , 157–76, esp. 171–3. Za biblijske i ranokršćanske stavove, pogledajte sada Kusio , Mateusz , Antikristova tradicija u antici: Antimesianizam u Drugom hramu i ranokršćanskoj književnosti ( Tübingen , 2020 ) CrossRef Google Scholar ; Badilita , Cristian , Metamorfoze antikrista među crkvenim ocima ( Pariz , 2005 ) Google Scholar . 39 Slama, 'Gregory, Cassian', 49–50. 40 „Antikrist se može nazvati glavom svih licemera. Jer se on tada pretvara da je svet, da bi nas mogao uvesti u bezakonje... iako mnogi nisu videli njegovo kneževstvo, a ipak napuštaju njegovo kneževstvo zbog stanja svojih greha,... Zar nisu njegovi članovi, koji, pretvarajući se da su sveti, žele da se vide kao da ne postoje?“ Moralia 25.16.34 (CChr.SL 143B: 1259). O Grgurovom inovativnom razmišljanju o Antikristu kao glavi tijela sljedbenika, vidi Savon, „L’Antéchrist“; Dagens , Claude , „ La fin du temps et l’église selon Grégoire le Grand “ , Recherches de science religieuse 58 ( 1970 ), 273–88 Google Scholar .
41 Moral 29.7.15, 17; 29.8.18.
42 Baun, 'Gregorijeva eshatologija'; Markus , Gregory , 51–67; idem, 'Evropa Grgura Velikog', Transakcije Kraljevskog historijskog društva, 5. serija 31 (1981), 21–36. 43 Grgur Veliki, S. Gregorii Magni Registrum epistolarum , ur. Dag Norberg, 2 toma, CChr.SL 140, 140a (Turnhout, 1982); isti, Pisma Grgura Velikog, prev. John RC Martyn, 3 toma (Toronto, 2004).
44 Registar Svetog Grgura Velikog 5.39, 5.45 (CChr.SL 140: 314–15, 337).
45 George E. Demacopoulos, 'Grigorije Veliki i spor iz šestog vijeka oko ekumenske titule', Teološke studije 70 (2009), 600–21, je korisna referentna tačka, ali ne zamjenjuje važne članke Siméona Vailhéa: 'Le titrecuménique le Gréva de la patriarche' Échos d'Orient 11 (1908), 65–9, i 'Saint Grégoire le Grand et le titre patriarche œcuménique', Échos d'Orient 11 (1908), 161–71. Vidi također Markus, Gregory , 91–6; Erich Caspar, Geschichte des Papsttums von den Anfängen bis zur Höhe der Weltherrschaft, 2 sveska (Tübingen, 1933), 2: 449–65; André Tuilier, 'Gregorije Veliki i titula ekumenskog patrijarha', u Fontaine, Gillet i Pellistrandi, ur., Gregory the Great , 69–80, Demacopoulos , George E. , The Invention of St Peter ( Philadelphia, PA ) , Schlaro , 2013 , 2013 . Müller , Barbara , Führung im Denken und Handeln Gregors des Grossen ( Tübingen , 2009 ), 324 –9 CrossRef Google Scholar .
46 Vailhé, 'Titula ekumenskog patrijarha prije Grgura Velikog', 65–9.
47 Isto, str. 68–9.
48 Vidi Demakopoulos, 'Grgure Veliki', 616–19, za sažetak niza mišljenja. Za napetosti između Rima i Carigrada u vezi s njihovim crkvenim statusom, vidi Blaudeau , Philippe , Le siège de Rome et l'orient (448–536). Étude géo-ecclésiologique ( Rim , 2012 ) Google Scholar ; idem, 'Između petrovske ideologije i realpolitike: Carigradska stolica u rimskoj geoeklesiologiji (449–536)', u Lucy Grig i Gavin Kelly, ur., Dva Rima: Rim i Carigrad u kasnoj antici (Oxford, 2012), 364–84; Judith Herrin, 'Kvinišesti koncil (692) kao nastavak Kalkedona', u Richard Price i Mary Whitby, ur., Kalkedon u kontekstu: Crkveni koncili 400–700 ( Liverpool, 2009), 148–68 .
49 Vidi korisnu formulaciju Markusa, Gregory , 94: 'Korištenje titule 'univerzalni', bez obzira na to kojem je biskupu dodijeljena, značilo je potkopavanje legitimnog statusa svakog biskupa u njegovoj vlastitoj crkvi: ako je bilo koji određeni biskup bio 'univerzalni', nijedan biskup bilo gdje drugdje ne bi mogao imati puni episkopski status'.
50 Registar Svetog Grgura Velikog 3.52 (CChr.SL 140: 197–9).
51 Registar Svetog Grgura Velikog 5.37, 5.39, 5.41, 5.44, 5.45 (CChr.SL 140: 308–11, 314–18, 320–5, 329–37, 337–8).
52 Registar Svetog Grgura Velikog 5.39, 5.45 (CChr.SL 140: 314–18, 337–8).
53 „Da je naš presveti gospodin Ivan, čovjek takve apstinencije i poniznosti, provalio u takav ponos kroz zavođenje poznatih jezika, da je u želji za izopačenim imenom pokušao biti poput njega, koji je, dok je ponosno želio biti poput Boga, također izgubio milost sličnosti koja mu je darovana i stoga izgubio istinsku sreću, jer je tražio lažnu slavu.“ Sveti Grgur Veliki Registar 5.44 (CChr.SL 140: 332). Prijevod iz Pisma, prev. Martyn, 2: 367.
54 Registar Svetog Grgura Velikog 5.44 (CChr.SL 140: 335).
55 „Uzdam se u svemogućeg Boga jer njegovo božansko veličanstvo raspršuje licemjerje“: Registar sv. Grgura Velikog 5.45 (CChr.SL 140: 337). Prijevod iz Pisma, prev. Martyn, 2: 371.
56 „Stoga vas dalje molim da ne dozvolite nikome da pobijedi istinu licemjerja...“ Sveti Grgur Veliki, Registar 5.39 (CChr.SL 140: 314). Prijevod iz Pisma, prev. Martyn, 2: 356.
57 „Zato vas dalje molim da ne dozvolite da ničije licemjerje prevlada istinu, jer postoje neki koji, poput glasa izvrsnih propovjednika, zavode srca nevinih slatkim riječima i blagoslovima ; koji su doduše prezreni u svojoj odjeći, ali sa srcem koje se nadima i, takoreći, preziru sve na ovom svijetu, ali ipak nastoje da istovremeno steknu sve stvari koje su od svijeta; koji priznaju da su nedostojni svih ljudi, ali se ne mogu zadovoljiti privatnim riječima, jer žele ono čime bi se mogli činiti dostojnijima svih.“ Sveti Grgur Veliki Registar 5.39 (CChr.SL 140: 314–15). Kurziv u CChr.SL izdanju. Prijevod iz Pisma, prev. Martyn, 2: 356.
58 S. Gregorii Magni Registrum 5.39 (CChr.SL 140: 316). Vidi također ibid. 7.30, gdje, upućujući caru, pravi poređenje između titule kao 'neozbiljnosti' i djela Antikrista. U 5.28, upućujući novom patrijarhu Kirijaku, aludira na dolazak Antikrista.
59 Historija Teofilakta Simokate: Engleski prijevod s uvodom i bilješkama , ur. Michael i Mary Whitby (Oxford, 1986), 1.1.1–4 (str. 19), 1.10.1–3 (str. 32–3), 1.11.14–20 (str. 36–7), 7.6.1–5 (str. 186). O Ivanu IV, pogledajte biografski unos Daniela Stiernona, Dictionaire de spiritualité ascétique et mystique. Doctrine et histoire , 17 tomova u 21 (Pariz, 1932–95), 8: 586–9; Müller, Führung , 84–7. O carigradskim patrijarsima, vidi Claudia Rapp, 'Rani patrijarhat (325–726)', u Christian Gastgeber et al., ur., Priručnik Carigradskom patrijarhatu (Leiden, 2021), 1–23; Hans-Georg Beck, Crkva und teološka literatura u bizantskom Reichu (München, 1959), 214, 423–4, 775. Najviše sam zahvalan Claudiji Rapp i Philu Boothu na pomoći s Ivanom i s bizantskom crkvom.
60 «De Viris Illustribus» autora Isidora Seviljskog, studijsko i kritičko izdanje , ur. Carmen Cordoner Merino (Salamanca, 1964), 146–7: 'neprocjenjiva apstinencija i milostinja... vrlo velikodušni'.
61bS. Gregorii Magni Registrum 5.41 (CChr.SL 140: 324). Vidi također ibid. 5.37 za istu optužbu. Uporedi također S. Gregorii Magni Registrum 3.52 (CChr.SL 140: 198), gdje, u preliminarnoj fazi kontroverze, Grgur optužuje Ivana za laganje i navodi da je veći grijeh lagati ustima nego jesti meso.
62 Charlotte Kingston, 'Đavo u spisima i mislima pape Grgura Velikog (590–604)' (doktorska disertacija, Univerzitet u Yorku, 2011), 198–219.
63 Sveti Grgur Veliki Registrum 7.30 (CChr.SL 140: 491), Grgurovo pismo o Kirijaku, juni 597.
64bSveti Grgur Veliki Registrum 7.24, .30 (CChr.SL 140: 478–80, 490–1), Kirijaku i Mavriciju; 9.157 (CChr.SL 140A: 714–16), ilirskim biskupima, maj 599.
65 Sveti Grgur Veliki, Registrum 5.41 (CChr.SL 140: 320–5); 7.24 (CChr.SL 140: 478–80), Anastasiju, juni 597; 7.31 (CChr.SL 140: 492–5).
66 Registar Svetog Grgura Velikog 7.24 (CChr.SL 140: 479), juni 597.
67 Registar Svetog Grgura Velikog 6.61 (CChr.SL 140: 434–5), juli 596; 8.29 (CChr.SL 140A: 550–3), juli 598.
68 Markus, Gregory , 94; Demakopoulos, 'Gregory Veliki', 613.
69 Sa izuzetkom Straw, 'Gregory, Cassian'.
70 Vidi, na primjer, Matthew Dal Santo, 'Gregory the Great, the Empire, and the Emperor', u Neil i Dal Santo, ur., Companion to Gregory , 57–81, na str. 71, koji samo kratko spominje sukob, opisujući ga kao 'svađu', iako ozbiljnu jer je prijetila jedinstvu crkve. Savon, 'L'Antéchrist', 404, napomena 112, primjećuje značajne implikacije Grgurovih spisa o licemjerju, Antikristu i Ivanu Postniku.
71 Markus, 'Evropa Grgura Velikog' ; Dal Santo, 'Grugri Veliki', 57–81. Vidi također Phil Booth, 'Grugri i grčki Istok', u Neil i Dal Santo, ur., Pratitelj Grgura , 109–31, posebno 113–17; Carole Straw, 'Grugrijeva politika: Teorija i praksa', u Grgur Veliki i njegovo vrijeme. XIX sastanak naučnika kršćanske antike, Rim, 9–12. maj 1990 , 2 toma, Studia Ephemeridis Augustianum 33–4 (Rim, 1991), 1: 47–63. Vidi također Dagens , Claude , ' Grégoire Veliki i orijentalni svijet ', Rivista di storia e letteratura religiosa 17 ( 1981 ), 243–52 Google Scholar ; Lellia Cracco Ruggini, 'Grégoire le Grand et le monde byzantin', u Fontaine, Gillet i Pellistrandi, ur., Grégoire le Grand , 83–94.
72 Rosamond McKitterick, Rim i izum papstva: Liber pontificalis (Cambridge, 2020), 17–23; eadem, 'Papstvo i Bizant u dijelovima Liber pontificalis iz sedmog i ranog osmog stoljeća ', Radovi Britanske škole u Rimu 84 (2016), 241–73.
73 Rapp , Claudia , Sveti biskupi u kasnoj antici ( London , 2005 ), posebno 100–55 CrossRef Google Scholar .
74 René Wasselynck, 'Kompilacije "Moralije u Jobu" od 7. do 12. stoljeća', Recherches de théologie ancienne et médiévale 29 (1962), 5–32; idem, 'Moralija u Jobu' u djelima morala ranog latinskog srednjeg vijeka', Recherches de théologie ancienne et médiévale 31 (1964), 5–31; i idem, „Uticaj egzegeze svetog Grigorija Velikog na srednjovekovne biblijske komentare (7.–12. vek)“, Recherches de théologie ancienne et médiévale 32 (1965), 157–204. Vidi i Gabriella Braga, „ Moralija u poslu“ . 'Epitomi dei secoli VII–X e loro evoluzione', u Fontaine, Gillet i Pellistrandi, ur., Grgur Veliki , 561–8. Zahvaljujem se Tessi Webber na savjetu o distribuciji Moralije .
75 Jean de Saint-Arnoul, La Vie de Jean, abbé de Gorze , ur. and transl. Michel Parisse (Pariz, 1999), pogl. 83, str. 110–11; Jovan od Salerna, Život Oda od Klunija 1.20 (PL 133: 43–86, na 52); Engleski prijevod u St Odo of Cluny , ed. and transl. Gerard Sitwell (London, 1958), 1–87, na 22–3. O Odovom Epitome Moralium in Job, vidi Isabelle Rosé, Construire une société seugneuriale (Turnhout, 2008), 107–9.
76Vidi Savon, 'L'Antéchrist', za utjecaj Grgurove vizije Antikrista i njegove crkve te rada njegovih članova u sadašnjosti. Uporedi također Bredero , Adriaan , ' Najava dolaska Antikrista i srednjovjekovni koncept vremena ' , u Michael Wilks, ur., Proročanstvo i eshatologija , SCH Sub 10 ( Oxford , 1994 ) , 3–13 Google Scholar .
77 Adso Devensis, De ortu et tempore Antechristi, necnon et tractatus qui ab eo dependunt , ed. Daniel Verhelst, CChr.CM 45 (Turnhout, 1976). O identitetu Adsa, vidi MacLean , Simon , ' Reforma, kraljica i kraj svijeta u Francuskoj desetog stoljeća: Adsoovo “Pismo o poreklu i vremenu Antihrista” preispitano ', Revue belge de philologie et histoire 86 ( 2008. ), 57. Google Cross Ref 64 .
78 Za Wulfstanovu upotrebu imena Grgur, pogledajte The Homilies of Wulfstan , ur. Dorothy Bethurum (Oxford, 1957), 61, 96–7, 281–4, 289, 350; Lionarons , Joyce , The Homiletic Writings of Archbishop Wulfstan ( Woodbridge , 2010 ), 55 Google Scholar , 57, 100, 111, 166. Potraga za izvorima sugerira da je Wulfstan poznavao Grgurove dijaloge, evanđeoske homilije i homilije Ezekijela, kao i Moralije . Za širi kontekst, pogledajte također Andy Orchard, 'Biblioteka Wulfstana od Yorka', u Richard Gameson, ur., The Cambridge History of the Book in Britain , 1: c. 400 – 1100 (Cambridge, 2012), 694–700, iako se ovdje ne raspravlja o Wulfstanovom dugu prema Gregoryju.
79vPretrage baze podataka Biblioteke latinskih tekstova ne otkrivaju upotrebu ove fraze kod drugih autora. Za Moralia u anglosaksonskoj Engleskoj, pogledajte Lapidge , Michael , Anglosaksonska biblioteka ( Oxford , 2006 ), 305–6 Google Scholar .
80 Gneuss , Helmut i Lapidge , Michael , Anglosaksonski rukopisi: Bibliografski popis rukopisa i fragmenata rukopisa napisanih ili u vlasništvu Engleske do 1100. godine ( Toronto , 2014. ) CrossRef Google Scholar , br. 166e, 188.8e, 241e, 453.6, 469.3, 564e, 668.5f, 677.3f, 691e, 704, 7736e, 773.7e, 840.5e, 858f, 865.5f, 946.5e. Četiri od njih su rani primjerci iz osmog i devetog stoljeća. Brojevi 840.5e, 865.5f i 946.5e imaju kontinentalno porijeklo, dok je broj 865.5f (New York, biblioteka Pierpont Morgan, Ms G 30) kopiran u Wearmouth Jarrowu.
81 Gneuss i Lapidge, Anglosaksonski rukopisi , br. 564e; Rosamond McKitterick, 'Razmjena između Engleske i kontinenta', u Gameson, ur., Cambridge History of the Book in Britain, 1: 330; Lapidge, Anglosaksonska biblioteka , 171, 306.
82 Gneuss i Lapidge, Anglosaksonski rukopisi , br. 668.5; vidi također Lapidge, Anglosaksonska biblioteka , 306.
83 Egloga, quam scripsit Lathcen filius Baith de Moralibus Iob quas Gregorius fecit , ed. Marcus Adriaen, CChr.SL 145 (Turnhout, 1969); Gneuss i Lapidge, anglosaksonski rukopisi , br. 135, 818.6f, još jedan fragment iz osmog ili devetog stoljeća s kontinentalnim porijeklom.
84 Gneuss i Lapidge, Anglosaksonski rukopisi , br. 135, i vidi Castaldi , Lucia , ' Prenošenje i ponovna razrada patrističke egzegeze u hibernističkoj književnosti izvora ', Settimane 57 ( 2010 ), 393–428 Google Scholar , na str . 400 .
85 Lapidge, Anglosaksonska biblioteka , 305, za popis Moralia rukopisa u Engleskoj; Fontes Anglo-Saxonici , online na: < https://www.st-andrews.ac.uk/~cr30/Mercian/Fontes >, pristupljeno 22. novembra 2023. Lantfred je došao iz Fleuryja i moguće je da je na tekst naišao tamo, a ne u Engleskoj.
86 Za Ælfrica i Moraliju , vidi Besserman , Lawrence L. , ' Bilješka o izvoru Aelfricove homilije o Knjizi o Jobu ', English Language Notes 10 ( 1973 ), 248–52 Google Scholar ; Malcolm Godden, Ælfricove katoličke homilije: Uvod, komentar i glosar , EETS ss 18 (Oxford, 2000), 592–60; Martin Chase, 'Knjiga o Jobu i lik Joba u staroengleskoj književnosti', u Harkins i Canty, ur., Pratitelj Joba u srednjem vijeku , 354–91; Lapidge, Anglosaksonska biblioteka , 259; i Fontes Anglo-Saxonici , online na: < https://www.st-andrews.ac.uk/~cr30/Mercian/Fontes >, pristupljeno 22. novembra 2023., s referencom na komentar u Goddenovim Ælfric's Catholic Homilies , s potpunijom raspravom o Ælfricovim izvorima, uz navođenje nekih citata kao paralela, a ne direktnih citata ili aluzija.
87 Gretsch , Mechthild , Ælfric i kult svetaca u kasnoj anglosaksonskoj Engleskoj ( Cambridge , 2006 ), 46 –9 CrossRef Google Scholar ; Lapidge,Anglo-Saxon Library, 241, 270. Chase, 'The Book of Job', 377–8, identificira Moralijukaoizvor za staroenglesku homiliju:Wulfstan. Sammlung der ihm zugeschriebenen Homilien nebst Untersuchungen über ihre Echtheit, ed. Arthur Napier (Dablin i Cirih, 1883; repr. Cambridge, 1967), 249 (homilija 48). Međutim, ova homilija je odlomak iz postskriptuma ByrhtferthovogEnheiridiona. Vidi izdanje Petera S. Bakera i Michaela Lapidgea,Byrhtferth's Enchiridion, EETS ss 15 (Oxford, 1995), cxxiii, 242–7, 370–1, koji identificiraju IsidoroveSententiaekao izvor komentara o grijesima koje Chasea oholost i Chaseatraga.
88 O Wulfstanu, vidi Patrick Wormald, 'Wulfstan [Lupus] (umro 1023.)', ODNB, online izdanje (2004.), na: < https://doi.org/10.1093/ref:odnb/30098 >, pristupljeno 22. novembra 2023.; Andrew Rabin, Politički spisi nadbiskupa Wulfstana od Yorka (Manchester, 2015.); Joyce Lionarons, Homiletički spisi nadbiskupa Wulfstana (Woodbridge, 2010.); Patrick Wormald, 'Nadbiskup Wulfstan: Graditelj države u jedanaestom vijeku', u Matthew Townend, ur., Wulfstan, nadbiskup od Yorka (Turnhout, 2004.), 9–27; Catherine Cubitt, „Sada želim činjenice“: Dekonstrukcija i rekonstrukcija karijere nadbiskupa Wulfstana II od Yorka“, Quaestio insularis (u tisku).
89 Pauline Stafford, 'Vladavina Æthelreda II: Studija o ograničenjima kraljevske politike i djelovanja', u David Hill, ur., Ethelred Nespremni , British Archaeological Reports British Series 59 (Oxford, 1978), 15–46; Catherine Cubitt, 'Ponovna procjena vladavine kralja Æthelreda Nespremnog', Anglo-Norman Studies 42 (2020), 1–28; Simon Keynes, Diplome kralja Æthelreda Nespremnog 978 – 1016 (Cambridge, 1980); Williams , Ann , Æthelred Nespremni: Nespremni kralj ( London , 2003 ) Google Scholar ; Levi Roach, Æthelred Nespremni (New Haven, CT, 2016); Lavelle , Ryan , Æthelred II, kralj Engleske 978–1016 ( Stroud , 2002 ) Google Scholar .
90 Catherine Cubitt, 'O životu u vrijeme nevolje: Sermo Lupi ad Anglos nadbiskupa Wulfstana u njegovom eshatološkom kontekstu', u Rory Naismith i David A. Woodman, ur., Pisanje, kraljevstvo i moć u anglosaksonskoj Engleskoj (Cambridge, 2018), 202–33; eadem, 'Apokaliptična i eshatološka misao u Engleskoj oko 1000. godine', TRHS 25 (2015), 27–52; Roach , Levi , ' Apokalipsa i pomirenje u politici kasnije elredijske Engleske ', English Studies 95 ( 2014 ), 733–57 CrossRef Google Scholar .
91 Wulfstanove homilije , ur. Dorothy Bethurum (Oxford, 1957), 185–91 (homilija 9). Vidi također Sherif Abdelkarim, 'Pojmovi licemjerja u ranom engleskom pravu i književnosti: Ælfric i Wulfstan', u Anya Adair i Andrew Rabin, ur., Pravo, književnost i društvena regulacija u ranom srednjovjekovnom Engleskom (Woodbridge, 2023), 236–258, posebno 246.
92 Ælfricijanske homilije i varija izdanja, prijevodi i komentari , ur. Aaron J. Kleist i Robert K. Upchurch, 2 toma (Woodbridge, 2022), 2: 787–801, 803–26 (br. 16), koje ažurira Teresi , Loredana , ' Potencijalan izvor za seofonfealdansku Godes gifa ', Leeds Studies in English 37 ( 2006 ), 101–10 Google Scholar .
93 O Moraliji u Engleskoj prije osvajanja, vidi napomenu 87 iznad.
94 McIntosh , Angus , ' Wulfstanova proza ', Zbornik radova Britanske akademije 35 ( 1949 ), 109–42 Google Scholar ; Orchard , Andy , ' Plačući vuk: Usmeni stil i propovijedi Lupi ', Anglosaksonska Engleska 21 ( 1992 ), 239–64 CrossRef Google Scholar , posebno 243–47, 259–64.
95 'Se wisdo je halig, þæs Halgan Gastes gifu, i se deofol forgifð þærtogeanes dysig þæt he wisdomes ne gyme ne wislice ne libbe, a gyt þæt forcuþre i say þneðhiwa je þneðhiwa swylce he wis sy': Ælfrician Homilies , ed. Kleist i Upchurch, 2: 810–13.
96 'Se mudrost je, swa we ær cwædon, þæs halgan gastes gifu, 7 deofol sæwð þærtogeanes unwisdom 7 swicdom 7 gedeð swa þurh þæt unsælig man wisdomes ne gymegyð nef newislicegyð gedeð þæt forcuðre is, þæt he gált þeh hwilum hine sylfne wærne 7 wisne, 7 bið eac for oft swa gehiwod licetere swylce he wis sy, byð þeah smeagende oftor swicyy. Homilies , ed. Bethurum, 187 (br. 9). Vidi također Orchard, 'Crying Wolf', 262–3.
97 'Nis næfre nan wyrse yfel ne Gode laðre þonne þæt gehiwode yfel, forðan deofol sylf hit gefadað 7 gehywað to þam … .' Homilies , ed. Bethurum, 189.
98 'Forðam ne weorþeð on worulde ænig woruldsnotera ne on wordum getingra ne on heortan wyrsa 7 lytelice swicolra þonne he wyrðeþ.' Homilies , ed. Bethurum, 189.
99 'I da sakrijete manu eac je sada na ðissere swicelan worulde þe ealswa to swyðe þurh hiwunge eal oðer specað oþer hy þencað 7 lætað þæt to wærscype þeæt specahyð oðeæt specahyð 7 lætað þæt to wærscype þæt hy oðre magan swa swicollice pæcan; ac eal þæt cymð of deofle, ðeah hy swa ne wenan, 7 ægðer hy deriað mid swa gerædan dædan ge ærest him sylfum gesyððan to manegan… I swa gerade manswican þe on swæost wihðlice od 7 ðurh þæt deriað za Gode 7 za svijet, þæt syndan forbodan 7 Antecristes þrælas þe his weg rymað, þeah hy swa ne wenan.' Homilies , ed. Bethurum, 189–90.
100 Homilije , ur. Bethurum, 189–90 (originalni tekst u prethodnoj fusnoti).
101 R abin, Political Writings , 147. 'forþam ær þysan wæs gehwar swicdom swyðra, þonne wisdom, and þuhte hwilum wisast, se þe wæs swicolost ans se þe lytelic unđlices unðome deman orðrum to hynde. ac wa heom þæs wærscipes i ealles þæs weorðscipes.' Wulfstan Sammlung , ur. Napier, 268 (homilija 50). O temi poštenog govora i obmane u staroengleskom jeziku, vidi Jonathan T. Randle, '"Homiletika" pjesama iz Vercellijeve knjige: Slučaj homiletičkog fragmenta I', u Samantha Zacher i Andy Orchard, ur., Nova čitanja u Vercellijevoj knjizi (Toronto, 2009), 185–224.
102 Malcolm Godden, 'Odnosi Wulfstana i Ælfrica: Ponovna procjena', u Townend, ur., Wulfstan, nadbiskup Yorka , 353–74, na str. 366–72; vidi također Pons-Sanz , Sara M. , Vokabular izveden iz nordijske književnosti u kasnostaroengleskim tekstovima ( Odense , 2007 ), 25 CrossRef Google Scholar ; i Wormald, 'Nadbiskup Wulfstan', 26.
103 Simon Keynes, 'Masakr na dan Svetog Bricea (13. novembar 1002.)', u Niels Lund, ur., Beretning fra seksogtyvende tværfaglife vikingesymposium (Aarhus, 2007.), 32–66; Roach, Æthelred , 187–200; idem, 'Apokalipsa i iskupljenje u politici Æthelredianske Engleske', English Studies 95 (2014.), 733–57. Vidi također Jon Wilcox, 'Masakr na dan Svetog Bricea i nadbiskup Wulfstan', u Diane Wolfthal, ur., Mirovne i pregovaračke strategije za koegzistenciju u srednjem vijeku i renesansi (Turnhout, 2000.), 79–91.
104 Keynes, Diplome kralja Æthelreda Nespremnog, 208–11.
105 O reformnoj stranci na dvoru, vidi Keynes, Æthelred , 154–231; Roach, Æthelred , 133–85; Cubitt , Catherine , ' Politika kajanja: Pokajanje i kraljevska pobožnost za vrijeme vladavine Æthelreda Nespremnog ' , HR 85 ( 2012 ), 179–92 CrossRef Google Scholar .
106 'Annals 978–1016 (CD)', u The Anglo-Saxon Chronicle , u English Historical Documents, c. 500–1042 , ur. Dorothy Whitelock, 2. izdanje (London, 1996; prvo izdanje 1955); The Anglo-Saxon Chronicle: A Collaborative Edition 5 Ms C , ur. Katherine O'Brien O'Keefe (Woodbridge, 2001), 84–103; Homilie of Ælfric: A Supplementary Collection , ur. John C. Pope, 2 toma, EETS 259–60 (Oxford, 1967–8), 2: 497–510 (br. 13).
107 Šklar, Obični poroci , 48.