Hipokrizija - Orwel, dve vrste licemera -Treci deo

Kadar iz filma Životinjska farma iz 1954. godine, zasnovanog na knjizi Georgea Orwella. Fotografija: Halas & Batchelor Collection/Bridgeman Art Library

Moderna demokratska politika ponekad se čini svedenom na igru lova na licemera. Političari koji ne praktikuju ono što propovedaju predstavljaju uvredu za demokratski senzibilitet, jer se čini da se izdvajaju od nas ostalih, poštujući svoja privatna pravila. Isto važi i za političare koji nam ne govore u šta zaista veruju (što je klasična definicija licemera - nekoga ko "maskira" pravu osobu ispod). Želimo da naši političari budu iskreni, kako bismo znali da ništa ne kriju od nas. Stoga se svi političari neprestano ispituju zbog malih nedoslednosti, dvostrukih standarda, prikrivanja i zamagljivanja koja ukazuju na licemera, od strane protivnika koji znaju kakvu štetu ta etiketa može naneti. Gotovo svo negativno političko oglašavanje je u suštini pokušaj da se pokaže da suparnički kandidat za funkciju nije tako dobar.

Ova opsesija iskrenošću i prezir prema lažnim osećanjima koristila je nekim političarima, a štetila drugima. Džordž V. Buš, Toni Bler, Džon Mekejn i Barak Obama su svi iskoristili premiju koju dajemo političarima koji deluju udobno u svojoj koži i sa svojim vrednostima; Al Gor, Džon Keri, Gordon Braun i Hilari Klinton su svi patili od privida da imaju nešto da kriju, tako da nikada ne možemo biti sigurni sa kim imamo posla. Braun posebno plaća cenu svoje nesposobnosti da se pomiri sa novom politikom priznanja. Ljudi žele da znaju ko je on zaista, ali ako je on zaista oprezan i rezervisan političar koji se igra procentima, onda javnost ne želi da zna. Zato je primoran da luta kaučima dnevne televizije pokušavajući da pokaže svoju ljudsku stranu, samo da bi na kraju otkrio koliko mu je neprijatno zbog politike samootkrivanja. Njegov oprez i stalno proračunavanje čine da izgleda kao čovek u maski - klasični licemer koji ima nešto da krije.

Ali ovde nema pravih pobednika. Iskreni političari uskoro otkrivaju da i oni izgleda imaju šta da kriju, jer niko ne može da izdrži pažnju 24-časovnog novinskog ciklusa. Takođe otkrivaju da niko ne može da preživi bez ugrožavanja iskrenosti svojih protivnika. Mekejn i Obama žele da ponude politiku istine koja prevazilazi partijske prepirke, ali takođe moraju da osiguraju da niko ne bude prevaren lažnim verzijama koje se nude negde drugde. Stoga političari koji otvoreno govore dok dozvoljavaju svojim punomoćnicima da blate njihove rivale, na kraju ispadaju kao licemeri.

Ovaj ples licemerja i antilicemerja, beskrajni krug maskiranja i razotkrivanja koji je izborna politika, može biti duboko frustrirajući i iscrpljujući, ne samo za političare već i za sve političke komentatore koji žele da pobegnu od njega. Većina novinara žudi da podigne politiku na neki viši nivo argumentacije, gde se može reći istina, ali se i dalje nalaze svedeni na izveštavanje o uvredama koje prolaze kao politička debata. Tražeći izlaz iz sveg ovog dvostrukog razgovora, često se nostalgično osvrću na jedinog pisca koji je zadržao reputaciju da nikada ne pravi kompromis u iznošenju stvari onakvima kakve jesu. Upoznajte Džordža Orvela, veliku pošast političkog licemerja i dvoličnosti, čije ime sada deluje kao neka vrsta skraćenice za integritet pred iskušenjima licemerja.

Orvel je postao zaštitnik svih onih novinara koji misle da većina drugih novinara više nije dorasla zadatku da se probija kroz sranje modernog političkog života. „Potrebna je stalna borba da se vidi šta vam je pravo ispred nosa“, napisao je Orvel, a to je izreka koja je naslovna strana uticajnog (i strastveno pro-Obaminog) bloga Endrua Salivana, „The Daily Dish“, gde on napada svakoga (posebno svakoga ko se zove Klinton) ko ne odgovara Orvelovim standardima direktnog razgovora. Ono što pisci poput Salivana vole kod Orvela je njegov očigledno bezgranični prezir prema zamagljivanju, eufemizmu i obmani. Orvel je verovao da dobra proza treba da bude poput prozorskog okna, omogućavajući vam da vidite svet iza sebe. Takođe je verovao da većina ljudi koji govore o politici jednostavno prljavo prljaju prozor prljavim klišeima.

Orvelov prezir prema određenim vrstama licemerja učinio ga je i zaštitnikom onih novinara koji žele da brane rat protiv terora od onoga što vide kao groteskne dvostruke standarde njegovih kritičara. Tokom Drugog svetskog rata, Orvel je obično kritikovao levičare koji bi rado kritikovali Ruzvelta i Čerčila, ali ne bi rekli ni reč protiv Staljina. Zamenite prva dva sa Bušom i Blerom, a Staljina sa Bin Ladenom ili Sadamom, i ljubitelji Orvela poput Kristofera Hičensa misle da se istorija ponavlja. Vodeći američki neokonzervativac Vilijam Kristol nedavno je napisao članak u kojem je rekao da ga je čitanje Orvela u prodavnici na aerodromu još jednom podsetilo zašto demokrate u SAD možda nisu sposobne da vladaju: njihov „prezirni“ stav prema američkom neuspehu u Iraku pokazuje da oni „više ni ne pokušavaju da zamisle kako izgledaju akcija i odgovornost“.

Ali koristiti Orvela, antilicemera, kao štap za prebijanje svakoga čije političke vrednosti nisu u potpunosti dosledne i čvrste u odbrani slobode je previše lako, i pogrešno je. Sam Orvel nikako nije bio otvoreni antilicemer, a njegov stav o licemerju je i zanimljiviji i složeniji nego što bi nas njegovi savremeni zagovornici želeli uveriti. Orvel nam nudi izlaz, ali samo ako prestanemo da ga tretiramo kao nekoga ko nas može spasiti od kletve licemerja. Umesto toga, Orvel nam pokazuje da je jedini izlaz od najkorozivnijih oblika licemerja prihvatanje da su drugi oblici licemerja neizbežni. Želeo je da jezik moći bude transparentan, ali to nije značilo da je mislio da ljudi ili politički sistemi koje su naseljavali treba da budu transparentni. Takođe je prihvatio da je licemerje u politici uvek poželjnije od svoje suprotnosti: prekomerne iskrenosti. Postojalo je mnogo oblika politike koje je Orvel bio spreman da toleriše, u kojima se praktikovala neka vrsta dvostrukog standarda, licemerja ili namernog prikrivanja, sve dok je prikrivanje sadržalo element istine.

Ono na šta posebno mislim jeste Orvelova odbrana raznih, složenih licemerja engleskog porekla. Uzmimo, na primer, Orvelov tretman dva izrazito engleska pisca čije političke stavove on naglas nije delio: Radjarda Kiplinga i P. G. Vudhausa. Orvel je bio spreman da brani obojicu, i u oba slučaja to je bilo zato što, šta god da je rečeno protiv njih, trebalo bi da budu bar poželjniji od onih koji su licemerje koristili kao štap da ih pretuku.

Dakle, dok je Kiplingov imperijalizam bio odbojan Orvelu — „nema smisla pretvarati se“, napisao je, „da Kiplingov pogled na život, u celini, može biti prihvaćen ili čak odobren od strane bilo koje civilizovane osobe“ — sam Kipling nije bio, iz više različitih razloga. Prvo, Orvel je smatrao da je Kipling barem otvoreno govorio o svojim predrasudama. Imao je pogled na svet koji je bio spreman da brani onakvim kakav jeste, i kao takav je bio u oštroj suprotnosti sa onim „humanitarnim“ licemerima koji su osuđivali imperiju dok su se oslanjali na njene plodove da bi održali svoj udoban način života. Kako Orvel kaže, u karakteristično ratobornom odlomku iz „Puta do Viganskog pristaništa“...

Tako je lako biti smešan u vezi sa Britanskom imperijom. „Teret belog čoveka“ i „Vladavina Britanije“ i Kiplingovi romani i anglo-indijski dosadnjaci - ko bi uopšte mogao da pomene takve stvari bez podsmeha?... To je tipičan levičarski stav prema imperijalizmu, i to potpuno mlakav, bezosećajan stav... Jer, pored svakog drugog razmatranja, visok životni standard koji uživamo u Engleskoj zavisi od toga da li čvrsto držimo Imperiju u svojim rukama. U kapitalističkom sistemu, da bi Engleska živela u relativnoj udobnosti, sto miliona Indijaca mora da živi na ivici gladi - loše stanje stvari, ali se slažete sa tim svaki put kada uđete u taksi ili pojedete tanjir jagoda i šlaga.

Drugo, Kiplingova proza je odjekivala istinom o svetu, čak i kada je predstavljala neuspeh u suočavanju sa određenim istinama: „On se uglavnom bavio banalnim frazama“, kaže Orvel, „a pošto živimo u svetu banalnih fraza, mnogo toga što kaže se pamti.“ Ali možda najvažnije, Orvel je verovao da je Kipling uvek držao nešto od svog ličnog karaktera u rezervi i da je Kipling stoga uvek imao više od stavova sa kojima je bio povezan. Orvel je ovo dalje opisao kao svoju suštinsku „ličnu pristojnost“ i rekao o Kiplingovoj smrti: „Vredi zapamtiti da je bio najpopularniji engleski pisac našeg vremena, a ipak da se niko, možda, nije tako dosledno uzdržavao od vulgarizacije njegove ličnosti.“ Kiplinga je, u Orvelovim očima, spasila činjenica da njegovo pisanje, uprkos svoj svojoj čvrstini (i ne najmanje važnoj čvrstini u vezi sa moći), nije bilo u potpunosti samootkrivajuće, po tome što nije dozvoljavalo da se vidi sve do čoveka ispod.

Vudhausa je, nasuprot tome, spasila činjenica da je pisac bio on sam – Orvel priznaje da je Vudhaus bio „njegov sopstveni Berti Vuster“. Zato je Orvel verovao da je apsurdno kritikovati Vudhausa zbog blago pobunjeničkih radio emisija koje je vodio dok su ga nacisti internirali tokom Drugog svetskog rata. Vudhaus je bio ono što je Orvel nazvao „političkim nevinim čovekom“, neko čija ga je suštinska glupost u vezi sa politikom – „njegova blaga šaljivost koja je prikrivala nepromišljeno prihvatanje [sveta u kojem je živeo]“ – spasila od optužbe za najgore vrste licemerja. Umesto toga, najgori licemeri bili su Vudhausovi posleratni kritičari, koji su ga videli kao „idealnog dečka za bičevanje“ i koristili ga kao odvraćanje pažnje od svakog pokušaja da razotkriju daleko opsežnije saradnje i obmane koje su bile u osnovi njihovih sopstvenih ratnih napora. „Sve vrste malih pacova se love“, napisao je Orvel u svojoj odbrani Vudhausa, „dok gotovo bez izuzetka veliki pacovi beže“.

Ono što je Kiplingu i Vudhausu bilo zajedničko za Orvela jeste da je u njihovim dvostrukim standardima, iako veoma različitih vrsta, postojala neka vrsta integriteta. Kipling je namerno skrivao nešto od sebe, ali nije pokušavao da sakrije istinu o prirodi imperijalne moći; Vudhaus je razotkrio sebe i time nenamerno razotkrio neke od dvostrukih standarda sistema moći u koji je bezobzirno verovao. Ali je takođe istina da je ono što je spasilo Kiplinga i Vudhausa u Orvelovim očima to što nisu delili porok onog drugog. Najlakši način da se ovo ilustruje jeste da se razmotri šta bi se desilo da su im stavovi bili obrnuti. Nezamislivo je da bi Orvel, da se Kipling našao u Vudhausovom položaju, emitujući za naciste zarad mirnog života, branio njega; nije bilo ničeg nevinog u Kiplingu, i stoga nije bilo načina da se zamisli da bi mogao da prevari samog sebe pod takvim okolnostima. Glupost bi mogla da zadrži svoj integritet pred totalitarizmom, ali znanje nikada ne bi moglo. Isto tako, nemoguće je zamisliti Orvela kako brani stav P. G. Vudhausa o britanskom imperijalizmu, jer u imperijalizmu nije bilo ničeg nevinog, a politička naivnost je uvek bila kriva u ovom kontekstu. Kipling je mogao da piše o imperiji jer ni u kom smislu nije bio naivan u vezi s njom; ono što je Orvela navelo da očajava zbog britanskog imperijalizma jeste to što ga uglavnom nisu činili Kipling, već Berti Vusters.

Upravo taj komplikovani stav prema licemerju je osnova Orvelove najpoznatije rasprave o tome šta znači biti Englez, u esejima objavljenim 1941. godine pod naslovom „Lav i jednorog“, uključujući i jedan pod naslovom „Engleska, tvoja Engleska“. Esej opisuje dve vrste licemerja. Prva je relativno nevino licemerje demokratije ,koje je u engleskom slučaju potkrepljeno sentimentalnošću radničke klase i glupošću onih koji njima vladaju. Ova nevina glupost je za Orvela ilustrovana „moralno ispravnom“ spremnošću engleskih viših klasa da ginu u ratno vreme. Čak se i na Vustere ovog sveta, na koje se ne može mnogo osloniti, može osloniti u tom pogledu: „Berti, tromi Don Kihot, ne želi da se bori sa vetrenjačama, ali teško da bi pomislio da odbije kada ga čast zove.“ Demokratija je, za Orvela, farsa, ali nevinost engleske verzije je ono što je spasava od toga da bude potpuna prevara. „Iz toga sledi“, piše Orvel, „da je britanska demokratija manje prevara nego što ponekad izgleda. Strani posmatrač vidi samo ogromnu nejednakost bogatstva, nepravedan izborni sistem, kontrolu vladajuće klase nad štampom, radiom i obrazovanjem i zaključuje da je demokratija samo učtivo ime za diktaturu.“ Ali demokratija je više od samog imena u Engleskoj, jer je licemerje sveprisutnije nego što bi se to sugerisalo. Ona oblikuje i uslovljava način na koji se ljudi ponašaju. „Javni život u Engleskoj“, izjavljuje Orvel, „nikada nije bio otvoreno skandalozan. Nije dostigao tačku raspada gde se prevara može izreći.“

Slika koju Orwel koristi da uhvati suštinu engleskog javnog života jeste slika „društva kojim vlada mač, nesumnjivo, ali mača koji nikada ne sme biti izvučen iz korica“. On nastavlja: ​​„Iluzija može postati poluistina, maska može promeniti izraz lica... Mač je još uvek u koricama, i dok je tamo, korupcija ne može preći određenu tačku“. Stoga, zaključuje on, „čak je i licemerje moćna zaštita“.

Ali postoji još jedna vrsta licemerja u engleskom životu, pored demokratske solidarnosti. To je licemerje imperije, i ovde Orvel teži da se svrsta na stranu stranih posmatrača koji vide lažni dvostruki standard u engleskim stavovima prema njihovoj imperiji. U vezi sa njihovim unutrašnjim poslovima, Orvel smatra da stranci greše kada otpisuju englesku mržnju prema „militarizmu“ kao puki „dekadentni“ oblik licemerja. Ali je nemoguće ignorisati da, u odnosu na politiku imperije, engleska nevinost ne može biti ono što izgleda. Na kraju krajeva, suština imperijalne moći je da mač ne ostaje u koricama. Ponavljajuće slike u Orvelovom delu koje pokušavaju da uhvate suštinu imperijalnog iskustva su slike oružja, ma koliko tupo i grubo bilo, izvučenog iz korica.

Kolombo, tokom putovanja u Burmu gde je započeo karijeru vojnog policajca. Tamo je bio svedok kako beli policijski narednik žestoko udara sluškinju u zadnjicu, koja je ispustila kofer koji je bio donet na brod, uz očigledno odobravanje posmatrača. To je, za Orvela, u suštini bilo ono što je imperija značila: bezobzirna brutalnost. Ali najupečatljivija od svih Orvelovih slika imperijalizma u akciji dolazi u možda najslavljenijem od svih njegovih kraćih dela, „Pucanje u slona“. Orvel, u Burmi, biva pozvan da puca u slona za koga se kaže da je ubio čoveka, pred gomilom željnih burmanskih posmatrača. Ovaj događaj, kaže Orvel, nudi „pogled izbliza na prljavi posao imperije“. A ono što pokazuje jeste da agenti imperijalne vlade ne znaju šta rade; oni samo obavljaju ulogu nad kojom su izgubili kontrolu. „Bio sam glavni glumac u predstavi“, piše Orvel, „ali u stvarnosti sam bio samo apsurdna lutka, gurkana napred-nazad voljom onih žutih lica iza.“ Orvel nije želeo da puca u slona, ali je osećao da nema izbora. Beli čovek na carskoj dužnosti „nosi masku i njegovo lice raste da bi joj stalo. Morao sam da pucam u slona.“ Licemerje imperije se ovde otkriva kao vađenje oružja od strane nekoga ko ne želi da ga koristi i izgubio je svaku kontrolu nad tim šta se sa njim može učiniti, ili čak čemu služi, ali ipak mora da obavlja svoju ulogu.

U delu „Pucanje u slona“, Orwel ne deluje baš kao Berti Vuster — previše je zamišljen za to — ali nije milion milja daleko od sveta P. G. Vustera. Vuster bi takođe pucao u slona, i dok to, u njegovom slučaju, možda ne bi izazvalo mnogo kajanja, to bi bilo i zato što je bio marioneta, a ne lutkar. Glupost britanske vladajuće klase, koja im je bila spas što se tiče demokratije, bila je katastrofalna u kontekstu imperija. Kipling, koji nije bio ni glup niti strogo govoreći član britanske vladajuće klase (bio je, u suštini, novinar), barem nije pokušavao da se pretvara da je imperija nešto što nije. Ali čak ni Kipling nije bio u stanju da prenese osnovnu istinu o Britanskoj imperiji: da se demokratsko licemerje i imperijalno licemerje jednostavno ne mešaju. Demokratsko licemerje, Orvelovim rečima, spasava element samoobmane na kojem počiva, i to je ono što iluziju pretvara u poluistinu i drži mač u koricama. Imperijalno licemerje deluje samoporažavajuće upravo u ovoj samoobmani, jer mač ne može ostati u koricama i biće korišćen za navodnu korist ljudi koje prisiljava, od strane ljudi koji nisu u stanju da budu iskreni prema sebi o prirodi te prisile.

Na neki način, lako je videti rešenje ovog sukoba licemerja: demokratija mora napustiti imperijalizam, baš kao što je Orvel bio uveren da Britanija treba da se reši svog carstva i suoči se sa žrtvama koje bi to podrazumevalo. Ali važno je prepoznati da demokratija koja napušta imperijalizam ne napušta licemerje: naprotiv, ona održava svoje održivo licemerje odbacujući oblik moći koji mu se ruga. Naravno, postoji alternativni lek, a to je potpuno napuštanje licemerja. To bi se desilo ako bi imperijalizam odbacio demokratiju, a ne obrnuto. Imperijalni poredak slobodan od demokratskih ili liberalnih licemerja, u kome se moć može nazvati pravim imenom, u kome je mač uvek izvučen jer nikada ne mora biti skriven, svakako je moguć. Zaista, Orvel je verovao da je to ne samo moguće, već i rasprostranjeno u svetu koji je upoznao, i da će biti sveprisutno u mogućem budućem svetu koji je zamišljao. Imperijalizam bez licemerja naziva se fašizam, a jedna od karakteristika fašizma, kao i drugih totalitarnih režima, jeste da ne mora biti licemer. Totalitaristi mogu sebi priuštiti da budu iskreni o moći. Iz ove iskrenosti dobijamo treću, u suštini orvelovsku sliku, koja se postavlja pored slike izvučenog mača i slike mladog vojnog policajca koji se spotiče putem u Burmi, naoružan samo svojom puškom za slonove. Treća slika je čizma koja gazi ljudsko lice.

Ipak, nije samo iskrenost fašizma ono što predstavlja pretnju engleskom licemerju u Orvelovim očima; tu je i opasna iskrenost, ili antilicemerje, antifašizma. Orvel daje prošireni uvid u to kako bi ta iskrenost mogla izgledati u odlomku iz romana „Coming Up for Air“, u kojem junak Džordž Bouling prisustvuje političkom sastanku, u periodu pre izbijanja neprijateljstava između Engleske i Nemačke, i sluša govor:

Bio je to prilično podli mali čovek, bledog lica i ćelavog, koji je stajao na platformi i vikao slogane. Šta on to radi? Sasvim namerno i sasvim otvoreno, on raspiruje mržnju. Čini sve što može da vas natera da mrzite određene strance koje nazivaju fašistima. Čudno je, pomislio sam, biti poznat kao „gospodin taj i taj, čuveni antifašista“. Čudan zanat, antifašizam... Ali prodoran glas je nastavljao i nastavljao, i nešto drugo me je pogodilo. On to misli ozbiljno. Uopšte se ne pretvara - oseća svaku reč koju izgovori. Pokušava da izazove mržnju kod svoje publike, ali to nije ništa u poređenju sa mržnjom koju sam oseća. Svaki slogan je za njega prava istina. Ako ga otvorite, sve što biste unutra našli je Demokratija-Fašizam-Demokratija. Zanimljivo je poznavati takvog tipa u njegovom privatnom životu. Ali da li ima privatni život? Ili samo ide sa platforme na platformu, šireći mržnju? Možda su čak i njegovi snovi sloga

Ova scena nagoveštava poznatiju scenu u još poznatijoj knjizi: seansu mržnje u romanu „Hiljadu devetsto osamdeset četvrta“, u kojoj se od gomile traži da iskali svoj bes na figuri mržnje Emanuelu Goldštajnu, i to čini sasvim iskreno, čak i Vinston Smit, koji oseća kako ga mržnja preplavljuje („strašna stvar u vezi sa „Dva minuta mržnje“ nije bila u tome što je neko bio obavezan da igra ulogu, već u tome što je bilo nemoguće izbeći da se pridruži. U roku od 30 sekundi svako pretvaranje je uvek bilo nepotrebno“). Scena u romanu „Uspon za vazduh“ takođe nagoveštava temu te kasnije knjige, a to je šta bi moglo da znači nemati privatni život, nemati ništa skriveno ili rezervisano, već jednostavno biti slogan koji je čovek primoran da ponavlja iznova i iznova. U takvom svetu, licemerje ne bi bilo samo vredno, već bi u izvesnom smislu bilo i krajnja vrednost, jer je njegov preduslov imati nešto da se sakrije. „Hiljadu devetsto osamdeset četvrta“ je opis sveta u kome je licemerje postalo nemoguće.

Ali šta je sa Orvelovom najvećom knjigom, Životinjskom farmom? Zar ovo nije vežba razotkrivanja licemerja, a ne razotkrivanje sveta u kome je licemerje nemoguće? Svakako, Životinjska farma, u svom najbukvalnijem obliku, deluje kao litanija licemerja: od dvostrukih standarda svinja (promena redosleda iz „Nijedna životinja ne sme piti alkohol“ u „Nijedna životinja ne sme piti alkohol u prekomernim količinama“ dan nakon što su otkrile radosti viskija) do lažnih obećanja Napoleona, njihovog vođe nalik Staljinu, i licemerja njegovog govorništva. Ali na svom kraju, Životinjska farma takođe signalizira kraj licemerja, jer su kriterijumi po kojima se licemerje moglo proceniti sami postali neodrživi. Poslednja scena knjige opisuje trenutak kada vodeće svinje igraju karte sa ljudima, sa kojima sada srećno posluju, piju viski i svađaju se. Njihova lica, kaže Orvel, počela su da se „tope i menjaju“. On nastavlja:

Dvanaest glasova je vikalo u besu, i svi su bili isti. Sada nije bilo sumnje šta se dogodilo sa svinjskim licima. Stvorenja napolju su gledala od svinje do čoveka, zatim od čoveka do svinje, i ponovo od svinje do čoveka: ali već je bilo nemoguće reći koja je koja.

Tokom celog svog života, Orvel je bio opsednut maskama uključujući razne maske moći i maske koje su nosili oni koji su pokušavali da sakriju istinu o moći. Upravo ta preokupacija maskama daje značenje jednoj od Orvelovih najpoznatijih rečenica, i jednoj od njegovih najpogrešnije shvaćenih. U možda poslednjoj stvari koju je ikada napisao, Orvel je izjavio: „Sa 50 godina, svaki čovek ima lice koje zaslužuje.“ To ne znači da zaslužujemo svoj fizički izgled; to znači da zaslužujemo svoju masku, lice koje biramo da pokažemo svetu, jer nakon što smo toliko dugo živeli sa njom, više ne možemo tvrditi da je to samo fasada. Ovde, međutim, na kraju Životinjske farme, postoji scena u kojoj niko ne nosi masku, jer više nije moguće videti šta se maskira. Još jednom, niko nema šta da krije, i u tome leži teror.

Orvel je bio antilicemer za koga je bilo gore stvari od licemerja. Bio je i antilicemer koji je razumeo kako antilicemerje može postati porok od koga nas je trebalo spasiti. Demokrate koje su nastojale da se suoče sa fašizmom pod njegovim sopstvenim uslovima, poput „gospodina Tog i Tog, dobro poznatog antifašiste“ u „Usponu vazduha“, podlegle su iskušenjima iskrenosti koja ideološki sukob nudi svim svojim učesnicima. To su iskušenja koja on i danas nudi – nema sumnje da su mnogi neokonzervativci potpuno iskreni u svom krstaškom ratu da oslobode oružje demokratije protiv islamofašizma, što njihove pokušaje da uvuku Orvela u ovu borbu „sve ili ništa“ čini tako neubedljivim. Kao što je Orvel rekao u martu 1940. godine, o ratu koji je tek počeo: „Za ime Boga, nemojmo pretpostavljati da ulazimo u ovaj rat čistih ruku. Samo dok se držimo svesti da nam ruke nisu čiste, zadržavamo pravo da se branimo.“ I kao što je rekao u februaru 1944. o ratu čiji je kraj još uvek bio na vidiku: „U konačnoj analizi, naša jedina pretenzija na pobedu je da ako dobijemo rat, rekli ćemo manje laži o njemu nego naši protivnici.“ Ovo nije istina naspram laži; to je manje laži naspram više laži, ili demokratsko licemerje naspram totalnih laži. Zaista, za Orvela, licemerje Engleza je poslužilo da se osigura da nisu bili potpuno samoobmanjujući u pogledu moralnih kompromisa uključenih u suočavanje sa totalitarnom ideologijom; bar su i dalje znali šta znači imati nešto da se krije.

Orvel je odličan vodič kroz problem političkog licemerja, ali ne na način na koji se ono obično shvata. On nam pokazuje da politika nije, i ne bi trebalo da bude, izbor između iskrenosti i laži – videti je na ovaj način otvara vrata najgorim vrstama licemerja, ili još gore, sirovoj moći bez one vrste licemerja koja je može držati pod kontrolom. Pravi izbor je između različitih vrsta licemerja, i u ovom kontekstu je demokratsko licemerje, a ne iskrenost, ono što treba braniti. Previše je lako frustrirati se neurednim i mutnim kompromisima domaće politike – kao što su to Buš, Bler i njihovi brojni iskreni pristalice u štampi učinili poslednjih godina – i potražiti beg u čistijem i svežijem vazduhu novog liberalnog imperijalizma, gde političari i novinari mogu otvoriti svoja srca za sve dobro što žele da učine. Ali, kao što nam Orvel pokazuje, imperijalna politika i demokratsko licemerje se ne mešaju i, kao što Orvel jasno stavlja do znanja, ovo je tačka u kojoj moramo da razmišljamo.

Коментари