Tragom tekstova o modernosti Spinozinih stavova.
Manje je poznato da je Spinoza aktivno učestvovao u političkom i ideološkom formiranju misli u još uvek mladoj Republici Ujedinjenoj Holandiji. Tolerancija i sloboda govora u Republici, za njega, kao sina Jevreja koji su pobegli iz Portugala, nisu bile samo od vitalnog ličnog značaja. Takođe je sve više počeo da smatra te slobode, kojima su se suprotstavljali konzervativci njegovog vremena (propovednici, rabini i orangisti) uslovom za razvoj stabilne i prosperitetne države .U tom smislu, Spinoza je bio saveznik velikog Johana de Vita, raadspensionarisa ( titula prvog zvaničnog i pravnog savetnika država i pokrajine Holandija i pokrajine Zeland) iako istovremeno njegova vizija „istinske slobode“ – ideološki temelj republikanskog oblika vladavine koji je zastupao De Vit – nije bila ni približno dovoljna za njega. Da su ljudi poput Johana de Vita razmenjivali ideje sa filozofom u to vreme, ali im nije bilo dozvoljeno da se javno vide sa njim, deluje verovatno, ali nikada nije dokazano.
Johan de Vit
Pod vođstvom Johana de Vita Republika Sedam Ujedinjenih Holandija izrasla je u svetsku silu sredinom 17. veka. Trgovina je cvetala, flota je bila jedna od najjačih na svetu, a mlada republika je bila poznata po svom otvorenom, preduzimljivom karakteru. De Vit je bio među najobrazovanijim administratorima svog vremena i imao je matematičko znanje koje je igralo izuzetnu ulogu u njegovom političkom razmišljanju: meriti znači znati.
U svom čuvenom govoru, „De Vitova dedukcija“ , on objašnjava zašto bi republikanska vlada bila bolja za stabilnost, trgovinu i prosperitet. To se poklapa sa razmišljanjem njegovog savremenika Pitera de la Kurta , čija knjiga „ Interes van Holanda“ razmatra slobodnu trgovinu i republikanski oblik vladavine kao ključ uspeha.
Političke debate tog vremena snažno odjekuju u radu i mislima Baruha Spinoze. U Teološko-političkom traktatu (1670), on iznosi smele stavove, zalaže se za slobodu govora.
Visoko rangirani stranci koji su posećivali Republiku Ujedinjenih provincija u 17. veku često su sa užasom primećivali kako određene grupe poput žena, slugu ili Jevreja izgleda nisu svesne svog mesta niže na društvenoj lestvici. Jedna od stvari koja je činila Republiku jedinstvenom bila je, dakle, – za to vreme – dalekosežna sloboda i jednakost koja je tamo vladala. Već u Zakonu o abjuraciji, deklaraciji o nezavisnosti iz 1581. godine, navedeno je da suveren koji „ umesto da štiti svoje podanike, nastoji da ih ugnjetava i opterećuje, da ih liši njihove stare slobode, privilegija i drevnih običaja, i da im komanduje i koristi ih kao robove“.„više ne bi trebalo smatrati princom već tiraninom, koji je time izgubio pravo da nastavi da vlada. Ovo se nije odnosilo samo na pravo na pravedno oporezivanje (setite se Alvinog desetog penija, kojim je počeo sukob sa Španijom). Jedinstveno i novo bilo je istaknuto mesto rezervisano za slobodu savesti. Edikt je dao slobodu žalbi da španski kralj pokušava da tiraniše narod „ne samo nad njihovim ličnostima i dobrima, već i nad njihovom savešću, za koju su shvatili da niko, osim samo Boga, nije dužan da polaže račun ili da je opravdava “.
Sedamnaesti vek je međutim i vek pamfleta : letaka koji munjevito utiču na javno mnjenje. Oni ponekad funkcionišu kao ono što bismo danas nazvali kampanjom na društvenim mrežama: žestokom, ličnom i polarizujućom. Spinoza je žestoko napadan u ovim pamfletima, posebno nakon objavljivanja ovog traktata. Nakon osude i smrti svog slobodoumnog prijatelja Adrijana Kerbaga, Spinoza živi u stalnom strahu da će biti progonjen. Bio je veoma oprezan sa širenjem svojih publikacija. Kruže i glasine o tome kako Spinoza poriče postojanje Boga, opasna optužba koja je već koštala Kerbaha života.
Godina 1672. poznata je kao Godina katastrofe . Francuska, Engleska, Minster i Keln istovremeno napadaju Republiku. Vojska je loše pripremljena; ekonomija se urušava; ljudi paniče.
Gnev je usmeren ka braći De Vit, koja se smatraju odgovornima za krizu. Prečasni Simon Simonides , sveštenik Nove crkve, dodatno podstiče neprijateljstvo. Na vratima iste crkve pojavljuje se okrutni pamflet koji predviđa njihovu smrt. Moćni De Vit na kraju nije mogao da spreči da ga protivnici brutalno ubiju.
Iz svoje kuće u Hagu, Spinoza čuje kako pobunjena gomila prolazi. Duboko šokiran, želi da okači plakat sa jednom žestokom porukom:
„Ultimi barbarorum“ – „Vi ste najgori varvari.“
Njegov stanodavac uspeva da ga zaustavi; gnev naroda je u to vreme bio bukvalno smrtonosan.
Sudbine Johana de Vita i Spinoze se presecaju upravo u trenutku kada Republika prolazi kroz svoju najveću krizu. De Vit umire od besa naroda; Spinoza preživljava zahvaljujući svojoj razboritosti. Obojica su se zalagali za republikanski ideal u kome su sloboda, trgovina i razum bili centralni.
Direktna veza između de Vita i Spinoze nije dokazana, jeste amsterdamski duh tog vremena. Iako je odrastao u tradicionalnom sefardskom okruženju, Spinoza je takođe odrastao i u Amsterdamu koji je brujao od prisustva svih tih disidenata i imigranata, i gde su se rađale nove ideje ranog prosvetiteljstva. Još uvek prisutan duh Renea Dekarta (koji je živeo u Republici dvadeset godina počev od 1628.) izazvao je interesovanje za naučni metod kod mnogih njegovih savremenika, a i kod Spinoze. Na njega je uticala latinska škola bivšeg jezuite Franciska van den Endena, koji ga je upoznao sa latinskim jezikom i antičkom kulturom, kao i sa modernom, kartezijanskom fizikom. Van den Enden, poreklom iz Antverpena, bio je važna ličnost u progresivnim krugovima. Bio je poznat kao ateista i autor nekoliko političkih pamfleta u kojima je zagovarao republikanski, demokratski oblik vladavine. Drugi poznati članovi grupe koja se formirala oko Spinoze i Van den Endena bili su Piter de la Kurt, trgovac tkaninama iz Lajdena, prvenstveno poznat po svojim radikalnim republikanskim i anti-orangističkim stavovima; Jan Hendrik Glejzmejker, takođe poznati „ateista“ i prevodilac Dekartovih dela na holandski; i Abraham van Berkel, koji je preveo delo Tomasa Hobsa „Levijatan“ na holandski. Spinozini politički stavovi bili su usko povezani sa teološkom i moralnom filozofijom, što je prvenstveno izraženo u * Etici*.
Bio je za toleranciju, čvrst kad je u pitanju razuma koji je trebalo da sve to drži pod kontrolom. Razum, samokontrola i učtivost pomažu čoveku u težnji ka ličnoj sreći, dovode ga do uvida da je njegovom samoodržanju zapravo služila saradnja sa drugima i velikodušnost (generositas). Za razliku od Hobsa, dakle, Država kod Spinoze nema opravdanje sama po sebi, već je proizvod saradnje između pojedinaca koja proizilazi iz racionalnog samoodržanja.
Zaključak da pravda proizilazi iz moći je radikalan.To ga delomično vezuje za Makijavelija, koji je, na kraju krajeva, takođe tvrdio da ko god je držao vlast i uspeo da je zadrži, ima i pravo na svojoj strani. Međutim, mnogo snažnije od Makijavelija i potpuno u skladu sa Zakonom o odricanju, Spinoza naglašava da pravo koje poseduju nosioci političke vlasti nije ništa drugo do kolektivna moć mnoštva i da ga oni stoga mogu i smeju povratiti u svakom trenutku. Ako se narod pobuni, ima pravo na to po definiciji. I revolucija koja uspe je stoga legitimna. Spinozina idealna država, koju on opisuje u Teološko-političkom traktatu (TPT, iz 1670), je ona koja obezbeđuje mir, bezbednost i jedinstvo među građanima. Prema njemu, visok nivo kriminala ili nasilja u zemlji nije rezultat urođene zlobe među stanovnicima, već pokazatelj da država propada. Obrnuto je takođe tačno: ako se građani ponašaju vrlinski, to ukazuje da država dobro funkcioniše. Štaviše, Spinoza nije bio za nasilje i ugnjetavanje kako bi se građani držali pod kontrolom, niti za državu u kojoj građani dozvoljavaju da budu vođeni poput pasivne stoke: njegov ideal je bilo aktivno, angažovano građanstvo. U Spinozino vreme, Republika Ujedinjenih Provincija je još uvek bila mlada država, sa institucijama i zakonima koji su bili novi i jedinstveni u svetu, i još uvek su stalno bili predmet ponekad žestokih debata.
Sa jedne strane bila je bogata buržoazija – regenata i Generalnih država, sa Johanom de Vitom kao njihovim najvažnijim predstavnikom – s druge strane, orangisti, koji su želeli da koncentrišu moć u rukama gradskog načelnika (koji bi bio imenovan naslednim putem). De Vit se tome žestoko protivio: tvrdio je pred Generalnim državama da nasledna moć uvek kvari i stoga je suprotna „Istinitoj slobodi“ Republike. Ono što je Spinozi verovstno bilo bolno jeste to što su među prvom grupom bili prosvećeniji umovi koji su uglavnom delili njegove ideale, dok je druga grupa, iako konzervativnija i stoga imajući podršku ortodoksnih propovednika, imala znatno više uspeha u mobilizaciji stanovništva. Zar to nije, dakle, učinilo brutalno ubistvo braće De Vit 1672. godine, i orangističko preuzimanje vlasti i čistke koje su usledile, uspešnom revolucijom, da li je to onds legitimizovana vlast? Najverovatnije ne, makar samo zato što su ljudi, koje su podsticali populisti, posedovali malo od ideala aktivnog građanstva koji je on zagovarao. (Prema izvoru
U delu „Teološko-politički traktat“ , Benedikt de Spinoza navodi osnovne principe države:
„Ali njena krajnja svrha nije da dominira ili kontroliše ljude strahom ili da ih potčinjava autoritetu drugog. Naprotiv, njen cilj je da oslobodi svakoga od straha, kako bi mogao da živi u bezbednosti, koliko god je to moguće. To jest, da može zadržati u najvećoj mogućoj meri svoje prirodno pravo da živi i deluje bez štete po sebe ili druge. Nije, tvrdim, svrha države da ljude pretvori od razumnih bića u zveri ili automate, već da dozvoli njihovim umovima i telima da se razvijaju na svoj način, u bezbednosti i uživaju u slobodnoj upotrebi razuma, a ne da učestvuju u sukobima zasnovanim na mržnji, besu ili obmani, ili u zlonamernim međusobnim sporovima. Stoga je prava svrha države zapravo sloboda.“
Tokom svog govora na Forumu prijatelja 1. novembra „Spinoza, ili neuspeli jevrejski biznismen koji je promenio svet kroz filozofiju “, Džonatan Izrael , profesor na Školi za istorijske studije , pripisao je Spinozi zasluge „kao prvom velikom filozofu koji je bio demokrata“. Podjednako važno i od posebnog značaja za Amerikance, rekao je Izrael, Spinoza je bio „prvi filozof koji je insistirao da ne možete izgraditi slobodno, stabilno i uspešno društvo, ili moralni poredak koji je stabilan, ako se dozvoli da teološki kriterijumi, i nije bitno koji teološki kriterijumi, budu osnova njegovih principa“.
Izraelov govor se oslanjao na njegovo opsežno istraživanje o uticaju radikalne misli (posebno Spinoze, Bejla, Didroa i francuskih materijalista iz osamnaestog veka) na prosvetiteljstvo i na pojavu modernih ideja demokratije, jednakosti, tolerancije, slobode štampe i individualne slobode. Njegova nedavno objavljena knjiga „ Prosvetiteljstvo osporeno: Filozofija, modernost i emancipacija čoveka 1670-1752“ (Oxford University Press, 2006) nastavlja veliku revizionističku studiju koju je započeo u delu „ Radikalno prosvetiteljstvo: Filozofija i stvaranje modernosti 1650-1750“ (Oxford University Press, 2001), u kojoj on pripisuje Spinozi zasluge za tvorca osnovnih principa moderne misli.
U svom govoru, Izrael je govorio o „rivalskim mitologijama“ ili „različitim velikim narativima koji objašnjavaju Spinozino nasleđe, od kojih je svaki prilično drugačiji i nespojiv sa drugim“. Najvažniji među njima je ono što Izrael naziva „ Volterovim sindromom“, jer je Volter bio najraniji i možda najvažniji njegov propagator. To je mit prema kojem praktično niko nikada nije čitao Spinozu. Ili od onih koji jesu, praktično niko ga nije razumeo, a od onih koji su ga razumeli, praktično niko nikada nije bio pod njegovim uticajem.“ Kako je Volter napisao 1776. godine, Spinoza „je bio filozof o kome su svi govorili, ali niko zapravo nije čitao, i koji čak i ako je nesumnjivo imao ogromnu reputaciju, nije imao primetan uticaj“, rekao je Izrael.
Ovaj pogrešan i obmanjujući utisak o Spinozinom uticaju, izjavio je Izrael, „toliko je puta potvrđen u savremenim knjigama da se može smatrati dugo ustaljenim klišeom, iako to svakako nije bila dominantna slika pre 1800. godine“. Tačniji prikaz, rekao je Izrael, jeste da je Spinozin uticaj bio širok i dubok i da je sam Spinoza „aktivno nastojao da osnuje podzemnu filozofsku sektu, čija je svrha bila širenje posebne vrste emancipatorske, libertarijanske, demokratske ideologije u društvu“. Pošto je Spinozina filozofija poricala „mogućnost čuda i otkrovenja, a samim tim i božanski karakter Svetog pisma i božanstvo Hrista, a poricanje ovih stvari nije bilo dozvoljeno u holandskom društvu ili bilo kom zapadnom društvu u to vreme“, primetio je Izrael, njegove knjige, uključujući sve prerade i prepravke, zabranjene su u Holandiji 1678. godine, a štampari osuđeni za objavljivanje spinozističkih tekstova ili prerada njegovih ideja bili su podložni velikim novčanim kaznama i deset godina zatvora. Stoga su Spinozini spisi, poput njegovog Teološko-političkog traktata (1670) i njegovog glavnog dela Etika, koje je štampano tek nakon njegove smrti (1677), objavljeni bez njegovog imena na naslovnoj strani i pripisani lažnim izdavačima i lokacijama.
Od tajne filozofske literature inspirisane Spinozom, koja je postala glavni intelektualni fenomen početkom osamnaestog veka, do Šelija, Koleridža i Vordsvorta, koji su svi bili duboko pogođeni Spinozinom filozofijom, Izrael je rekao: „Vidimo kako je Spinoza bio povezan, primetno povezan, sa tajnom podzemnom revolucionarnom ideologijom, ideologijom koja je uzimala zdravo za gotovo da svet treba da se promeni i da svet treba promeniti, ali da agent promene treba da bude filozofija, a posebno njegova vrsta demokratske, egalitarne i libertarijanske filozofije.“Izvor
SA FORUMA O SPINOZI - jedno mišljenje
Коментари
Постави коментар