Na početku Francuske revolucije , u svojim memoarima o slobodi štampe podnesenim Generalnim staležima u junu 1789. godine, Jean-Pierre Brissot (1754–93), kasnije istaknuti revolucionarni vođa, proglasio je slobodu štampe „prirodno pravo čoveka“. Preziran od strane Maximiliena Robespierrea, Brissot je, zajedno sa svojim političkim saveznicima, kasnije, u oktobru 1793. godine, pogubljen giljotinom od strane Montanje, političke frakcije koja je organizovala Teror 1793–94. Tokom 1789. godine i tokom celog perioda do puča koji je doveo Montanju na vlast u junu 1793. godine, niko nije energičnije promovisao zahtev za punom slobodom izražavanja od Brissota. Također je pokrenuo pitanje slobode od pozorišne cenzure, nešto što u to vreme nije postojalo nigde u Evropi, pa čak ni bilo gde drugde, i nikada nije postojalo. Sloboda u pozorištu je bila važnija za obnavljanje „slobode“ nego što ljudi misle, objasnio je, budući da pozorište ima veliki uticaj „na javni duh“, što je, dodaje, stav koji bi dalje razvio da neki pisac talenta – dramska spisateljica Marie-Joseph Chénier (1762–1811) – već nije to činila. Među glavnim zagovornicima slobode izražavanja u Revoluciji, ovaj Brissotov književni saveznik bio je brat pesnika Andréa Chéniera kojeg je Montagne pogubila giljotinom u julu 1794. godine.
Do jula 1789. godine, meseca osvajanja Bastilje, pitanje više nije bilo da li revolucionarna Francuska treba da ima slobodu izražavanja i štampe - svi revolucionari su se tada složili da treba - već da li ta sloboda zahteva ograničenja. Treba li postojati „liberté illimite de la presse“ bez pravne odgovornosti za klevetu ili podsticanje nasilja? Ovo je predstavljalo dilemu za nacionalno zakonodavstvo, jer pored samog principa, postojala je velika neizvesnost i zabrinutost zbog nepredvidivih posledica. Mnogi su verovali da će kampanja za donošenje „filozofije“ i prosvetiteljstva narodu propasti. Sloboda štampe i druga nova prava bila su opravdana u ime naroda, a ipak, ni stoti deo ljudi zapravo nije čitao, upozorio je veteran republikanski pisac i budući poslanik, Louis-Sébastien Mercier (1740–1814), dok je samo hiljaditi deo čitao s dovoljno razboritosti i znanja da razlikuje istinu od laži. „Običan čovek, budući da je neuk“, upozorio je, sudi o ugledu političara na osnovu popularne reputacije, a ne talenta ili znanja – sa predvidljivo katastrofalnim rezultatima.
Debata koja je usledila brzo je otkrila složenost potpune slobode izražavanja. Neki su insistirali da je bilo izuzetno opasno dozvoliti neograničenu slobodu. Jer je to omogućilo zlobnicima da kontinuirano osuđuju najbolje, najupućenije i najvrlije političke kandidate, novinare i govornike kao "nitkove" i "izdajnike" navodno kujući zaveru s aristokratizmom i monarhizmom. Neograničena sloboda štampe bila je poželjna, upozoravao je Camille Desmoulins (koji je kasnije, s Georgesom Dantonom, 1793-94, pokušao obuzdati Teror), ali je imala svoju cenu: jer je podsticala novu vrstu političkog varalice, le calomniateur despota koji sistematski vređa i kleveta rivale koristeći štampu, stvarajući novu vrstu tiranije - le despotisme populacier - izgrađenu na organizovanom neznanju. „Čitava umetnost podlih nitkova“ koji su, prema Brissotu, Mercieru i Chénieru, kasnije, 1792–93, uništili Revoluciju i na kraju nametnuli Teror, leži, prema njihovom mišljenju, u diskreditovanju ljudi od principa sistematskim ocrnjivanjem u popularnoj štampi i imitiranjem i mobilizovanjem popularnih fraza i izraza kojima su neupućeni pljeskali, dok su zapravo širili stavove namenjene ućutkavanju neslaganja, nametanju njihovog despotizma i varanju mnoštva.
Pet dana nakon juriša na Bastilju, pariški pozorišni svet je eruptirao vlastitom revolucionarnom dramom. Chénier, demokratski republikanac i vatreni zagovornik slobode izražavanja (kojeg je Robespierre mrzeo), apelovao je na glumce Comédie-Française da postave njegovu nedavno završenu antimonarhijsku dramu Karlo IX . Osmišljena da inspiriše mržnju prema „predrasudama, fanatizmu i tiraniji“, predstavljala je novu vrstu političke drame koja prepričava „nacionalnu tragediju“, masakr na Svetog Bartolomeja 1572. godine. Revolucija je zahtevala novu vrstu drame, ali većina glumaca, više naviknutih na aristokratsku publiku i cenzuru nego na disidentske dramske pisce, odbila je da predstavi francuskog monarha na sceni kao despota, kriminalca i krivokletnika. Chénier je uzvratio javnom kampanjom zahtevajući da se Karlo IX izvodi za javno dobro, čak je glasno prekidao večernju izvedbu druge drame u pariškom Théâtre-Français.
Kako je bes eskalirao, glumci su se našli ozbiljno sputani jer su republikanski listovi, uključujući Brissotov Patriote français , bezrezervno podržavali Chéniera. Chénier je težio potpunoj likvidaciji cenzure starog režima eliminišući njen poslednji efikasni mehanizam - cenzuru u pozorištu. Filozofi su ga i njegovu generaciju naučili „da misle“, objasnio je u svom najpoznatijem pamfletu De la Liberté du théâtre en France (Pariz, 1789.) (već napisanom, ali objavljenom tek krajem augusta 1789.), vodeći ih, kao za ruku, prema istini: „oni su sami pripremili Revoluciju koja sada počinje.“ U ovom pamfletu, on navodi glavne heroje filozofije kao „Voltairea, Montesquieua, Rousseaua, d'Alemberta, Diderota, Mablyja, Raynala i Helvétiusa.“ Ovi filozofi su služili društvu tokom svojih života, a sada su "iz grobnice" inspirisali Revoluciju, uključujući i prevrat koji je transformisao pozorište. Kako se "moderna filozofija" razvila pre 1789. godine od spisa filozofa u snažnu silu koja preuređuje celo društvo ? Kroz njihove spise, njihov primer i sve veći progon društva. Chénier je posebno naglasio nesvesni doprinos biskupa koji su se godinama borili s propovedaonice, izdajući pastoralne cirkulare osuđujući filozofiju i njenu "odvratnu doktrinu" kao izvor sve nesreće. Ako je "filozofija" prožimala Francusku poslednjih decenija, ušla u kraljevsko veće i učvrstila se u aristokratskim domovima, a ljudi konačno postali "razumni" u mnogim aspektima, revolucionarna Francuska je sve to dugovala onim prosvećenim piscima i misliocima koji su bili zabranjeni i progonjeni pre 1788. godine, ne samo od strane Krune već i od strane sudstva i verskih vlasti.
Pobuna koju je izazvao Karlo IX 1789-90. bila je velika epizoda kulturne revolucije s implikacijama koje su se protezale daleko izvan slobode izražavanja. U pitanju je bila društvena funkcija same kulture. Tokom leta 1789. godine, oni koji su se protivili postavljanju Karla IX često su prihvatali čak i punu slobodu štampe. Ono što su osporavali nije bila sloboda izražavanja kao takva, već bilo koje pravo na postavljanje materijala koji nije bio samo aktuelan, već i politički, verski i društveno razdoran. Sloboda pozorišta nigde nije postojala, niti je ikada postojala, i obećavala je da će biti veliko proširenje slobode, otvarajući ogroman novi svet misli bezbrojnim stanovnicima gradova koji nisu bili u potpunosti pismeni. U Engleskoj osamnaestog veka, štampa je bila (delimično) slobodna, ali je pozorište ostalo kruto kontrolisano, i to čvršće nego ikad od vremena Horacea Walpolea. Pozorišna kultura se izdvaja od sveta štampe po tome što se doživljava kolektivno u atmosferi pojačanih emocija u kojoj polupismeni u potpunosti učestvuju. „Anti-teatralizam“ Chénierovih protivnika igrao je na očiglednu akutnu opasnost od oslobađanja prethodno obuzdanih narodnih emocija. Ne može postojati istinska sloboda izražavanja, odgovorili su Chénier i Brissot, gde se pozorište poklapa s konvencionalnim razmišljanjem. Zato je, naknadno, stroga kontrola pozorišta bila jedan od najvažnijih aspekata Robespierreove diktature tokom meseci od juna 1793. do jula 1794. godine.
Pozorište odražava volju naroda samo tamo gde je oslobođeno kontrole i konvencija kojima je, istorijski gledano, bilo podvrgnuto. Potencijalno, pozornica, smatrali su Chénier i drugi republikanski zagovornici pozorišne kontroverze iz 1789. godine, bila je moćniji pokretač promena čak i od knjiga i čitanja. U julu 1789. godine, novo reformisana gradska uprava Pariza morala je intervenisati. Obe strane u sporu prihvatile su da je društvo ušlo u novu eru slobode i da pozorište predstavlja moćan pokretač preodgojnih aktivnosti. U smislu mnogo raspravljane, ali još neproglašene Deklaracije o pravima čoveka, Chénier i Brissot mogli bi se činiti potpuno opravdanima. Ali u stvari, antirepublikanska konzervativna i umerena opozicija verovatno je imala logičniji stav. Uostalom, Francuska je bila monarhija, istakli su, koja je oduvek proglašavala katoličanstvo državnom crkvom: svaka predstava koja namerno prikazuje monarhiju i katoličanstvo kao odvratne stoga je suprotna postojećem ustavu, javnom redu i javnom interesu. Karlo IX nije samo dramatizovao osudu „tiranije“ i „fanatizma“, već je, proglasivši masakr na Svetog Bartolomeja monstruoznim zločinom koji su počinili kralj i Crkva, direktno izjednačio monarhiju s „tiranijom“, a katoličanstvo s „fanatizmom“.
Novi, prosvećeni gradonačelnik Pariza, astronom Jean-Sylvain Bailly, protiveći se postavljanju predstave Charles IX , oštro je razlikovao, poput britanskih ministara, slobodu štampe od slobode pozorišta, jer u pozorištu ljudi kolektivno doživljavaju spektakle i, kako je on rekao, „s'électrisent“ (međusobno se elektrifikuju), te prelako narušavaju javni red i dobar moral. Nekoliko komentatora složilo se da je mnoštvo nepredvidivo i da ga „nepatriotski“ pisci lako usmeravaju u pogrešnom smeru. Uz podršku gradonačelnika, glumci su nakratko preuzeli inicijativu. Ali republikanci su mobilizovali podršku u pariškim sekcijama protiv Baillyja, delom kupovinom velikih količina ulaznica i punim predstava svojim pristalicama. 19. augusta 1789. godine, demonstranti su omeli predstavu u Comédie-Française, vičući iz partera za Charlesa IX. Za to nije bilo službene dozvole, odgovorili su glumci, na što su demonstranti odgovorili: „nema više dozvola!“
Konačno, 4. novembra 1789. godine, kada je ime pozorišta zvanično promenjeno iz Comédie-Française u Théâtre de la Nation, predstava je postavljena suprotno željama glumaca. Na premijeri, i Danton, koji je prisustvovao nekim probama, i Mirabeau bili su među publikom, a njihovo prisustvo je podržavalo poruku predstave. Dok se zavesa dizala, Danton je, uprkos svom ogromnom obimu, skočio na scenu da režira aplauz. Izvođena nekoliko meseci tokom zime 1789-90, predstava Charles IX je zaista bila prekretnica u istoriji pozorišta, označivši eru koju je (do Robespierreovog puča) karakterizovalo potpuno novo blisko usklađivanje pozornice s „filozofijom“.
"Umerenjaci" su uspeli donekle smiriti pariške pozorišne ratove početkom 1790. godine, ali bes se nastavio nesmanjenim intenzitetom kako se približavala prva godišnjica napada na Bastilju. Prva godišnjica 14. jula 1790. godine izazvala je val emocija ne samo širom Francuske, već i među celom prorevolucionarnom inteligencijom u Britaniji, Holandiji, Belgiji, Sjedinjenim Državama i Nemačkoj. U Hamburgu je Georg Heinrich Sieveking organizovao veliki celodnevni festival i banket za osamdeset gostiju na svom imanju u obližnjem Harvestehudeu. Među prisutnima su bili brojni poznati intelektualci i književne ličnosti, među kojima su bili sin velikog filologa Reimarusa, Johann Albert Heinrich Reimarus (1729–1814); njegova poznata neudata sestra, Elise Reimarus (1735–1805), prijateljica Gottholda Ephraima Lessinga i Mosesa Mendelssohna; bivši vođa Iluminata u protestantskoj Nemačkoj, Adolph Freiherr von Knigge (1752–96), među najistaknutijim pristalicama Francuske revolucije izvan Francuske; i proslavljeni nemački pesnik Friedrich Gottlieb Klopstock (1724–1803). Banket, uz živu muziku, ženski hor, ceremonijalno ispaljivanje topova i dve revolucionarne ode Klopstocka, trajao je celi dan, a učesnici su redom nazdravljali „sreći Francuske“, slavnom 14. julu, Francuskoj nacionalnoj skupštini, Baillyju, Lafayetteu, Mirabeauu i Klopstocku. Muškarci, noseći trobojne kokarde, i žene, u belim haljinama s trobojnim lentama i šeširima s trobojnim kokardama, jeli su, slušali govore i pevali, podižući čaše na brojne ideološki nabijene zdravice, uključujući i zdravice za „brze posledice“ i kraj kneževskog despotizma u Nemačkoj.
Predvidljivo, napeti pariški pozorišni svet snažno je doprineo plimi prorevolucionarnih emocija u julu 1790. Kako se približavala prva godišnjica Bastilje, glumci su bili opsednuti zahtevima za izvođenje Voltaireovog Bruta (1731) i Cezarove smrti (1735); Antoine-Marin Lemierreovog Guillaumea Tella (1766), predstave koja je s uspehom obnovljena ranije, 1786.; Barnevelta , također od Lemierrea; i, naravno, Chénierovog Charlesa IX . Poslednjih meseci, sve takve zahteve rutinski su odbijali kraljevski ministri i pozorišne uprave zbog otvoreno republikanskog nagiba koji se mogao očekivati od indoktrinirane, iščekujuće i neposlušne pariške publike prema njihovom sadržaju. Bojkotujući sve te predstave, bivša Comédie-Française, koja je od novembra 1789. preimenovana u Théâtre de la Nation, izvodila je ono što su prorevolucionarni pozorišni kritičari nazivali „najbeznačajnijim komadima“ koje su mogli pronaći, a svi su odisali duhom „služenja“ i „dodvoravanja“. Glumci Comédie-Française, koji su se uprkos promeni imena pozorišta i dalje nazivali „comediens français ordinaires du roi“, navodno su uglavnom podržavali antirevolucionarnu stranku . Svojim očigledno pristrasnim izborom predstava, ministri, glumci i pozorišni direktori optuženi su da su u narod, ili barem u najnesvesnije i najmanje sofisticirane, usađivali dodvoravanje kraljeva i plemića, „jer ništa nije lakše nego obmanuti obične ljude i zavesti njihove umove“ manipulišući emocijama na načine koje ne razumeju. Međutim, otpor glumaca i pozorišta se jednostavno slomio usred rastućeg besa i komešanja u francuskom pozorišnom svetu tokom jula.
Pritisak da se postavi republikanski materijal na scenu na kraju se pokazao neodoljivim. Théâtre de la Nation pristao je da postavi svoju prvu izvedbu Barnevelta , drame o padu Johana van Oldenbarnevelta 1618. godine. Premijera se održala 30. juna 1790. godine, a njeni očigledniji republikanski momenti izazvali su sramotno besan aplauz publike. Gledalac, koji je prkosno izražavao monarhijsko ogorčenje glasnim siktanjem, isteran je iz pozorišta. Predvidljivo, Charles IX, izveden trideset četiri puta u jesen 1789. godine, uporno je zahtevan, ali mu se tvrdoglavo opirao. Kao i ostatak društva, glumci su bili duboko podeljeni, najsnažnije se protiveći pritisku da se predstava postavi. Manjina, predvođena radikalnim François-Josephom Talmom (1763–1826), najpoznatijim tragičnim glumcem revolucionarne ere, i njegovom glavnom glumicom, gospođom Vestris, želela je da je izvede.
Zahtevi su posebno stizali od dobrovoljnih vojnika ( fédérés ) iz provincija koji su poslani u Pariz da učestvuju u marševima i proslavama 14. jula. Oni iz Marseillea su s posebnim žarom zahtevali predstavu i angažovali su Mirabeaua da pomogne u njenom obezbeđivanju. Neredi u kojima se pozivalo na predstavu, a koje je Talma otvoreno podsticao, izbili su u pozorištu 22. jula. Protivni napori da se angažuje Bailly da zabrani predstavu i uhapsi Talmu kao podstrekača nisu uspeli, a Chénier je mobilizovao dodatnu podršku u najmilitantnije radikalnom okrugu Pariza, ozloglašenom delu Kordelijera. Primećujući Mirabeauovu intervenciju, Dantonov interes i entuzijazam fédérésa, Bailly je mudro dozvolio da se predstava održi, ali se pobrinuo da postavi naoružane stražare oko pozorišta. Predstava je konačno izvedena 23. jula, u Dantonovom prisustvu. Problemi su nastali nakon toga kada je Talma, sada javno saveznik Brissota, Mirabeaua, Dantona i Chéniera, toliko razljutio kolege glumce da su ga izbacili iz pozorišta i trajno ga bojkotovali.
Francuski pozorišni svet bio je uvučen u previranje, jedna strana se pridržavala „umerenog“ kursa, dok je druga proglašavala pozorište „modernom školom slobode“. Kada je Voltaireov Brutus ponovljen 17. novembra, publika, povezujući događaje na sceni sa događajima u zemlji, odmah se podelila u suprotstavljene frakcije, jedna strana je vikala „Živeo kralj!“, druga „Živeo kralj, živela nacija!“. Tokom predstave La Liberté conquise u Théâtre de la Nation, u trenutku kada su napadači na Bastille izrekli zakletvu da će „pobediti ili umreti“, publika je ustala kao jedan, muškarci su podizali šešire na vrhove štapova i tresli njima u zraku, žene su držale ruke i bacale maramice, temeljito uzburkavši sve prisutne. Tokom još jedne izvedbe iste drame, uočen je "hrabri Arné" - grenadir koji je savladao guvernera Bastilje, a zatim se popeo na najvišu kulu Bastilje kako bi visoko u vazduh podigao svoj šešir na bajonetu. Publika je spontano zahtevala da bude okrunjen kapom slobode. Dok je Arné "krunisan", oduševljene žene na pijaci su uzbuđeno pevale uzdižući refren u čast heroja.
Pariška opera postala je podjednako polarizovana. "Ifigenija u Aulidi" Christopha Willibalda Glucka, prvi put izvedena u Pariškoj operi 1774. godine, izazvala je nemirne događaje u decembru 1790. godine, kada su patrioti u velikoj meri zauzeli parter, a monarhisti su dominirali više, na skupljim sedištima. Kada je otpevana arija "slavimo našu kraljicu", aristokrati u ložama su gromoglasno aplaudirali, dok je parter udarao nogama, zviždao i rugao se. Kao odgovor, Antoinetti su bacali kartone i jabuke, izazivajući patriote da pokušaju da se popnu do loža s malim "martinetima" za bičevanje finih dama koje su nosile belu (rojalističku) kokardu, samo da bi ih Nacionalna garda koju je gradonačelnik postavio da održava red odbila.
Na sastanku 27. septembra 1790. godine, glumci Théâtre de la Nation izrazili su ogorčenje zbog vređanja revolucionara i nazivanja "réfractaires" i "autorima kontrarevolucije" od strane neprijateljski nastrojene publike. Nesposobni da dobiju dozvolu suda za izvođenje Charlesa IX niti da uvere publiku da je predstava zabranjena, glumci su zatražili parišku građansku direktivu kojom bi se zahtevalo izvođenje Charlesa IX određenim danima kao način izbegavanja krivice i optužbi za postavljanje "republikanskih drama". Kada je jesenja sezona Charlesa IX konačno otvorena, Mirabeau je viđen među publikom i dočekan je burnim ovacijama. Dana 18. decembra 1790. godine, u vreme kada je u Parizu vladala napetost ne samo između „umerenjaka“ i republikanaca, već sada i između sve više antiklerikalne Revolucije i Crkve, Théâtre de la Nation premijerno je izveo predstavu Jean Calas , zasnovanu na Voltaireovoj najpoznatijoj javnoj kampanji protiv netrpeljivosti, delo koje je napisao čovek koji se kasnije pokazao kao najsmeliji demokratski, slobodarski i anti-Robespierreovski dramski pisac revolucionarnih godina, levičarski republikanski dramski pisac Jean-Louis Laya (1761–1833). Njegova drama u kojoj se ne samo politički stari režim, već i „fanatizam“ sudija, verski autoritet i crkvena netolerancija neprestano osuđivali, prema prorevolucionarnim novinama, „univerzalno je pozdravljena“.
Da, zaista, bučni pariški demokratski republikanski element koji je aplaudirao Jean-Louisu Layi i Chénieru postao je moćna sila. Na neko vreme preuzeli su pozorišta. Ali ne zadugo. Aplauz nije mogao sakriti činjenicu da je većina ljudi u Francuskoj ili podržavala ultra-rojalističku desnicu ili ustavne monarhiste poput Baillyja, želeći neko ograničenje slobode izražavanja, ili, što je mnogo gore, sledila Marata i Robespierrea u njihovom nemilosrdnom nastojanju za diktaturom, gušenjem slobode štampe i eliminacijom svakog neslaganja. Od juna 1793. godine, Chénier je ućutkan, Brissot zatvoren, a njegove novine ugušene, Laya prisiljen na skrivanje, a pozorišta ne samo Pariza već i svih francuskih gradova bila su podjednako temeljito terorizovana i podvrgnuta diktaturi narodnog kontraprosvetiteljstva.
Коментари
Постави коментар