Papinsko prokletstvo, Laurent Guyenot


U knjizi „Papska kletva: Srednjovekovno poreklo evropskog sindroma“, Loran Gieno tvrdi da osnovni uzrok leži u transformativnoj - i destruktivnoj - ulozi srednjovekovnog papstva.

Od krstaških ratova i borbe sa carevima do oblikovanja zapadnog individualizma i globalnih ambicija, Gieno se oslanja na istoriju, teologiju i geopolitiku kako bi istražio kako su se verski i politički projekti papa ispreplitali kako bi sprečili uspon ujedinjenog Evropskog carstva.

Provokativna, duboko istražena i sa originalnim predgovorom Alena de Benoa, „Papska kletva“ izaziva čitaoce da se suoče sa skrivenim poreklom modernih evropskih kriza. Nakon objavljivanja knjige jr dobila ocenu 5,0 od mogućih 5 zvezdica na Amazonu na osnovu malog broja početnih kupaca (četiri na Amazon.com i tri na Amazon).

Rani recenzenti pohvalili su smelu revizionističku tezu knjige, opisujući je kao uznemirujuću i poticajnu nakon razmišljanja zbog pripisivanja hronične političke fragmentacije Evrope i neuspeha u postizanju imperijalnog jedinstva intervencijama srednjovekovnog papstva.

Knjiga se prvenstveno obraća čitaocima koji se bave Nouvelle Droite (Novom desnicom), antiglobalističkom i evropskom identitetskom mišlju, između ostalog i zahvaljujući predgovoru Alaina de Benoista - centralne figure francuskog Nouvelle Droite.( izvor

Iz Predgovora Alaina de Benoista:

U ovoj knjizi, koja objašnjava zašto Evropa nikada nije uspela da se politički strukturira u obliku carstva, Loran Gijeno piše da je „carstvo, a ne nacija, bio krajnji i jednoglasan ideal političkih mislilaca i naroda tokom celog srednjeg veka“. Ovo je definitivno ključna rečenica. Odmah se postavlja pitanje: zašto se ovaj ideal nikada nije ostvario? Zašto se ova „jednoglasna“ želja nikada nije ostvarila? Da bismo razumeli pitanje, očigledno moramo imati na umu šta je carstvo u odnosu na druge političke oblike (antički gradovi, gradovi-države, nacionalne države itd.) kojima je svedočila evropska istorija.

     Kada ispitamo njenu političku istoriju, brzo uviđamo da je Evropa bila mesto gde su se razvijala, evoluirala i sukobljavala dva glavna modela političkog uređenja, ili političkog društva: nacija, kojoj je prethodilo kraljevstvo, i carstvo. Na prvi pogled, koncept carstva nije lako definisati, s obzirom na često kontradiktorne upotrebe kojima je korišćen. Stoga je najbolji način da se razume njegova prava priroda nesumnjivo upoređivanje sa prirodom nacije ili nacionalne države.

      U današnjem smislu tog termina, odnosno u političkom smislu, nacija izgleda kao suštinski moderan fenomen. U srednjem veku, reč „nacija“ (od natio, „rođenje“) imala je isključivo etničko, a ne političko značenje: nationes Sorbone bile su jednostavno grupe studenata koji su govorili različitim jezicima. Politička ideja nacije nije se u potpunosti formirala sve do 18. veka, posebno tokom Francuske revolucije. Prvobitno se odnosila na koncept suvereniteta koji su ispovedali protivnici kraljevskog apsolutizma. Okupljala je one koji su delili iste političke i filozofske stavove, naime da „nacija“, a ne više kralj, treba da otelotvoruje političko jedinstvo zemlje. Član 3 Deklaracije o pravima čoveka i građanina iz 1789. godine nedvosmisleno je nosio ovo: „Princip svakog suvereniteta u suštini leži u naciji.“

      Šta fundamentalno razlikuje Carstvo od nacije? Prvo, Carstvo nije prvenstveno teritorija, već fundamentalni princip ili ideja. Politički poredak nije određen materijalnim faktorima ili posedom geografskog područja, već duhovnom ili političko-pravnom idejom. Stoga je bilo pogrešno da se Carstvo razlikuje od nacije prvenstveno po veličini, da je ono nekako „nacija veća od ostalih“. „Carstvo je sve od prširene države“, napisao je Karl Šmit. Svakako, po definiciji, carstvo pokriva veliko područje. Ali to nije poenta.

     Usrednjem veku se obično pravila razlika između koncepta auctoritas, ili moralne i duhovne superiornosti, i koncepta potestas, ili jednostavne javne političke moći koja se vrši pravnim sredstvima. U Karolinškom carstvu, kao i u kasnijem Svetom rimskom carstvu, ova razlika se zasnivala na disocijaciji između autoriteta specifičnog za carsku funkciju i autoriteta koji je car imao kao suveren određenog naroda. Karlo Veliki, na primer, bio je i car i kralj Lombarda i Franaka. Lojalnost caru stoga nije bila pitanje potčinjavanja određenom narodu ili zemlji. U Austrougarskom carstvu, lojalnost Habzburškoj dinastiji je i dalje imala prednost nad nacionalnim ili verskim vezama. Karl Šmit dalje objašnjava da su carstva „vodeće sile koje nose političku ideju koja zrači u velikom, definisanom prostoru, iz kojeg u principu isključuju intervenciju stranih sila“.

    Nacija, naprotiv, pronalazi svoje poreklo u volji kraljevstva da zatraži prerogative suvereniteta, povezujući ih ne s principom već s teritorijom. Početna tačka za ovo može se pratiti do podele  Karolinškog carstva Verdunskim ugovorom. U tom trenutku Francuska i Nemačka  su počele slediti odvojene puteve. Potonja je ostala unutar carske tradicije, dok se Kraljevstvo Franaka ( regnum Francorum ) polako razvijalo prema modernoj naciji kroz kraljevsku državu. U 16. veku, formula da je kralj "car u svom kraljevstvu" bila je direktno povezana s novim konceptom suvereniteta koji je teoretski osmislio Jean Bodin.

     Ali suprotnost između duhovnog principa i teritorijalne moći nije jedina koju treba uzeti u obzir. Druga bitna razlika leži u načinu na koji Carstvo i nacija shvataju političko jedinstvo. Jedinstvo Carstva, čiji su najraniji teoretičari bili Marsilije Padovanski, Dante i Nikola Kuzanski, je složeno, organsko jedinstvo koje prevazilazi granice država. Ukoliko utelovljuje  princip, Carstvo zamišlja jedinstvo samo na nivou tog principa. Dok nacija ili stvara vlastitu kulturu ili se oslanja na postojeću kulturu da bi se formirala, Carstvo obuhvata različite kulture. Dok nacija nastoji uskladiti narod i državu, Carstvo okuplja različite narode. Njegov opšti zakon je zakon autonomije i poštovanja različitosti. Carstvo nastoji ujediniti se na višem nivou bez gušenja različitosti kultura, etničkih grupa i naroda. Njegova glavna karakteristika je da pre svega teži artikulisanju razlika. Suverenitet je distribuisan, a etničke, kulturne, verske  i običajne posebnosti su pravno priznate sve dok ne protureče običajnom pravu. Kao i po mišljenju Johannesa Althusiusa, primena principa supsidijarnosti je pravilo. Budući da nacionalnost nije sinonim za građanstvo, politički narod ( demos ) se ne sme mešati s etničkim narodom ( etnos ), ali jedno ne stoji na putu drugom. Drugim rečima, imperijalni princip ima za cilj pomirenje jednog i mnoštva, univerzalnog i partikularnog.

     Na vrhuncu Rimskog carstva, sam Rim je pre svega bio ideja, princip, onaj koji je omogućavao ujedinjenje različitih naroda bez njihovog preobraćenja ili brisanja njihovog identiteta. Princip imperijuma , koji je već bio na snazi ​​u republikanskom Rimu, doveo je do prihvatanja stranih kultova i različitih pravnih kodeksa. Rimsko pravo ( jus ) prevladavalo je samo u odnosima između pojedinaca različitih naroda ili u odnosima između gradova. Moglo se nazvati rimskim građaninom ( civis romanus sum ) bez odricanja od svoje nacionalnosti.

     Kao nadnacionalna institucija, srednjovekovni Reich je bio fundamentalno pluralistički. Omogućavao je narodima da žive svojim nacionalnim životima i zadrže svoje posebne zakone. Austro-Ugarsko Carstvo, da navedemo samo jedan primer,  funkcionisalo je vrlo efikasno nekoliko stoleća, iako su manjine činile većinu njegovog stanovništva (60 posto ukupnog broja), uključujući Italijane i Rumune, kao i Jevreje, Srbe, Rusine, Nemce, Poljake, Čehe, Hrvate i Mađare.

     Ono što karakteriše nacionalno kraljevstvo, naprotiv, jeste njegova neodoljiva tendencija ka centralizaciji i homogenizaciji. Ulaganje nacionalne države u prostor prvo se manifestovalo u razgraničavanju teritorije nad kojom je vršila homogeni politički suverenitet. Ova homogenost se prvo može razumeti u oblasti prava: teritorijalno jedinstvo proizilazi iz jednoobraznosti pravnih normi. 14. i 15. vek obeležili su prekretnicu u tom pogledu. Upravo u tom periodu država je izašla kao pobednik iz borbe protiv feudalne aristokratije i zapečatila svoj savez sa buržoazijom, istovremeno uspostavljajući centralizovani pravni poredak.

     Nema sumnje da je monarhijski apsolutizam otvorio put nacionalnim buržoaskim revolucijama. Revolucija je bila neizbežna kada je Luj XIV slomio poslednji otpor plemstva, a buržoazija je zauzvrat mogla da osvoji svoju autonomiju. Ali takođe nema sumnje da je Revolucija, u mnogim aspektima, samo nastavila i pojačala trendove koji su već delovali u Starom režimu. To je ono što je Tokvil primetio kada je napisao: „Francuska revolucija stvorila je mnoštvo sporednih i sporednih stvari, ali je samo razvila klice glavnih stvari koje su postojale pre nje... Kod Francuza, centralna vlada je već preuzela kontrolu nad lokalnom samoupravom više nego u bilo kojoj drugoj zemlji na svetu. Revolucija je samo učinila ovu moć veštijom, ubedljivijom i domišljatijom.“

      I u monarhiji i u republici, logika nacionalne države teži da eliminiše sve što bi moglo da stane na put između centralne države i pojedinaca. Njen cilj je da jednoobrazno integriše pojedince pod istim zakonima, a ne da okuplja zajednice koje čuvaju svoj jezik, kulturu i tradiciju. Moć države se vrši nad pojedinačnim podanicima, zbog čega ona dosledno pokušava da uništi ili ograniči prerogative svih indirektnih oblika socijalizacije. Sa revolucijom se, naravno, pokret ubrzao. Preoblikovanje teritorije na približno jednake delove, borba protiv „provincijalizma“, suzbijanje lokalnih osobenosti, ofanziva protiv regionalnih jezika i „patosa“ i standardizacija tegova i mera, sve to odražava pravu opsesiju harmonizacijom.

      Treba dodati i da se, za razliku od nacije, koja je tokom vekova sve više definisana opipljivim granicama, Carstvo nikada nije predstavljalo kao zatvoren entitet. Njegove granice su po prirodi bile promenljive i privremene. Tokom Revolucije, ideja o francuskim „prirodnim granicama“ počela je sistematski da se ističe. Takođe, tokom Revolucije, ideja da granice države moraju odgovarati granicama jezika, političke vlasti i nacije počela je da se širi Evropom.

     Univerzalno u načelu i svrsi, Carstvo, međutim, nije bilo univerzalističko u smislu koji se uobičajeno daje tom pojmu. Njegova univerzalnost nikada nije značila da je predodređeno proširiti se na celi svet. Umesto toga, odnosilo se na ideju pravednog poretka usmerenog na ujedinjenje naroda unutar određenog područja civilizacije, na temelju konkretne političke organizacije, bez ikakve mogućnosti izravnavanja. S te tačke gledišta, Carstvo se prilično razlikuje od hipotetske svjetske države ili ideje da postoje pravna i politička načela koja su univerzalno važeća u svakom trenutku i na svakom mestu.

U našem vremenu, kada „veliki prostori“ i „civilizacijske države“ ponovno postaju bitni koncepti za razmišljanje o međunarodnim odnosima, kada se Rusko Carstvo i NATO snage sukobljavaju u Ukrajini, kada Rusijom vlada novi car, Turskom novi sultan, a Kinom novi car, Carstvo možda još nije reklo svoju poslednju reč.
  • Izvor

  • ______________
    Autor Loran Gieno je francuski autor i istoričar specijalizovan za srednjovekovne studije, antropološku religiju i revizijske studije. Rođen je u Francuskoj 1960. godine i prvobitno se školovao za inženjera, diplomirao na École Nationale Supérieure de Techniques Advanced (ENSTA) u Parizu 1982. godine.
    Nakon kratkog rada u industriji oružja u Sjedinjenim Državama, Gieno je preusmerio svoj fokus na istoriju i antropologiju religije, stekavši doktorat iz srednjovekovnih studija nakon Univerziteta Pariz IV-Sorbona 2008. godine.
    Gieno je autor brojnih knjiga koje dovode u pitanje konvencionalna istorijska i teološka tumačenja, često ispitujući sveže osnove političkih i civilizacijskih događaja posle Zapada. Njegova značajna dela uključuju knjigu „Od Jahvea do Siona: Ljubomorni Bog, izabrani narod, obećana zemlja... Sukob civilizacija“ (englesko izdanje iz 2018. godine), koja analizira teološke i istorijske osnove cionizma i njegov uticaj na širu civilizacijsku dinamiku.
    Autor predgovora za knjigu Papinsko prokletstvo je Alain de Benoist, francuski politički filozof, široko priznat kao osnivač i vodeći mislilac pokreta Nouvelle Droite (Nova desnica). Rođen 1943. u blizini Toursa u Francuskoj, de Benoist je 1968. osnovao Grupu za istraživanje i proučavanje evropske civilizacije (GRECE), trust mozgova koji je bio pionir metapolitičke strategije usmjerene nakon dugoročnih kulturnih i ideoloških uticaja, a ne na direktnu izbornu politiku.
    Kroz GRECE i pridružene časopise kao što su Nouvelle École , Éléments i Krisis , de Benoist je razvio kritiku liberalizma, individualizma, globalizacije i "ideologije istorije", dok je istovremeno zagovarao etnopluralizam - očuvanje različitih etnokulturnih identiteta i regija - i oživljavanje predkršćanskih evropskih tradicija.

    Коментари