Demistifikacija Jungovog dela Animusa i Anime

Animus i anima su definitivno najteže komponente Jungove psihologije jer da biste ih u potpunosti razumeli, potrebno je da znate svaki deo Jungovog rada, i zato je količina besmislica oko ove teme neverovatna.

Zato ću za ovaj članak pretpostaviti da razumete osnove:
Psihodinamika.
Arhetipovi.
Majčin-očev kompleks.
Psihološki tipovi.
Koncept psihičke stvarnosti.

Arhetipovi

Prva stvar koju treba da razumemo jeste da kada razgovaramo o animusu i animi, ne razgovaramo o polu, ne možemo izjednačavati animu sa ženama, a animus sa muškarcima. Važno je zapamtiti da Jung nije bio esencijalista, već je imao empirijski pristup. To znači da nije „stvorio“ ove koncepte niotkuda, već je pronašao ove arhetipske slike prateći uporednu metodu nakon proučavanja mnoštva mitova, religija, kultura i snova. Nikada nije naveo kako bi se muškarac ili žena trebali ponašati, to bi bilo jednostavno smešno. Arhetipovi prevazilaze lični i individualni nivo, i naravno pol.

Hajde da ukratko sumiramo šta je arhetip:

Arhetipovi su organizacioni princip i postoje kao potencijal da se nešto psihološki i fiziološki doživi na sličan i specifičan način. Arhetipovi su poput nacrta, strukture ili obrasca i potrebne su sve četiri funkcije da bi se razumeo. Oni će izazvati tipičan obrazac mišljenja, određeni skup emocija, tipične fizičke senzacije i određene fantazije.

Podsetimo se da arhetipovi ne postoje, njihova prava priroda je zapravo nezamisliva, zbog čega ih Jung naziva psihoidnim. Ono što naš svesni um može da percipira je skup ideja i slika koje aludiraju na ovaj organizacioni princip. Odličan primer su Tarot karte, one nisu arhetipovi, ali njihovi simboli i arhetipske slike mogu aludirati na jedan. Međutim, arhetip je prazan, on je samo potencijal da se nešto doživi i poprima određeni oblik samo kada se projektuje i ispuni iskustvom.

Dalje, arhetipovi leže u nesvesnom carstvu, što znači da nisu dostupni našoj svesti i nisu podložni našoj volji. Kao što Jung kaže u 8. tomu, „Svaki arhetip, kada je predstavljen umu, već je svestan i stoga se u neodređenoj meri razlikuje od onoga što je izazvalo predstavu. [...] Međutim, moramo stalno imati na umu da ono što podrazumevamo pod „arhetipom“ nije samo po sebi reprezentativno, već ima efekte koji omogućavaju njegovu vizuelizaciju, naime, arhetipske slike i ideje.“ V8 – §417

Dakle, ne možemo „dodirnuti“ arhetipove, ali možemo da opažamo njihove efekte. Ako vam ovaj koncept nije jasan, toplo vam preporučujem da pročitate ovaj članak o arhetipovima pre nego što nastavite.

Eros i Logos

Sada kada smo obradili arhetipove, konačno možemo istražiti animus i animu. Prvo što treba da razumemo jeste da kada razgovaramo o ovim konceptima, ne razgovaramo o polu. Ne možemo izjednačiti animu sa ženama, a animus sa muškarcima. Moramo zapamtiti da Jung nije bio esencijalista, već je imao empirijski pristup. To znači da nije „stvorio“ ove koncepte niotkuda, već je pronašao ove arhetipske slike prateći uporednu metodu nakon proučavanja mnoštva mitova, religija, kultura i snova. Nikada nije naveo kako bi se muškarac ili žena trebali ponašati, to bi bilo jednostavno smešno. Arhetipovi prevazilaze lični i individualni nivo, i naravno pol.

Pre nego što razgovaramo o animusu i animi, moramo istražiti koncepte Erosa i Logosa, jer su oni generišući arhetipski principi animusa i anime. Jung je „smatrao oba koncepta intuitivnim idejama koje se ne mogu precizno ili iscrpno definisati. Sa naučne tačke gledišta, ovo je za žaljenje, ali sa praktične tačke gledišta ima svoju vrednost, jer ova dva koncepta označavaju polje iskustva koje je podjednako teško definisati“ (CG Jung – V14 – §223).

Ovi koncepti se ne mogu razumeti isključivo na intelektualnom nivou, oko polovine iskustva sa nesvesnim može se prevesti u reči i teoriju, a druga polovina mora biti proživljena i otelotvorena. Stoga je poznavanje mitova i simbola, kao i stvarnog iskustva, neophodno za razumevanje njegovog značenja. Daću sve od sebe da objasnim ove ideje i usmerim vas u pravom smeru kako biste mogli da organizujete svoje iskustvo.

Eros i Logos:

„Potomak Logosa je Nus, intelekt, koji je ukinuo mešanje osećanja, intuicija i senzacija. Naprotiv, Logos sadrži ovo mešanje. Ali on nije proizvod takvog mešanja, inače bi to bila niža animalistička psihička aktivnost; ipak, on upravlja mešavinom, tako da četiri osnovne aktivnosti duše postaju podređene njegovom principu. To je nezavisni princip forme, što znači razumevanje, uvid, predviđanje, zakonodavstvo i mudrost. Figura starog proroka je stoga prikladna alegorija za ovaj princip, jer proročki duh u sebi ujedinjuje sve ove osobine. Naprotiv, Eros je princip koji sadrži mešanje svih osnovnih aktivnosti duše koliko i upravlja njima, iako je njegova svrha potpuno drugačija. On ne daje oblik već ispunjava oblik; to je vino koje se sipa u posudu; to nije korito i smer potoka, već burna voda koja teče u njemu. Eros je želja, čežnja, sila, bujnost, zadovoljstvo, patnja. Gde…“ Logos naređuje i insistirajući, Eros je rastvaranje i kretanje. To su dve fundamentalne psihičke moći koje formiraju par suprotnosti, od kojih svaka zahteva drugu“ (CG Jung – Crvena knjiga, str. 365).

Da bi stvari olakšao, Karl Jung odmah povezuje ove arhetipske principe sa Jinom i Jangom – gde se ekstremi dodiruju i transformišu jedan u drugi. Oni su vrhovni par suprotnosti koji daju psihi njen dinamizam.

Ovde sam napravio tabelu sa svim kvalitetima koje sam mogao da pronađem kako biste je mogli bolje vizualizovati:

Eros:

Jin – Tama, hladnoća i vlaga.
Sposobnost povezivanja – dvosmislenost.
Lično.
Lunarni karakter – Iracionalnost – Htonično – Priroda.
Otvorenost – Prijemčivost – Praznina – Ciklično.
Želja, čežnja, snaga, bujnost, zadovoljstvo, patnja, rastvaranje i kretanje.

Logos: 

Jang – svetlost, toplina i suvoća.
Razlikovanje – Rasuđivanje – Uvid.
Neotuđeno-Bezlično – Jednako dostojanstvo.
Solarni karakter – Racionalnost – Duhovnost.
Princip volje i delovanja – Linearno.
Uređivanje, insistiranje, razumevanje, uvid, predviđanje, zakonodavstvo i mudrost.

Iako oba principa zahtevaju potpuno razumevanje četiri funkcije, kao i jedinstva svesnih i nesvesnih kvaliteta, u didaktičke svrhe možemo reći da je princip Erosa usko povezan sa iracionalnim funkcijama, naime senzacijom i intuicijom. Dok je Logos usko povezan sa racionalnim funkcijama, naime mišljenjem i osećanjem. Jedna uobičajena greška je izjednačavanje Logosa sa funkcijom mišljenja i intelekta, ali za Junga je funkcija osećanja takođe racionalna, jer operiše kategorijama i jasnom skalom vrednosti koja se koristi za donošenje sudova, u suprotnom imamo samo suv i sterilni racionalizam.

Što se tiče Erosa, moramo imati na umu da je iracionalno vanracionalno, drugim rečima, ima način funkcionisanja drugačiji od svesnog iskustva i pokorava se sopstvenim zakonima. Dok mišljenje i osećanje imaju jasne kategorije dobra i zla, u nesvesnom su granice zamagljene. Fizički osećaji i simboličke slike koje proizilaze iz nesvesnog nemaju sud, oni su čisto iskustvo, a ono što donosi jasne sudove je uvek svesni um.

Zato Jung izjednačava Logos sa Suncem, jer pod tom blistavom svetlošću možemo jasno videti stvari odvojene jedna od druge, i moguće ih je kategorizovati, proceniti i razlikovati. Ono sve vidi sa jednakim dostojanstvom i iz pozicije distance. Zato je Logos takođe bliže povezan sa mehanizmom introvertnosti, jer stvara bezlične apstrakcije i stvara razdvajanja. Kako Jung kaže, Logos je ono što omogućava naučniku da ima „religioznu koncentraciju na klasifikaciju ušiju, ili na različite kvalitete fecesa, da se izrazimo prilično drastično, kao i na brojanje zvezda“ (Barbara Hana – Animus, str. 124).

Sada možemo izjednačiti princip Erosa sa mesecom, jer se pod njegovom blagom svetlošću sve rastvara i počinje da se spaja jedno sa drugim, linije se zamagljuju i umesto da se dele, počinjemo da vidimo kako su stvari povezane. Zato je Eros bliže povezan sa mehanizmom ekstrovertnosti, jer teži da se spaja sa objektima. Sa Erosom je sve dvosmisleno i dovodi u pitanje našu percepciju dobra i zla. Zato je bavljenje figurama iz podsvesti tako teško, jer se one pokoravaju zakonima prirode. One su uvek paradoksalne i kontakt sa njima može dati ili oduzme život.

Eros ima veoma ličnu osobinu i odnosi se na povezivanje i ponovno ujedinjenje. Ima zemaljski i htonski kvalitet, povezujući nas sa pet čula i telom, dok je Logos apstraktniji i odnosi se na duhovni svet. Logos se odnosi na znanje, a Eros na odnose. Logos je princip volje i delovanja, želi da održi i sačuva stvari. Dok se Eros odnosi na otvorenost, prijemčivost i prazninu, Eros želi i čezne, dinamičan je i odnosi se na kretanje, i stoga je takođe princip raspada i transformacije. Logos daje oblik i forme, on je posuda koju Eros ispunjava. Logos je granica reke, dok je Eros sam tok vode.

Konačno, Eros je princip individuacije jer se radi o želji, a mi želimo samo zato što nešto nedostaje, nemamo to. Dakle, Eros nas tera da žudimo za onim što možemo postati, za našom individuacijom, jer Eros može da transformiše dve suprotstavljene istine u jednu. Patnja je ono što plaćamo za ovu transformaciju jer moramo da žrtvujemo svoju trenutnu ličnost, svoje iluzije i priče koje smo sebi ispričali zarad nove ličnosti. Podnošenje paradoksa je uvek veoma naporan i dugotrajan proces. Konačno, Eros je ono što nas vezuje za situacije u kojima moramo da se suočimo sa stvarnošću sebe, obično su one veoma bolne, ali iz tih iskustava i mnogo puta grešaka, proizilazi mogućnost nove savesti. Eros nas povezuje sa nečim dubljim u nama, povezuje nas sa iskustvom Boga. Stoga se nesvesni Eros izjednačava sa voljom za moć koja je suprotnost ljubavi i podstiče razdvajanje i uništava vezu sa našom dušom i odnosima.

Animus i Anima 

 Počela sam rekavši da ne možemo izjednačavati animus i Logos sa muškarcima, a Eros i Animu sa ženama, jer su to psihološki i arhetipski principi koji prevazilaze rod. To su sile koje su prisutne od početka čovečanstva i njihovo funkcionisanje se može naći u svim kulturama sizigije. Pored toga, moramo zapamtiti da je nesvesno rezervoar celokupnog ljudskog iskustva, kako biološkog tako i kulturnog. Kroz ljudsku istoriju, Logos je projektovan na muškarce, a Eros na žene. To znači da se muški svesni um poistovećuje sa Logosom, a Eros je nesvestan, dok se ženski svesni um poistovećuje sa Erosom, a Logos je nesvestan.

Kao što Barbara Hana kaže: „Jednako je moguće živeti svoj život prema putokazima koji postoje u vezama kao što je moguće živeti prema putokazima u razlučujućem znanju“ (Barbara Hana – Animus, str. 122). Takođe moramo zapamtiti da je priroda nesvesnog personifikovana, tako da u nesvesnom muškarcima obično nalazimo sliku žene koja simbolizuje princip Erosa, a u nesvesnom žena obično nalazimo sliku muškarca koji simbolizuje princip Logosa.

Zašto je to tako? ... Pa, to je metafizičko pitanje na koje je nemoguće imati definitivan odgovor. Postoji kombinacija psiholoških predispozicija, biologije i kulture. Koliko je svaka od ovih komponenti doprinela ovome, nemoguće je utvrditi. Možda postoji alternativna stvarnost u kojoj su stvari obrnute, ali u našoj stvari tako funkcionišu. Štaviše, nikada ne zaboravite da se Eros i Logos ne izjednačavaju sa polom, iako je, teoretski, moguće imati muškarca sa svesnim Erosom i ženu sa svesnim Logosom. Lično, nikada nisam video ovo. Imao sam zadovoljstvo da radim i sa homoseksualnim i biseksualnim muškarcima i ženama, i njihove psihe su uvek otkrivale istu psihodinamiku i arhetipske slike.

Ponovo, ne raspravljamo o polu, tako da se anima može projektovati na muškarce, a animus na žene. U stvari, i animus i anima su odgovorni za većinu naših projekcija bez obzira na pol, i to se dešava stalno. Ako niste sigurni, najlakši način da saznate jeste da posmatrate sopstvene snove i naučite kako animus i anima funkcionišu. Po mom ličnom iskustvu, seksualne preferencije ovo ne menjaju. Međutim, uvek moramo da vidimo kako ovo funkcioniše na individualnom nivou, tako da ovo ostaje otvoreno pitanje i ne tvrdim da znam istinu, mogu samo da podelim svoje iskustvo.

Animus i Anima personifikovani 

 Ova identifikacija sa Logosom ili Erosom stvoriće pandan u nesvesnom, i moći ćemo da ga pronađemo personifikovanog, zato animus i anima funkcionišu kao kompleksi ili kao „autonomne ličnosti“.

„Često su me optuživali da personifikujem animu i animusa kao što to čini mitologija, ali ova optužba bi bila opravdana samo ako bi se moglo dokazati da konkretizujem ove koncepte na mitološki način za psihološku upotrebu. Moram jednom za svagda reći da personifikacija nije moj izum, već je inherentna prirodi fenomena. Bilo bi nenaučno prevideti činjenicu da je anima psihički, i stoga lični, autonomni sistem. Niko od ljudi koji me optužuju ne bi oklevao ni sekunde da kaže: „Sanjao sam gospodina X“, dok je, strogo govoreći, on samo sanjao predstavu gospodina X. Anima nije ništa drugo do predstava lične prirode autonomnog sistema o kome je reč. Kakva je priroda ovog sistema u transcendentalnom smislu, to jest, izvan granica iskustva, ne možemo znati“ (CG Jung – V13 – §61).

Uvek uzimajte u obzir koncept psihičke stvarnosti, jer je to jedini način da se istinski doživi nesvesno i da se ovo iskustvo pravilno organizuje, a da se ne postane žrtva metafizike. Ove figure izlaze iz kolektivnog nesvesnog, tako da samo deo njega može postati svestan i integrisan, ono što je moguće jeste voditi dijalog sa njima i održavati otvoren svesni stav koji im omogućava da pravilno funkcionišu, jer će se uvek ponašati kao autonomni kompleks. Sada je pravo vreme da se setimo da svest i nesvesno imaju kompenzatorni/komplementarni odnos, a nesvesno će uvek reagovati na svesni stav. Štaviše, animus i anima čine par suprotnosti sa personom. Dakle, baš kao što je persona funkcija odnosa sa spoljašnjim svetom, animus i anima će biti funkcija odnosa sa unutrašnjim svetom.

Kompenzacija za osobu

„Persona je složen sistem odnosa između individualne svesti i društva, veoma pogodna vrsta maske, osmišljena s jedne strane da ostavi određeni utisak na druge, a s druge strane da prikrije pravu prirodu pojedinca. Ako je ova druga funkcija suvišna, samo onaj ko je toliko identifikovan sa svojom personom da više ne poznaje sebe mogao bi je održati; a da je prva nepotrebna mogla bi pasti na pamet samo nekome ko je potpuno nesvestan prave prirode svojih bližnjih“ (CG Jung - V7 - §305).

Persona nas uvek poziva da održavamo sliku savršenstva, da igramo svoju društvenu ulogu i da radimo tačno ono što se od nas traži i očekuje. U ovom procesu gubimo osećaj individualnosti i podležemo spoljašnjem pritisku. Postajemo svoje titule i svoje karijere i identifikujemo se sa etiketama, rodnim ulogama i konvencijama. U ovom procesu gubimo kontakt sa unutrašnjom stvarnošću, i što se više identifikujemo sa personom, manje smo svesni dubine svog bića. Ovo stvara raskol, animus i anima se bune protiv nas i počinju da vuku konce na negativan način jer su to suštinske osobine naše ličnosti koje se ne izražavaju.

Naravno, persona nije sasvim loša, ona nam omogućava da se krećemo kroz spoljašnji svet i živimo u društvu. Problem počinje kada ste samo vaša persona, svi poznaju tog tipa koji je izuzetno fin i prijateljski nastrojen prema svima, i niko ne zamišlja da bi mogao da povredi mrava. Ali odjednom otkrivamo da je užasan prema svojoj ženi i deci. Ovo se često dešava javnim ličnostima i ljudima koji imaju veoma društvenu ulogu i propovedaju visoke moralne standarde. Što se savršeniji trudite da budete, to više pozivate na nesvesnu reakciju. Kao što Jung kaže, ova identifikacija sa personom uvek vodi do neuroze, a ova veštačka ličnost se kažnjava lošim raspoloženjem, afektima, fobijama, opsesivnim idejama, regresijom, porocima, stidljivošću, pa čak i mlotivom seksualnošću (što kulminira impotencijom).

Ovo posebno važi za muškarce koji podležu mačo stereotipu:

„Persona, idealna slika onoga što bi muškarac trebalo da bude, interno se kompenzuje ženskom slabošću, i kako pojedinac spolja igra snažnog muškarca, tako on interno postaje žena, tj. anima, jer anima reaguje na personu. Ali pošto je unutrašnji svet mračan i nevidljiv za ekstrovertnu svest, i pošto je muškarac sve manje sposoban da razume svoje slabosti što se više identifikuje sa personom, pandan persone, anima, ostaje potpuno u mraku i odmah se projektuje, tako da naš junak dolazi pod petu papuče svoje žene. Ako to rezultira značajnim povećanjem njene moći, ona se neće previše dobro pokazati. Ona postaje inferiorna, pružajući tako svom mužu dobrodošao dokaz da nije on, junak, inferiorniji u privatnosti, već njegova žena. Zauzvrat, žena može da neguje iluziju, toliko privlačnu mnogima, da se bar udala za heroja, neometana sopstvenom beskorisnošću. Ova mala igra iluzije se često smatra celim značenjem...“ život“ (CG Jung – V7 – §309).

Uglavnom ovde govorim o muškarcima, ali u stvarnosti, i animus i anima su posebno toksični kada pokušavate da se držite ideala savršenstva, kada pokušavate da imate najviše moralne standarde i kada se prepustite stereotipima. U tom smislu, kulturni ideali o tome šta muškarac ili žena treba da budu uvek su štetni za naš psihološki razvoj. Ove unutrašnje figure nas uvek pozivaju da otkrijemo svoju individualnost i razvijemo svoj jedinstveni način postojanja.

Animus i Anima kao kompleksi

Jung „shvata ove figure kao funkcionalne komplekse koji se ponašaju na način kompenzacije u odnosu na spoljašnju ličnost, odnosno ponašaju se kao da su unutrašnje ličnosti i pokazuju karakteristike koje nedostaju spoljašnjoj i manifestovanoj, svesnoj ličnosti. Kod muškaraca su to ženske karakteristike, kod žena muške. Normalno, obe su uvek prisutne, do određene mere, ali ne nalaze mesto u spoljašnjem funkcionisanju osobe jer narušavaju njenu spoljašnju adaptaciju, njenu uspostavljenu idealnu sliku o sebi“ (Ema Jung – Animus i Anima, str. 3).

Ponavljam, animus i anima su krajnja kompenzacija za naš svesni stav i imaju sve kvalitete koji mogu upotpuniti našu ličnost i učiniti nas celim. Međutim, ovaj proces očigledno nije lak, jer interakcija sa ovim figurama uvek preti da uništi naš svesni stav, budući da imaju tako suprotstavljene vrednosti. Moramo negovati snažan i fleksibilan ego kako bismo održali ovaj paradoks i stvorili novu sintezu naše ličnosti i napredovali na našem putu individuacije.

Na ovaj način, i animus i anima postaju psihopompe, što znači da deluju kao mostovi između ličnog i bezličnog, i između svesnog i nesvesnog. Drugim rečima, prestaju da se mešaju u naš svakodnevni život i odnose i pomažu nam da postignemo finu ravnotežu između svesnog i nesvesnog, unoseći u naš svesni um sadržaje koji mogu uravnotežiti našu ličnost.

Ema Jung kaže da postoje tri glavne stvari koje uslovljavaju animus i animu:

„Međutim, karakter ovih figura nije određen samo latentnim seksualnim karakteristikama koje predstavljaju; uslovljen je iskustvom koje je svaka osoba imala tokom svog života sa predstavnicima drugog pola, a takođe i kolektivnom slikom žene koju nosi pojedinačni muškarac, i kolektivnom slikom muškarca koju nosi žena. Ova tri faktora se kombinuju u količinu koja nije ni slika ni samo iskustvo, već entitet koji nije organski koordinisan u svojoj aktivnosti sa drugim psihičkim funkcijama. Ponaša se kao da je sam po sebi zakon, mešajući se u život pojedinca. Kao da je strani element; ponekad je mešanje korisno, ponekad uznemirujuće, ako ne i zapravo destruktivno. Stoga imamo sve razloge da se bavimo ovim psihičkim entitetima i da shvatimo kako oni utiču na nas“ (Ema Jung - Animus i Anima, str. 3).

Imajte na umu da je psiha istorijska, ona ne postoji u vakuumu, tako da postoji mešavina bioloških tendencija, arhetipskih predispozicija, kao i individualnih iskustava koja konfigurišu animus i animu. Takođe, roditeljski kompleksi igraju veliku ulogu. Kod muškaraca, očev kompleks služi kao osnova za personu, a majčin kompleks kao osnova za animu. Dok kod žena, majčin kompleks služi kao osnova za personu, a očev kompleks kao osnova za animus.

Shodno tome, dešava se da apsorbujemo određene obrasce iz našeg odnosa sa roditeljima i oni postaju poput planova za to kako se ponašati u svetu i kako se odnositi prema animusu i animi. Zato je toliko važno razumeti majčinsko-očev kompleks pre animusa i anime, srećom, to smo već obradili u... Vodiču za majčinsko-očev kompleks.

Funkcija Animusa i Anime

„Ako bih pokušao ukratko da objasnim razliku između muškarca i žene u ovom pogledu, tj. šta karakteriše animus za razliku od anime, mogao bih reći samo ovo: kao što anima proizvodi raspoloženja, tako i animus proizvodi mišljenja; i kao što raspoloženja muškarca nastaju iz senkovite pozadine, tako i mišljenja žene počivaju na podjednako nesvesnim pretpostavkama.“ (CG Jung – V7 – 331).

Kod žene, Logos će imati funkciju pružanja istinskog uvida, što joj pomaže da izgradi svoj poseban pogled na svet umesto da deluje sa predrasudama i pretpostavkama koje teže da unište njihove veze. Ovo ženi daje vezu sa duhovnim carstvom, inspiraciju i ohrabrenje da teži za onim što želi. Dok kod muškarca, anima ima glavnu funkciju da mu pruži svest o sopstvenom emocionalnom životu, sistemu vrednosti, uvid u njegove odnose i pravu svrhu u životu. Obe ove figure su takođe povezane sa kreativnošću i svim što može da ulepša život i naše odnose.

Zanimljivo zapažanje ovde je da su u drevna vremena anima i animus projektovani na bogove, oni su imali svoje mesto u životima ljudi. Danas je većina ljudi odvojena od svog unutrašnjeg sveta i ne neguje svoju duhovnost, što pogoršava koliko se animus i anima projektuju u odnose, a to stvara prisilu i toksičnost jer očekujete da vam druga osoba da svoj osećaj svrhe, značenja i duhovne veze. Očekujete da druga osoba bude božanski entitet, a kada se ne podudaraju, jer nijedno ljudsko biće ne može, nastaje haos. Animus i anima nas pozivaju da razumemo i povežemo se sa svojim dušama i negujemo svoj jedinstveni osećaj duhovnosti.

Konačno, Jung kaže da je tehnički termin za animus i animus inferiorna funkcija, međutim, mi ih obično smatramo personifikovanim, čineći animus i animus empirijskim posmatranjem inferiorne funkcije. Zato je važno povezati se i sa tipologijom jer će animus i anima steći suprotne kvalitete od naše glavne funkcije. Ako ste misaoni tip, steći ćete kvalitete osećanja i obrnuto. Ako ste intuitivni tip, steći ćete kvalitete senzacije i obrnuto. Isto važi i za introvertnost i ekstrovertnost.

Izvor