Vezu sa Geteom ostvario je radeći u Arhivu Goethea i Schillera. U to vreme je uredio neke delove Goetheovog dela o prirodnim naukama koja su se pojavila 1891–1896. Posećivao je i radio i u Nietzscheovom arhivu u Naumburgu, susreo se sa njim već bolesnim,a objavio je i monografiju " Friedrich Nietzsche, borac protiv svog vremena", 1895. godine.
Iz Goetheove nauke, Steiner je razvio ono što je nazvao "duhovnom naukom". Geteova nauka je način na koji danas u osnovi shvatamo prirodnu filozofiju, filozofsko proučavanje fizike, odnosno prirode i fizičkog univerzuma. Gete je stvorio alternativu racionalističkoj naučnoj metodi, koja nas i danas muči prenaglašenim racionalizam. Do Getea je postojalo:
- Baconova natura naturata , zasnovana na inertnoj prirodi, ali je značila neznanje o vitalnoj prirodi ( natura naturans );
- Descartesov racionalno-empirijski model zasnovan na prevlasti mentativnog mišljenja ( sinnen ) putem intelekta ( Sinn );
- Humeov model zasnovan na osetilima gde je percepcija samo mentalna reprezentacija onoga što je stvarno; što je dovelo do…
- Kantove korisnije razlike između teorije pojave ( Schein ) i stvari po sebi ( Ding-an-sich ).
Goethe je razvio fenomenološki pristup. Da, ne možemo spoznati ili iskusiti stvar/pojavu samu po sebi; možemo samo videti njene manifestacije i stvarati predstave o njoj u našem umu.
Mi vidimo pojedinačne faze koje se međusobno razlikuju, ali znamo da one predstavljaju kontinuiranu liniju razvoja, u kojoj deluju različite međusobno prožimajuće tendencije formiranja: istezanje, širenje lista, podela ruba lista i izduživanje peteljke. Ove 'formativne faze' su stvarne, a ipak ih se ne može pratiti, svest može shvatiti samo detalje koji su ispali iz toka i koherentnosti živog. Sve zagonetke života - međuzavisnost delova organizma, zakonit razvoj kroz integraciju prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, unutrašnja autonomna stvaralačka moć i vremenska trajnost vrste - ostaće nerešive za svest. Organski život se ne može izvesti iz njegovih sastavnih delova. Svaki pokušaj materijalističkog objašnjenja fenomena života neizbežno mora propasti.To je krajnji zaključak.
Na kraju krajeva, uvek se transformiše jedna stvar, 'list'. Goethe je shvatio ovu fazu spoznaje intuitivnim uvidom: " Sve je list, i kroz tu jednostavnost postaje moguća najveća raznolikost ."
Goethe se koncentrisao na taj "skriveni odnos" delova koji objašnjava kako se jedan oblik može transformisati u drugi oblik dok je deo temeljnog arhetipskog oblika ( Ur-phänomen ). On je pružio novi način razmišljanja, koristan za prevazilaženje teške kognitivne zavese koju je podigao Kant, kojom su se cenile samo utilitarne ideje i nauka.
Steinerovu granu Goetheove nauke proširili su Oskar Schmiedel (1891-1980) i Wilhelm Pelikan (1893-1981), koji su istraživali koristeći Steinerove interpretacije. Iz te hegelijansko-getovske fenomenologije proizašla je socijalna psihologija Carla Junga.
PREDAVANJE
Ovo je Rudolf Steinerovo prvo obraćanje na temu " Goethe kao osnivač nove nauke o estetici, (Beč, 1888). Rudolf Steinerov biograf Christopha Lindenberga nazvao ga je prvim u prvom tomu dvotomne biografije u kojoj Lindenberg podcrtava važnost ovog javnog predavanja.
Ovo predavanje, koje se sada pojavljuje u drugom izdanju, održao sam pre više od dvadeset godina u Geteovom društvu u Beču. Povodom ovog novog izdanja jednog od mojih ranijih dela, možda bi se moglo reći sledeće. Desilo se da su promene u mojim stavovima otkrivene tokom moje književne karijere, uprkos činjenici da se ovo moje delo, staro više od dvadeset godina, danas može objaviti bez izmene jedne rečenice. Ako je ova navodna promena u mojim stavovima bila povezana posebno sa mojom duhovno-naučnom (antropozofskom) aktivnošću, moj odgovor je da mi se, nakon čitanja ovog predavanja, ideje razvijene u njemu čine zdravom temeljom za antropozofiju, a antropozofski način razmišljanja, posebno, najpogodnijim za razumevanje tih ideja. Najvažniji deo onoga što je rečeno teško da će zaista i svesno prihvatiti oni čije su ideje usmerene u drugom pravcu. Ono što je pre dvadeset godina stajalo iza mog sveta ideja, od tada sam razradio u mnogim i različitim pravcima. Ova činjenica ne podrazumeva promenu mojih stavova.
Nekoliko napomena dodatih na kraju, radi razjašnjenja, mogle su biti podjednako dobro napisane pre dvadeset godina. Moglo bi se postaviti pitanje da li ono što je rečeno u ovom predavanju i danas važi u vezi sa estetikom? Jer i u ovoj oblasti je svakako mnogo posla urađeno tokom poslednje dve decenije. Zaista mi se čini da to važi u sadašnje vreme još više nego pre dvadeset godina. Što se tiče razvoja estetike, može se rizikovati groteskna izjava: da su misli izražene u ovom predavanju postale još istinitije otkako su se prvi put pojavile, iako se ni na koji način nisu promenile. Rudolf Štajner
Bazel, 15. septembar 1919.
Broj dela i rasprava koje se pojavljuju u naše vreme, sa ciljem da se utvrdi Geteov odnos prema najrazličitijim granama moderne nauke i modernog intelektualnog života uopšte, je ogroman. Samo spisak naslova ispunio bi obimnu knjigu. Ova karakteristika se može pripisati činjenici da sve jasnije shvatamo kako se, u ličnosti Getea, suočavamo sa kulturnim faktorom, sa kojim se nužno mora suočiti sve što bi učestvovalo u intelektualnom životu današnjice. Preći pored toga bi u ovom slučaju značilo odbaciti temelje naše civilizacije, tumarati se u dubinama, bez volje da se popnemo na blistave visine sa kojih sva svetlost naše kulture sija. Samo pod uslovom da se, u nekom trenutku, vežemo za Getea i njegovu epohu, možemo steći jasnu sliku o putu kojim naša civilizacija ide i ostvariti cilj koji čovečanstvo, u moderno doba, mora da teži: neuspeh da se pronađe ova tačka dodira sa najvećim duhom kasnijih vremena znači jednostavno biti vođen kao slepi ili vučen od strane naših bližnjih. Sve stvari nam se pojavljuju u drugačijem okruženju, kada se posmatraju pogledom ubrzanim na ovom izvoru civilizacije.
Koliko god zadovoljavajući bili napori naših savremenika da pronađu neku tačku dodira sa Geteom, način na koji su to uradili, priznajem, nije baš srećan. Prečesto nedostaje ta neophodna osobina - otvorenost uma - koja nam dozvoljava da potonemo i proničemo najdublje dubine Geteovog genija, pre nego što se popnemo za propovedaonicu kritike. Jedini razlog za verovanje da je Gete u mnogim aspektima prevaziđen jeste nemogućnost prepoznavanja njegovog punog značaja. Mislimo da smo otišli daleko dalje od Getea, dok bi, u većini slučajeva, ispravno bilo da primenimo njegove sveobuhvatne principe i veličanstven način posmatranja stvari na naše sada savršenije naučne aparate i naučne činjenice. Da li rezultati njegovih istraživanja manje-više odgovaraju rezultatima moderne nauke, u pogledu Getea, nikada nije toliko važno koliko način na koji on pristupa radu. Njegovi rezultati nose pečat svoje epohe, to jest, protežu se samo dokle su to dozvoljavali naučni aparati i iskustvo njegovog doba: njegov način razmišljanja, njegov način postavljanja problema je, međutim, trajno dostignuće i ne može se počiniti veća nepravda nego tretirati ga sa prezirom. Ali je posebnost našeg vremena da se duhovna produktivna snaga Genija smatra gotovo beznačajnom. Kako bi i moglo biti drugačije u vremenu kada je svaki pokušaj da se dosegne izvan granica fizičkog iskustva tabuiran. Za puko posmatranje u svetu čula, sve što je potrebno su zdravi organi čula, a Genija se, u tu svrhu, može sasvim opravdano izostaviti.
Ali istinski napredak u nauci, kao ni u umetnosti, nikada nije bio proizvod takvih metoda posmatranja ili servilne imitacije prirode. Ono što hiljade posmatraju i prolaze pored toga, zatim posmatra onaj ko, kao rezultat istog tog posmatranja, otkriva veličanstveni naučni zakon. Mnogi pre Galileja su videli lampu kako se ljulja u crkvi, a ipak je ovaj genijalni čovek morao da dođe i iz nje otkrije zakone klatna, koji su od tolikog značaja u fizici. „Kad ne bi oko prirode sunca, kako bi moglo videti sunce“, uzvikuje Gete; on misli da niko ne može da zaviri u dubine prirode ko nema potrebnu sklonost i produktivnu snagu da vidi više u carstvu činjenica od pukih spoljašnjih činjenica. Ovo se ne prihvata. Moćna dostignuća za koja moramo da zahvalimo Geteovom geniju ne treba mešati sa nedostacima svojstvenim njegovim istraživanjima, zbog nižeg nivoa naučnog iskustva u to vreme. Kako se njegovi sopstveni naučni rezultati nalaze u odnosu na napredak naučnog istraživanja, Gete je prikladno okarakterisao jednom slikom: on ih opisuje kao pione koje je možda previše smelo pomerio napred na tabli, ali koji bi trebalo da omoguće prepoznavanje plana igrača. Ako ove reči shvatimo k srcu, onda nam na polju Geteovog istraživanja predstoji sledeći veliki zadatak: da se u svakom slučaju vratimo Geteovim sopstvenim tendencijama. Rezultati koje nam on sam daje mogu poslužiti kao primeri koji pokazuju kako je pokušavao da reši svoje velike probleme ograničenim sredstvima. Naš cilj mora biti da ih rešimo u njegovom duhu, ali sa većim sredstvima koja nam stoje na raspolaganju i na osnovu našeg bogatijeg iskustva. Na taj način biće moguće plodonošenje svih grana istraživanja kojima je Gete posvetio pažnju, i, štaviše, sve će one nositi isti jedinstveni pečat i formirati veze unutar velike jedinstvene koncepcije sveta. Samo filološka i kritička istraživanja, čije bi opravdanje bilo ludost poreći, moraju čekati proširenje i završetak u tom pravcu. Moramo steći posed bogatog riznice misli i ideja koje se nalaze kod Getea i, polazeći od toga, naučno nastaviti rad.
U ovom trenutku biće moja dužnost da pokažem u kojoj meri se principi koji su upravo objašnjeni mogu primeniti na jednu od najmlađih i najdiskutovanijih nauka – nauku o estetici. Ova nauka, koja je posvećena umetnosti i umetničkom stvaralaštvu, stara je jedva 160 godina. Sa svesnom namerom da otvori novo polje naučnog istraživanja, Aleksandar Gotlib Baumgarten je istupio sa njom 1750. godine. U istu epohu pripadaju napori Vinkelmana i Lesinga da pronađu osnovu za procenu fundamentalnih pitanja u umetnosti. Svi prethodni pokušaji u pravcu ove nauke ne mogu se opisati ni kao najelementarnija tendencija. Čak je i veliki Aristotel, taj intelektualni gigant, čiji je uticaj na sve grane nauke bio toliko odlučujući, ostao sasvim neproduktivan u estetici. On je potpuno isključio plastične umetnosti iz svoje sfere istraživanja, čime je jasno pokazao da nema nikakvu predstavu o umetnosti; i, osim toga, nije poznavao nijedan drugi princip osim principa podražavanja prirode, što ponovo pokazuje da nikada nije razumeo zadatak koji duh čoveka sebi postavlja u stvaranju umetničkog dela.1
Nije slučajno to što je nauka o lepom nastala tek tako kasno. Nije mogla postojati ranije, jednostavno zato što nisu bili ispunjeni neophodni uslovi. Koji su to uslovi? Želja za umetnošću stara je koliko i sam čovek, ali želja da se shvati priroda njenog zadatka pojavila se tek mnogo kasnije. Grčki duh, tako srećno konstituisan da pronalazi zadovoljstvo u stvarnosti koja nas neposredno okružuje, stvorio je epohu umetnosti koja predstavlja najviši vrhunac; ali to je bilo delo primitivne domišljatosti, i nije se osećala potreba da se u umetnosti stvori svet koji bi trebalo da ponudi zadovoljstvo kakvo nam ne bi moglo doći ni iz jednog drugog izvora. Grci su u stvarnosti pronašli sve što su tražili; sve za čim su im srca čeznula i duhovi žedeli, priroda im je pružila u izobilju. Nikada nisu otišli tako daleko sa njima da se u njihovom srcu rodi čežnja za nečim što uzalud tražimo u svetu koji nas okružuje. Grk nije izrastao iz prirode i udaljio se od nje, stoga su sve njegove potrebe mogle biti zadovoljene kroz prirodu. Čitavim svojim bićem bio je nerazdvojivo sjedinjen i isprepleten sa prirodom; Priroda stvara u njemu i sasvim dobro zna šta može u njega usaditi, kako bi ponovo mogla da zadovolji njegove potrebe. Umetnost je, dakle, kod ovog naivnog naroda bila samo nastavak onoga što živi i buja u prirodi; izrasla je direktno iz prirode; priroda je zadovoljavala iste potrebe kao majka, samo u višem smislu. Aristotel nije poznavao viši princip umetnosti od podražavanja prirode. Nije bilo potrebe ići dalje od prirode, jer se u prirodi nalazio izvor svakog zadovoljstva. Puko podražavanje prirode, koje bi nam izgledalo prazno i beznačajno, u ovom slučaju je bilo potpuno dovoljno. Zaboravili smo kako da u pukoj prirodi vidimo najviše za čim naš duh žudi; iz tog razloga, puki realizam, koji nam nudi stvarnost lišenu tog najvišeg, nikada nas nije mogao zadovoljiti. Ova epoha je morala doći. Bila je nužnost za čovečanstvo, dok se ono razvija do sve višeg nivoa savršenstva. Čovek je mogao da ostane potpuno u prirodi samo dok nije bio svestan ove činjenice. U trenutku kada je stekao potpuno i jasno saznanje o sebi, u trenutku kada je postao svestan carstva u svom unutrašnjem biću, koje je bilo barem jednakog značaja kao i spoljašnji svet - u tom trenutku je morao da se otrgne od okova Prirode.Više nije mogao da joj se preda, da ona ima apsolutnu vlast nad njim, da bi ona mogla da stvori njegove potrebe i štaviše da ih zadovolji. Sada je morao da se suoči sa njom, a to je, u stvari, značilo da se odvojio od nje, da je stvorio novi svet u sebi, i upravo u tom svetu sada mora tražiti izvor iz kojeg izviru njegove čežnje i želje. Da li te želje, sada proizvedene odvojeno od Majke Prirode, mogu biti zadovoljene i njome, prepušteno je slučaju. U svakom slučaju, duboka provalija sada odvaja čoveka od stvarnosti i on mora da obnovi harmoniju koja je ranije postojala u svom prvobitnom savršenstvu. Otuda svi sukobi ideala sa stvarnošću, svrhe sa postignućem – ukratko, svega što vodi dušu čoveka u pravi duhovni lavirint. Priroda stoji tamo lišena duše, lišena svega što nam naše unutrašnje ja govori da je božansko. Sledeća posledica je otuđenje od svega što je Priroda – bekstvo od neposredne stvarnosti. Ovo je potpuna suprotnost grčkom duhu, koji je sve pronalazio u Prirodi.2Naknadno shvatanje sveta ne nalazi apsolutno ništa u prirodi. Hrišćanski srednji vek mora nam se pojaviti u tom svetlu. Kao što su Grci mogli malo da steknu znanje o suštini umetnosti, u svojoj nesposobnosti da shvate kako umetnost doseže izvan prirode, stvarajući višu prirodu uporedo sa stvarnom prirodom, tako je malo srednjovekovna nauka mogla da dostigne nauku o umetnosti, jer je umetnost mogla da radi samo sredstvima koja nudi priroda, a naučnici nisu mogli da shvate kako se dela mogu stvoriti unutar okrilja bezbožne stvarnosti, koja bi mogla da zadovolje duh koji teži da dostigne božansko. Ali bespomoćnost nauke nije štetila razvoju umetnosti. Dok naučnici nisu znali šta da misle, nastala su najslavnija dela hrišćanske umetnosti. Filozofija, koja je u to vreme imala teologiju u svom radu, bila je nesposobna kao i veliki idealista Grka, „božanski Platon“, da ustupi umetnosti mesto u napretku civilizacije. Platon je proglasio plastične i dramske umetnosti štetnim. Toliko je malo mogao da zamisli nezavisnu misiju umetnosti da samo milosrdno štedi muziku, jer muzika podstiče hrabrost u ratu.
U vreme kada su Duh i Priroda bili tako blisko povezani, nauka o umetnosti nije mogla nastati, niti je to bilo moguće u vreme kada su se suočavali u nepomirenoj suprotnosti. Za genezu estetike bilo je neophodno vreme kada je čovek, u slobodi i nezavisnosti od okova Prirode, opažao duh u njegovoj nepomračenoj čistoti, ali i vreme kada je ponovni susret sa Prirodom ponovo moguć. To što je stanovište Grka trebalo da bude prevaziđeno nije bez dobrog razloga. Jer u zbiru akcidencija koje čine svet u kome se osećamo smešteni, nikada ne možemo pronaći božansko, nužno; ne vidimo ništa oko sebe osim činjenica koje bi podjednako dobro mogle biti drugačije; ne vidimo ništa osim pojedinaca, a naš duh teži izrazu vrste, arhetipu; ne vidimo ništa osim konačnog, propadljivog, a naš duh teži beskonačnom, nepropadljivom, večnom. I tako, ako se čovekov duh, jednom otuđen od Prirode, želi vratiti Prirodi, to mora biti nešto drugačije od tog zbira akcidencija. Upravo za taj povratak se Gete zalaže; povratak prirodi, ali sa bogatim izobiljem razvijenog duha, sa nivoom kulture modernog doba.
Fundamentalno odvajanje Duha i Prirode ne odgovara Geteovim stavovima. On u svetu vidi jednu veliku celinu – jednoobrazno progresivni lanac bića, unutar kojeg je čovek karika, iako najviša. „Prirodo! okruženi smo i zagrljeni njome, nesposobni da se povučemo od nje i nesposobni da dublje napredujemo u nju. Ona nas uzdiže nezamoljene i neupozorene, u vrtlog svog plesa, i vrtloguje se sa nama, dok se ne iscrpimo i ne padnemo iz njenog naručja.“ (Uporedi Geteova naučna dela, priredio Rudolf Štajner, tom 2, str. 5.) A u knjizi o Vinkelmanu: „Kada čovekova zdrava priroda deluje kao celina, kada mu harmonično zadovoljstvo pruža čistu instinktivnu radost – tada bi Univerzum, kada bi mogao da oseti svoje sopstveno biće, uzviknuo u oduševljenju, kao da je dostigao svoj cilj, i divio se vrhuncu sopstvenog rasta i bića.“ Ovde imamo Geteov karakterističan način da dosegne daleko izvan neposrednog u Prirodi, mada nimalo ne gubeći iz vida ono što čini unutrašnje biće Prirode. On je strana osobina koju nalazi kod mnogih posebno darovitih ljudi, „osećanja neke vrste stidljivosti pred stvarnim životom, povlačenja u sebe, stvaranja sopstvenog unutrašnjeg sveta i na taj način davanja najizvrsnijim dostignućima unutrašnjeg usmeravanja“. Gete ne beži od stvarnosti da bi stvorio apstraktni misaoni svet, koji nema ništa zajedničko sa stvarnošću; on duboko zaroni u stvarnost, u njenu večnu mutaciju, njen nastanak i kretanje, da bi pronašao njene zakone koji su nepromenljivi: suočava se sa pojedincem da bi sagledao arhetip. Tako su se u njegovom duhu rodili biljni i životinjski tip, koji nisu ništa drugo do Ideje biljke i životinje. To nisu prazne opšte ideje koje su deo suve teorije; oni su suštinski temelj organizama - supstancijalnih i konkretnih, oživljenih i razlikovanih. Razlučivo, svakako, ne za spoljašnja čula, već samo za tu višu kontemplativnu sposobnost o kojoj Gete govori u svom eseju o „Kontemplativnom rasuđivanju“. U Geteovom smislu, ideje su jednako objektivne kao i boje i oblici stvari, ali su opažljive samo za one čija je perceptivna moć regulisana za tu svrhu; baš kao što su boje i oblici tu samo za one koji vide, a ne za slepe. Ako objektivnom svetu pristupimo sa nereceptivnim duhom, on nam se ne otkriva. Bez instinktivne sposobnosti za shvatanje ideja, ove druge ostaju zauvek zapečaćena knjiga. Ovde niko nije tako duboko kao Šiler prodr u strukturu Geteovog genija.
Dana 23. avgusta 1794. godine, on sledećim rečima prosvetljuje Getea o osnovnim kvalitetima njegove prirode: „Sakupljate celu prirodu da biste rasvetlili pojedinačni detalj; gde se oblici fenomena stapaju u univerzalno, tamo tražite objašnjenje i razlog za pojedinačno. Od jednostavne organizacije penjete se, korak po korak, ka složenijoj, da biste konačno izgradili najsloženije od svih – Čoveka – genetski i od materijala cele građevine Prirode. Dok ga tako iznova stvarate po uzoru Prirode, nastojite da prodrete u tajnu njegove konstrukcije.“ Ova rekreacija pruža ključ za razumevanje Geteovog shvatanja sveta. Ako zaista želimo da se uzdignemo do prvobitnih tipova stvari, do nepromenljivog u opštoj mutaciji, moramo se vratiti genezi, moramo biti svedoci kako Priroda stvara; ne smemo razmatrati ono što je dostiglo završetak, jer to više ne odgovara u potpunosti Ideji koja se u njemu izražava.4To je značenje Geteovih reči u njegovom eseju o „Kontemplativnom rasuđivanju“: „Ako u sferi morala, kroz verovanje u Boga, vrlinu i besmrtnost, težimo da se uzdignemo u viši region i približimo se prvom Biću, isto bi trebalo da bude slučaj i u sferi intelekta – da, kroz kontemplaciju večno stvarajuće prirode, učinimo sebe dostojnim duhovnog učešća u njenom stvaranju. Tako sam neumorno težio tom prvobitnom prvobitnom tipu.“ Dakle, Geteovi arhetipovi nisu prazni oblici; oni su proizvodne sile iza fenomena. To je „Viša priroda“ u prirodi nad kojom je Gete želeo da stekne kontrolu. Iz ovoga zaključujemo da stvarnost koja se prostire pred našim čulima ni u kom slučaju ne predstavlja nešto na čijem nivou čovek koji je dostigao viši nivo kulture može ostati nepokretan. Samo kada čovek prevaziđe ovu stvarnost – razbije ljusku i stvori jezgro – otkriva mu se ono što svet drži zajedno u svom najdubljem udubljenju. Nikada više ne možemo pronaći zadovoljstvo u izolovanom događaju u prirodi, već samo u zakonu prirode; nikada više u pojedinačnom i pojedinačnom, već samo u opštem i univerzalnom. Sa Geteom ova činjenica dolazi do izražaja u najsavršenijem zamislivom obliku. Sa njim se takođe utvrđuje činjenica da modernom intelektu stvarnost, kao pojedinačno i pojedinačno, ne može pružiti zadovoljstvo, jer ne u njoj već izvan nje nalazimo ono u čemu prepoznajemo najviše, što možemo poštovati kao božansko, što u nauci izražavamo kao ideju. Dok puko posmatranje ne može pomiriti suprotstavljene krajnosti, ako ima stvarnost, ali još nema ideju, tako ni nauka nije u stanju da izvrši ovo pomirenje, ako ima ideju, ali više ne stvarnost. Između oba, čoveku je potrebno novo carstvo; carstvo u kojem je ideja predstavljena pojedinačno, a ne samo celinom; carstvo u kojem se pojedinačno pojavljuje obdareno karakterom univerzalnog i nužnog. Međutim, takav svet nije prisutan unutar čulne stvarnosti; Takav svet prvo mora stvoriti čovek, a taj svet je svet umetnosti – neophodno treće carstvo pored carstava čula i razuma. Shvatanje umetnosti kao ovog trećeg carstva je zadatak koji Nauka o estetici mora smatrati svojim. Božanstvenost koju su predmeti u prirodi izgubili mora im usaditi sam čovek, i u tome leži plemeniti zadatak koji pripada umetniku. On mora, takoreći, doneti carstvo Božije na ovu zemlju. Ovu religioznu misiju umetnosti, kako se može nazvati, Gete je izrazio (u knjizi o Vinkelmanu) sledećim slavnim rečima:
Pošto je čovek postavljen na vrhunac prirode, on sebe smatra drugom celom prirodom, čiji je zadatak da iznutra iznese još jedan vrhunac. U tu svrhu, on pojačava svoje moći, ispunjavajući se svim savršenstvima i vrlinama, pozivajući se na izbor, red, harmoniju i smisao, i konačno se uzdižući do stvaranja umetničkog dela, koje zauzima istaknuto mesto pored njegovih drugih postupaka i dela. Kada se jednom iznese, kada stane pred svet u svojoj idealnoj stvarnosti, ono proizvodi trajni efekat – proizvodi najviši efekat – jer kako se duhovno razvija iz jedinstva sila, ono u sebe sakuplja sve što je slavno i dostojno odanosti i ljubavi, i tako, udahnjujući život ljudskom obliku, uzdiže čoveka iznad sebe, završava krug njegovog života i delatnosti, obožava ga za sadašnjost, u kojoj su uključeni prošlost i budućnost. Takva su bila osećanja onih koji su gledali olimpijskog Jupitera, kao što možemo zaključiti iz opisa, pripovedanja i svedočanstava drevnih.“
Bog je postao čovek, da bi čoveka uzdigao do boga. Oni su videli najviše dostojanstvo i bili su ispunjeni oduševljenjem za najvišu lepotu.
Ovim rečima je prepoznat značaj umetnosti za napredak civilizacije. I karakteristično je za moćni nemački etos da je on bio prvi kome je došlo do prepoznavanja ove činjenice; karakteristično je da su se svi nemački filozofi, poslednjih sto godina, borili da pronađu najprikladniji naučni oblik za poseban način na koji se u umetničkom delu duh i predmet, ideja i stvarnost stapaju jedno sa drugim. Zadatak estetike nije ništa drugo nego da shvati prirodu ovog prožimanja i da ga detaljno prouči, u pojedinačnim oblicima u kojima se ono potvrđuje, u različitim granama umetnosti. Zasluga što je dala podsticaj ovom problemu na naznačeni način, i time pokrenula stvari u vezi sa glavnim, centralnim pitanjima estetike, mora se pripisati Kantovoj Kritici suda.koji se pojavio 1790. godine i odmah ostavio povoljan utisak na Getea. Uprkos, međutim, posebno ozbiljnom radu posvećenom ovoj temi, danas smo dužni da priznamo da sveobuhvatno zadovoljavajuće rešenje za ove estetske probleme nije na pomolu. Veliki majstor estetike, taj pronicljivi mislilac i kritičar, Fridrih Teodor Višer, čvrsto se do kraja života držao svog izraženog uverenja da je nauka o estetici još uvek u povoju. To znači priznanje da su svi napori u ovoj oblasti, uključujući i njegovih pet tomova o estetici, bili u manje-više pogrešnom pravcu. To je zaista slučaj, i ako smem ovde da izrazim svoje uverenje, ono se može pratiti samo do okolnosti da je plodno seme koje je Gete posejao prošlo nezapaženo i da on nije smatran naučno kompetentnim. Da je, naprotiv, tako smatran, te ideje bi samo dobile konačan razvoj, kojim je Šiler bio inspirisan u razmišljanju o Geteovom geniju, a koji je izneo u svojim pismima o estetskom obrazovanju. I ova pisma, pisci skloni sistemima, smatraju nedovoljno naučnim, a ipak se mogu ubrojati među najvažnija dela ikada nastala u oblasti estetike. Šiler polazi od Kanta, koji je odredio prirodu Lepog u više aspekata. Kant prvo ispituje razlog zadovoljstva koje osećamo u lepim umetničkim delima. On nalazi da se ovaj osećaj zadovoljstva sasvim razlikuje od bilo kog drugog. Upoređujući ga sa zadovoljstvom koje osećamo kada se bavimo predmetom kome dugujemo element korisnosti za sebe, ono je sasvim drugačije. Ovo zadovoljstvo je usko povezano sa željom za postojanjem predmeta. Zadovoljstvo u korisnom nestaje kada korisnog više nema. Nije tako sa zadovoljstvom u Lepom. Ovo zadovoljstvo nema nikakve veze sa posedovanjem, sa postojanjem predmeta, jer nije vezano za predmet već za ideju predmeta. Dok se kod svrsishodnog i korisnog oseća potreba da se ideja pretvori u stvarnost: u slučaju Lepog zadovoljni smo pukom slikom.
Iz tog razloga, Kant osećaj uživanja u Lepom naziva osećajem koji nije pod uticajem bilo kakvog stvarnog interesa – nezainteresovanim uživanjem. Međutim, bilo bi sasvim pogrešno smatrati da je time iz Lepog isključeno saglasnost sa svrhom; ovo se odnosi samo na spoljašnju svrhu. Otuda je izvedeno drugo objašnjenje Lepog: To je nešto što je samo po sebi oblikovano u skladu sa svrhom, a da, međutim, ne služi spoljašnjoj svrsi. Kada opažamo predmet u Prirodi ili proizvod ljudske veštine, naš intelekt dolazi i ispituje njegovu upotrebu i svrhu i nije zadovoljen dok se ne odgovori na njegovo pitanje „zašto“. Kod Lepog, „zašto“ leži u samom predmetu,i intelekt ne mora da seže dalje od toga. U ovom trenutku Šiler stupa na scenu, uplićući ideju slobode u niz misli na način koji čini najveću čast ljudskoj prirodi. Za početak, Šiler suprotstavlja dva ljudska instinkta koja se neprestano nameću. Prvi je takozvani materijalni impuls, ili potreba da držimo svoja čula otvorenim za spoljašnji svet koji se uliva. Bogat dar nas pritiska, ali bez naše mogućnosti da izvršimo bilo kakav odlučujući uticaj na njegovu prirodu. Ovde se sve dešava sa bezuslovnom nužnošću. Ono što shvatamo određeno je spolja; ovde smo neslobodni, u potčinjenosti; moramo jednostavno da se pokoravamo zapovestima fizičke (prirodne) nužnosti. Drugi je oblikovni impuls; to nije ništa drugo do Razum, koji unosi zakon i red u haotičnu zbrku čulnih percepcija (spoljašnjih utisaka). Kroz njegovo delo, sistem se uvodi u iskustvo. I ovde, otkriva Šiler, nismo slobodni; jer je u ovom delu Razum podređen nepromenljivim zakonima logike. U prvom slučaju se podvrgavamo nužnosti kako je nameće Priroda, a u drugom slučaju, kako je nameće Razum. Sloboda traži utočište od oba. Šiler, naglašavajući analogiju između Umetnosti i igre deteta, dodeljuje Slobodi oblast Umetnosti.
Šta je u suštini priroda igre? Stvari koje poseduju stvarnost se uzimaju, a njihov opšti karakter se menja po volji. U ovoj transformaciji stvarnosti nijedan zakon logičke nužnosti ne odlučuje o pitanju – kao, na primer, kod konstrukcije mašine, gde se moramo strogo pridržavati zakona Razuma; ovde je sve u službi subjektivne nužnosti. Igrač povezuje stvari na način koji mu pruža zadovoljstvo; on sebi ne nameće nikakvo ograničenje. On ne obraća pažnju na fizičku, prirodnu nužnost, jer prevazilazi ovo ograničenje tako što sasvim proizvoljno koristi sve što mu padne u ruke. I od Razuma, i njegove nužnosti, on se oseća nezavisno, jer je red koji uvodi u stvari njegov sopstveni izum. Tako igrač utiskuje na stvarnost pečat sopstvene subjektivnosti i daje ovoj drugoj objektivnu vrednost. Razdvajanje aktivnosti dva instikta dolazi do kraja; oni se ujedinjuju i time dobijaju slobodu: u objektu je duh, a duh je objektivan. Šiler, pesnik slobode, vidi u umetnosti slobodnu instinktivnu igru, na višem nivou, i sa oduševljenjem uzvikuje: „Čovek je potpuno čovek samo tamo gde se igra, i igra se samo tamo gde je čovek u najpunijem smislu te reči.“ Šiler naziva osnovni instinkt u umetnosti instinktom igre ili impulsom za igrom. On u umetniku proizvodi dela koja, dok postoje za naša čula, zadovoljavaju naš razum; dok je razum čijem učestvuju istovremeno prisutan za naša čula u objektivnom postojanju. A čovekova priroda, u ovoj fazi, pokazuje takvu aktivnost da njegova fizička priroda deluje duhovno, dok njegova duhovna priroda deluje fizički.Fizička priroda se uzdiže do duha, dok duh tone u fizičku prirodu. Prva se time oplemenjuje, a druga se spušta sa svoje jasne visine u vidljivi svet. Dela koja tako nastaju, svakako, nisu u potpunosti verna Prirodi, jer se u stvarnosti duh i predmet nikada u potpunosti ne poklapaju; stoga, kada uporedimo umetnička dela sa delima Prirode, prva nam se čine kao puki privid (izgled). Ali ona moraju biti privid, jer inače ne bi bila prava umetnička dela. Sa svojom koncepcijom privida, u vezi sa tim, Šiler zauzima jedinstven položaj među piscima o estetici: on je nenadmašan i bez premca. Tu je trebalo da se nastavi rad. Jednostrano rešenje problema Lepog trebalo je proširiti uz pomoć Geteovih razmišljanja o umetnosti. Umesto toga, Šeling se pojavio na sceni sa potpuno pogrešnom teorijom i uveo grešku od koje se nauka o estetici u Nemačkoj nikada nije oporavila. Kao i svi moderni filozofi, Šeling smatra da najviši zadatak koji ljudski napor može sebi postaviti leži u opažanju večnih, prvobitnih vrsta stvari.
Duh se uzdiže izvan sveta fizičke stvarnosti i uzdiže se do visina gde božansko prestoli. Tamo mu se otkriva sva istina i sva lepota. Samo večno je istinito i lepo. Dakle, prema Šelingu, niko ne može sagledati stvarnu lepotu ako se ne uzdigne do najviše istine, jer su to jedno te isto. Sva čulna lepota je samo slab odraz te beskrajne lepote koju nikada ne možemo opažati našim čulima. Vidimo kuda to vodi: umetničko delo nije lepo samo po sebi i kroz sebe, već zato što reprodukuje ideju lepote. Iz ove teorije, dakle, sledi da je smisao umetnosti i nauke isti, jer obe usvajaju kao osnovu večnu istinu, koja je takođe lepota. Za Šelinga, umetnost je samo nauka koja je postala objektivna. Važno pitanje sada je: Na čemu počiva naš osećaj zadovoljstva u umetničkom delu? U ovom slučaju, počiva se samo na izrazu ideje. Čulna slika je samo sredstvo izražavanja, oblik u kojem se izražava natčulni smisao. U tom pogledu, svi pisci o estetici slede pravac Šelingovog idealizma. Ne mogu se složiti sa najnovijim piscem na ovu temu, E. fon Hartmanom, kada kaže da je Hegel u suštini nadmašio Šelinga u ovoj tački. Kažem u ovoj tački, jer ga je u mnogim drugim aspektima nadmašio. Hegel zapravo kaže: „Lepota je čulni izgled ideje.“ To se svodi na priznanje da je za njega suština u umetnosti bila izražena ideja. To se još jasnije ističe u sledećim rečima: „Tvrda kora prirode i običnog sveta otežava duhu da prodre do ideje nego što je slučaj sa umetničkim delima.“„Ovo je svakako jasna izjava da je cilj Umetnosti isti kao i cilj Nauke, naime, da prodre do Ideje: Umetnost teži samo da ilustruje ono što Nauka direktno izražava u oblicima misli. Višer lepotu naziva pojavom Ideje i slično poistovećuje smisao Umetnosti sa istinom. Uprkos svim prigovorima, lepota se nikada ne može odvojiti od istine, ako se njena suština nalazi u izrazu Ideje. Ali onda nije jasno kakvu nezavisnu misiju Umetnost treba da ima pored Nauke. Ono što nam Umetnost nudi, možemo postići putem misli, u čistijem, jasnijem obliku, bez fizičkog vela koji bi ga obavio. Ako se usvoji ovo stanovište u Estetici, nema bekstva, osim kroz sofistiku, od kompromisnog zaključka da su alegorija u plastičnim umetnostima i didaktička poezija u pesničkoj umetnosti najviši umetnički oblici. Nezavisan značaj Umetnosti se ne može shvatiti, a estetika se, sa ovog stanovišta, pokazala neproduktivnom.“ Bilo bi, međutim, pogrešno otići predaleko i, posledično, napustiti svaki pokušaj da se postigne nauka o estetici koja je slobodna od protivrečnosti. Predaleko idu u tom pravcu oni koji bi želeli da estetika bude asimilovana istorijom likovnih umetnosti. Ako nije potkrepljena autentičnim principima, ova nauka postaje samo skladište za zbirke beleški o umetnicima i njihovim delima, kojima se dodaju manje-više pametne opaske; one, međutim, potičući iz proizvoljnog i subjektivnog rezonovanja, nemaju nikakvu vrednost.
S druge strane, neka vrsta fiziologije ukusa je postavljena nasuprot estetici. Ispituju se najjednostavniji i najelementarniji slučajevi u kojima se oseća zadovoljstvo; zatim, penjući se od ovih ka sve složenijim slučajevima, „estetika odozdo“ se suprotstavlja „estetici odozgo“. To je plan koji je usvojio Fehner u svomnapustiti svaki pokušaj da se postigne nauka o estetici koja je slobodna od protivrečnosti. Ko bi išao predaleko u tom pravcu, ko bi želeo da estetika bude asimilovana istorijom likovnih umetnosti? Ako nije potkrepljena autentičnim principima, ova nauka postaje samo skladište za zbirke beleški o umetnicima i njihovim delima, kojima se dodaju manje-više pametne opaske; one, međutim, potičući iz proizvoljnog i subjektivnog rezonovanja, nemaju nikakvu vrednost. S druge strane, neka vrsta fiziologije ukusa je postavljena nasuprot estetici. Ispituju se najjednostavniji i najelementarniji slučajevi u kojima se oseća zadovoljstvo; zatim, penjući se od ovih ka sve složenijim slučajevima, „estetika odozdo“ se suprotstavlja „estetici odozgo“.
Ovo je plan koji je usvojio Fehner u svomnapustiti svaki pokušaj da se postigne nauka o estetici koja je slobodna od protivrečnosti. Ko bi išao predaleko u tom pravcu, ko bi želeo da estetika bude asimilovana istorijom likovnih umetnosti? Ako nije potkrepljena autentičnim principima, ova nauka postaje samo skladište za zbirke beleški o umetnicima i njihovim delima, kojima se dodaju manje-više pametne opaske; one, međutim, potičući iz proizvoljnog i subjektivnog rezonovanja, nemaju nikakvu vrednost. S druge strane, neka vrsta fiziologije ukusa je postavljena nasuprot estetici. Ispituju se najjednostavniji i najelementarniji slučajevi u kojima se oseća zadovoljstvo; zatim, penjući se od ovih ka sve složenijim slučajevima, „estetika odozdo“ se suprotstavlja „estetici odozgo“. Ovo je plan koji je usvojio Fehner u svomUvod u estetiku. Neshvatljivo je da je takvo delo našlo pristalice u zemlji koja je dala Kanta. Estetika bi trebalo da počne od ispitivanja osećaja zadovoljstva; kao da je svaki osećaj zadovoljstva estetski i kao da se priroda različitih osećaja zadovoljstva može razlikovati na bilo koji drugi način osim kroz sam predmet koji ih je izazvao. Znamo da je zadovoljstvo estetski osećaj samo kada prepoznamo da je predmet lep, jer, fiziološki, nema ničega što bi razlikovalo estetsko zadovoljstvo od bilo kog drugog. Uvek je pitanje utvrđivanja predmeta. Zahvaljujući čemu predmet postaje lep? To je osnovno pitanje u celokupnoj estetici.
Mnogo smo bliži rešenju ovog pitanja ako sledimo Geteov primer. Merk opisuje Geteovu stvaralačku aktivnost sledećim rečima: „Vi stvarate sasvim drugačije od ostalih; oni nastoje da otelotvore takozvano imaginativno – to proizvodi samo smeće; vi, međutim, nastojite da stvarnosti obdarite poetskim oblikom.“ Ove reči nose otprilike isto značenje kao i Geteove reči u drugom delu Fausta: „Razmisli šta hoćeš; još više razmisli kako hoćeš.“ Jasno je rečeno šta Umetnost predstavlja. Ne za otelotvorenje natčulnog, već za transformaciju fizičkog i stvarnog. Stvarnost se ne sme spustiti na sredstvo izražavanja: ne, ona se mora održati u svojoj punoj nezavisnosti; samo mora dobiti novi oblik, oblik u kojem nas zadovoljava. Ako uklonimo bilo koje biće iz njegove okoline i posmatramo ga u ovom izolovanom stanju, mnogo toga u vezi sa njim će izgledati neshvatljivo. Ne možemo ga uskladiti sa idejom, konceptom koji nužno primenjujemo na njega. Njegovo formiranje unutar stvarnosti, u stvari, nije samo posledica njegove sopstvene saglasnosti sa zakonom; okolna stvarnost je takođe imala direktan odlučujući uticaj. Da je mogla da se razvija samostalno i slobodno od spoljašnjeg uticaja, tek tada bi postala živa predstava sopstvene ideje. Umetnik mora da shvati i razvije ovu ideju na kojoj se objekat zasniva, ali čije je slobodno širenje unutar stvarnosti bilo otežano. On mora da pronađe u stvarnosti tačku, polazeći od koje se objekat može razviti u svom najsavršenijem obliku. Priroda ne ispunjava svoju nameru u svakom pojedinačnom slučaju; pored jedne biljke ona stvara drugu, treću i tako dalje; ni u jednoj pojedinačnoj biljci nije predstavljena cela ideja u konkretnom životu; u jednoj biljci je data jedna strana, u drugoj biljci druga strana, kako okolnosti dozvoljavaju. Umetnik se mora vratiti tendenciji prirode, kako mu se to čini. To je ono što Gete misli kada izjavljuje o svojoj stvaralačkoj aktivnosti: „U svemu tražim tačku iz koje se mnogo toga može razviti.“ U umetnikovom delu cela spoljašnjost mora da izražava celu unutrašnjost; U proizvodu prirode spoljašnjost zaostaje za unutrašnjošću, i čovekov istraživački duh to prvo mora utvrditi. Dakle, zakoni u skladu sa kojima umetnik pristupa delu nisu ništa drugo do večni zakoni prirode, čisti, bez uticaja i bez prekida. Umetničko stvaranje ne počiva na onome što jeste, već na onome što bi moglo biti; ne na stvarnom, već na mogućem. Umetnik stvara prema istim principima kao i priroda, ali primenjuje te principe na pojedinca, dok, da upotrebimo Geteove reči, priroda ne obraća pažnju na pojedinca, „Ona uvek gradi i uvek ruši“, jer je njen cilj savršenstvo, ne u jedinici već u totalitetu. Sadržaj svakog umetničkog dela je svaka fizička stvarnost – to je ono štoumetnik želi; dajući mu oblik, on usmerava svoje napore tako da nadmaši Prirodu u njenoj sopstvenoj tendenciji i da postigne, u još većem stepenu nego što je ona sposobna, rezultate moguće u okviru njenih zakona i sredstava.
Predmet koji umetnik postavlja pred nas je savršeniji nego što je u svom prirodnom stanju, ali ne sadrži ništa drugo osim sopstvenog inherentnog savršenstva. Tamo gde predmet nadmašuje samog sebe – iako na osnovu onoga što je već skriveno u njemu – tamo se nalazi lepota. Lepota, dakle, nije ništa neprirodno: Gete s dobrim razlogom može reći: „Lepota je manifestacija tajnih zakona, koji bi, u nedostatku lepote, uvek ostali skriveni;“ ili, u drugom odlomku: „Onaj kome priroda otkriva svoju očiglednu tajnu, žudi za umetnošću, njenim najdostojnijim tumačem.“ Ako se može reći da je lepota nestvarna, jer predstavlja nešto što se nikada ne može naći u prirodi u takvom savršenstvu, tako se može reći u istom smislu da je lepota istinitija od prirode, jer predstavlja ono što priroda namerava da bude, ali ne može biti. O ovom pitanju stvarnosti u umetnosti, Gete kaže – i možemo proširiti njegove reči da se primene na celu umetnost: „Pesnikova oblast je predstavljanje.“ Ovo dostiže svoj najviši nivo kada se takmiči sa stvarnošću, to jest, kada su opisi toliko živi, kroz duh, da mogu biti prisutni svim ljudima.“ Gete smatra da „ništa u prirodi nije lepo što nije i prirodno istinito, u svom osnovnom motivu“ ( Razgovori sa Ekermanom, iii. 79). A drugu stranu izgleda ili privida, kada biće nadmašuje samo sebe, nalazimo izraženu kao Geteov stav u poslovicama u prozi, br. 978: „Zakon rasta biljaka pojavljuje se u svojoj najvišoj manifestaciji u cvetu, a ruža je samo vrhunac ove manifestacije. Plod nikada ne može biti lep, jer se tamo zakon biljaka vraća sebi – nazad pukom zakonu.“ Ovde to sigurno imamo jasno rečeno: Gde se ideja razvija i odvija, tamo lepota nastupa – gde zakon direktno opažamo u spoljašnjem fenomenu; gde, s druge strane, kao kod ploda, spoljašnji fenomen deluje bezoblično i grubo, jer u njemu nema znakova osnovnog zakona koji leži u osnovi rasta povrća - tu lepota u prirodnom proizvodu prestaje. Iz tog razloga ista poslovica dalje kaže: „Zakon, pošto se bavi fenomenom sa najvećom slobodom i prema svojim sopstvenim inherentnim uslovima, proizvodi objektivno lepo, koje, svakako, mora pronaći dostojan subjekt pomoću kojeg će biti opaženo.“ Ovaj Geteov stav nalazimo najdefinitivnije izražen u jednom odlomku iz „ Razgovora sa Ekermanom“.(ii. 106). „Umetnik, svakako, mora verno i predano slediti obrazac prirode u detaljima... samo u višim oblastima umetničke aktivnosti, gde slika zapravo postaje slika — tamo ima slobodu igre i može čak preći na fikciju.“ Gete kao najviši cilj umetnosti navodi: „Kroz privid stvoriti iluziju više stvarnosti. Međutim, to bi bio lažan pokušaj da se privid toliko dugo zadrži u stvarnosti, da bi konačno ostala zajednička stvarnost.“
Hajde sada da se zapitamo šta je razlog zadovoljstva koje se oseća u umetničkim delima. Moramo shvatiti da zadovoljstvo i zadovoljstvo u predmetu lepote nisu ni na koji način inferiorni u odnosu na čisto intelektualno zadovoljstvo koje osećamo u čisto duhovnom. To uvek ukazuje na izrazitu dekadenciju u umetnosti kada se njen domen traži u pukoj zabavi i zadovoljenju nižih sklonosti. Razlog zadovoljstva u umetničkim delima nije ništa drugo do razlog radosnog uzbuđenja koje osećamo u pogledu sveta ideja uopšte, uzdižući čoveka iznad njega samog. Šta je to, dakle, što nam pruža takvo zadovoljstvo u svetu ideja? Ništa drugo do nebeski unutrašnji mir i savršenstvo koje on krije. Nikakva kontradikcija, nikakva disonanca ne budi se u svetu misli koji se uzdiže u našem unutrašnjem biću, jer je on sam beskonačan. U ovoj slici je svojstveno sve što je čini savršenom. Ovo urođeno savršenstvo sveta ideja - to je razlog našeg uzbuđenja kada stojimo pred njom. Ako lepota treba da nas uzvisi na sličan način, onda mora biti oblikovana po uzoru na ideju. Ovo je sasvim drugačije od onoga što bi imali nemački pisci o estetici idealističke škole. Ovo nije Ideja u obliku fenomena; to je upravo suprotno; to je fenomen u obliku Ideje. Sadržaj Lepote, materijalna osnova na kojoj ona počiva, stoga je uvek stvarna pozitivna stvarnost, a oblik u kojem je predstavljena je oblik Ideje. Vidimo da je upravo suprotno onome što nemačka estetika kaže; ova druga je jednostavno okrenula stvari naglavačke. Lepota nije božansko u plaštu fizičke stvarnosti; ne, to je fizička stvarnost u plaštu koji je božanski. Umetnik ne donosi božansko na zemlju puštajući ga da teče u svet; on uzdiže svet u sferu božanskog. Lepota je privid, jer pred našim čulima priziva stvarnost koja se, kao takva, pojavljuje kao idealan svet. Razmisli šta hoćeš, a još više razmisli kako hoćeš - jer se u ovom drugom sve okreće. Ono što je dato ostaje fizičko, ali način njegovog pojavljivanja je idealan. Gde se idealna forma pojavljuje u fizičkom u najboljoj meri, tamo se vidi da umetnost dostiže svoje najviše dostojanstvo. Gete ovde kaže: „Dostojanstvo umetnosti se možda najizraženije pojavljuje u muzici, jer u muzici nema materijalnog faktora koji bi se mogao zanemariti. Muzika je sva forma i figura, uzdižući i oplemenjujući sve što izražava.“ Nauka o estetici koja polazi od ove definicije: „Lepota je fizička stvarnost koja se pojavljuje kao da je ideja“ – takva nauka ne postoji: ona mora biti stvorena. Može se odmah nazvati „estetikom Geteovog shvatanja sveta“. I to je nauka o estetici budućnosti. E. fon Hartman, jedan od najnovijih pisaca na ovu temu i autor odlične „Filozofije lepote“, takođe neguje staru zabludu da je sadržaj lepote ideja.On sasvim ispravno kaže da je osnovni koncept iz kojeg nauka o lepom treba da polazi koncept estetskog privida. Da, ali kako se manifestacija sveta ideja, kao takvog, ikada može smatrati prividom. Ideja je sigurno najviša istina: kada se ideja pojavi, ona to čini iz istine, a ne kao privid. Međutim, to je pravi privid kada se prirodno (fizičko) i individualno, odeveno u neprolaznu odeću večnosti, pojave sa karakterom ideje; jer stvarnost zaostaje za ovim.
U tom smislu, umetnik se pojavljuje kao nastavljač kosmičkog Duha. Prvi teži stvaranju tamo gde ga drugi napušta. Najbliža veza srodstva kao da ujedinjuje umetnika sa kosmičkim Duhom, a umetnost se pojavljuje kao nastavak procesa prirode. Tako se umetnik uzdiže iznad života uobičajene stvarnosti, a uzdiže i nas sa sobom kada se posvetimo njegovom delu. On ne stvara za konačni svet, on se širi izvan njega. Ovu koncepciju nalazimo izraženu kod Getea u njegovoj pesmi „Umetnikova apoteoza“, gde upućuje Muzu pesniku sledećim rečima:
Tako Heroj moćno inspiriše Svoje ravne kroz lanac vekova: Visine koje plemeniti duh može dostići Ne mogu se savladati u uskom životnom rasponu. Stoga i posle smrti njegova duša nastavlja, Ne manje kreativna sada nego kada je živela; Plemenito delo, lepa ideja teži besmrtno dalje, kao što je smrtno težila. Tako i ti, Pesniče, živiš kroz neizmerno vreme na poljima uzvišene besmrtnosti.
Prevod Meredit Star.
U ovoj pesmi, Geteove misli o onome što bih mogao nazvati kosmičkom misijom umetnika su najprikladnije izražene.
Ko je, poput Getea, ikada shvatio u umetnosti tako duboko značenje? Ko je ikada umetnosti obdario takvim dostojanstvom? To dovoljno govori o celoj dubini njegovih shvatanja kada kaže: „Velika umetnička dela stvaraju ljudi, kao i velika dela prirode, u skladu sa istinitim i prirodnim zakonima; sva proizvoljna fantazija pada na zemlju; postoji Nužnost, postoji Bog.“ Nauka o estetici u njegovom duhu svakako nije bila loša stvar. A to bi se moglo primeniti i na druge oblasti moderne nauke.
Kada su, nakon smrti pesnikovog poslednjeg naslednika, Valtera fon Getea, 15. aprila 1885. godine, blaga Geteove kuće postala dostupna naciji, mnogi su, nesumnjivo, slegnuli ramenima pred revnošću naučnika dok su se hvatali za najmanji posthumni ostatak i rukovali njime kao dragocenom relikvijom – čiju vrednost, u vezi sa istraživanjem, nikako ne treba prezirati. Ali Geteov genije je neshvatljiv; ne može se shvatiti na prvi pogled; možemo mu se približavati samo postepeno sa različitih strana. I u tu svrhu moramo sve pozdraviti; ono što izgleda kao bezvredan detalj, dobija na značaju kada ga razmotrimo u vezi sa pesnikovim sveobuhvatnim pogledom na svet. Tek kada prođemo kroz ceo spektar izražajne aktivnosti u kojoj je ovaj univerzalni duh dao oduška svom životu – tek tada se pred našom dušom pojavljuje ono suštinsko u njemu, njegova sopstvena tendencija, iz koje je sve kod njega poteklo i koja predstavlja vrhunac čovečanstva. Tek kada ta tendencija postane zajedničko vlasništvo svih koji duhovno teže; Kada se uverenje opšte proširi da ne samo da moramo razumeti Geteovu koncepciju sveta, već da moramo živeti u njoj i da ona mora živeti u nama – tek tada će Gete ispuniti svoju misiju. Ova koncepcija sveta mora biti znak za sve članove nemačkog naroda i daleko šire od njega, u kome se mogu sresti i upoznati u životu zajedničkog poduhvata.
Izvor
Ovo predavanje, koje se sada pojavljuje u drugom izdanju, održao sam pre više od dvadeset godina u Geteovom društvu u Beču. Povodom ovog novog izdanja jednog od mojih ranijih dela, možda bi se moglo reći sledeće. Desilo se da su promene u mojim stavovima otkrivene tokom moje književne karijere, uprkos činjenici da se ovo moje delo, staro više od dvadeset godina, danas može objaviti bez izmene jedne rečenice. Ako je ova navodna promena u mojim stavovima bila povezana posebno sa mojom duhovno-naučnom (antropozofskom) aktivnošću, moj odgovor je da mi se, nakon čitanja ovog predavanja, ideje razvijene u njemu čine zdravom temeljom za antropozofiju, a antropozofski način razmišljanja, posebno, najpogodnijim za razumevanje tih ideja. Najvažniji deo onoga što je rečeno teško da će zaista i svesno prihvatiti oni čije su ideje usmerene u drugom pravcu. Ono što je pre dvadeset godina stajalo iza mog sveta ideja, od tada sam razradio u mnogim i različitim pravcima. Ova činjenica ne podrazumeva promenu mojih stavova.
Nekoliko napomena dodatih na kraju, radi razjašnjenja, mogle su biti podjednako dobro napisane pre dvadeset godina. Moglo bi se postaviti pitanje da li ono što je rečeno u ovom predavanju i danas važi u vezi sa estetikom? Jer i u ovoj oblasti je svakako mnogo posla urađeno tokom poslednje dve decenije. Zaista mi se čini da to važi u sadašnje vreme još više nego pre dvadeset godina. Što se tiče razvoja estetike, može se rizikovati groteskna izjava: da su misli izražene u ovom predavanju postale još istinitije otkako su se prvi put pojavile, iako se ni na koji način nisu promenile. Rudolf Štajner
Bazel, 15. septembar 1919.
Broj dela i rasprava koje se pojavljuju u naše vreme, sa ciljem da se utvrdi Geteov odnos prema najrazličitijim granama moderne nauke i modernog intelektualnog života uopšte, je ogroman. Samo spisak naslova ispunio bi obimnu knjigu. Ova karakteristika se može pripisati činjenici da sve jasnije shvatamo kako se, u ličnosti Getea, suočavamo sa kulturnim faktorom, sa kojim se nužno mora suočiti sve što bi učestvovalo u intelektualnom životu današnjice. Preći pored toga bi u ovom slučaju značilo odbaciti temelje naše civilizacije, tumarati se u dubinama, bez volje da se popnemo na blistave visine sa kojih sva svetlost naše kulture sija. Samo pod uslovom da se, u nekom trenutku, vežemo za Getea i njegovu epohu, možemo steći jasnu sliku o putu kojim naša civilizacija ide i ostvariti cilj koji čovečanstvo, u moderno doba, mora da teži: neuspeh da se pronađe ova tačka dodira sa najvećim duhom kasnijih vremena znači jednostavno biti vođen kao slepi ili vučen od strane naših bližnjih. Sve stvari nam se pojavljuju u drugačijem okruženju, kada se posmatraju pogledom ubrzanim na ovom izvoru civilizacije.
Koliko god zadovoljavajući bili napori naših savremenika da pronađu neku tačku dodira sa Geteom, način na koji su to uradili, priznajem, nije baš srećan. Prečesto nedostaje ta neophodna osobina - otvorenost uma - koja nam dozvoljava da potonemo i proničemo najdublje dubine Geteovog genija, pre nego što se popnemo za propovedaonicu kritike. Jedini razlog za verovanje da je Gete u mnogim aspektima prevaziđen jeste nemogućnost prepoznavanja njegovog punog značaja. Mislimo da smo otišli daleko dalje od Getea, dok bi, u većini slučajeva, ispravno bilo da primenimo njegove sveobuhvatne principe i veličanstven način posmatranja stvari na naše sada savršenije naučne aparate i naučne činjenice. Da li rezultati njegovih istraživanja manje-više odgovaraju rezultatima moderne nauke, u pogledu Getea, nikada nije toliko važno koliko način na koji on pristupa radu. Njegovi rezultati nose pečat svoje epohe, to jest, protežu se samo dokle su to dozvoljavali naučni aparati i iskustvo njegovog doba: njegov način razmišljanja, njegov način postavljanja problema je, međutim, trajno dostignuće i ne može se počiniti veća nepravda nego tretirati ga sa prezirom. Ali je posebnost našeg vremena da se duhovna produktivna snaga Genija smatra gotovo beznačajnom. Kako bi i moglo biti drugačije u vremenu kada je svaki pokušaj da se dosegne izvan granica fizičkog iskustva tabuiran. Za puko posmatranje u svetu čula, sve što je potrebno su zdravi organi čula, a Genija se, u tu svrhu, može sasvim opravdano izostaviti.
Ali istinski napredak u nauci, kao ni u umetnosti, nikada nije bio proizvod takvih metoda posmatranja ili servilne imitacije prirode. Ono što hiljade posmatraju i prolaze pored toga, zatim posmatra onaj ko, kao rezultat istog tog posmatranja, otkriva veličanstveni naučni zakon. Mnogi pre Galileja su videli lampu kako se ljulja u crkvi, a ipak je ovaj genijalni čovek morao da dođe i iz nje otkrije zakone klatna, koji su od tolikog značaja u fizici. „Kad ne bi oko prirode sunca, kako bi moglo videti sunce“, uzvikuje Gete; on misli da niko ne može da zaviri u dubine prirode ko nema potrebnu sklonost i produktivnu snagu da vidi više u carstvu činjenica od pukih spoljašnjih činjenica. Ovo se ne prihvata. Moćna dostignuća za koja moramo da zahvalimo Geteovom geniju ne treba mešati sa nedostacima svojstvenim njegovim istraživanjima, zbog nižeg nivoa naučnog iskustva u to vreme. Kako se njegovi sopstveni naučni rezultati nalaze u odnosu na napredak naučnog istraživanja, Gete je prikladno okarakterisao jednom slikom: on ih opisuje kao pione koje je možda previše smelo pomerio napred na tabli, ali koji bi trebalo da omoguće prepoznavanje plana igrača. Ako ove reči shvatimo k srcu, onda nam na polju Geteovog istraživanja predstoji sledeći veliki zadatak: da se u svakom slučaju vratimo Geteovim sopstvenim tendencijama. Rezultati koje nam on sam daje mogu poslužiti kao primeri koji pokazuju kako je pokušavao da reši svoje velike probleme ograničenim sredstvima. Naš cilj mora biti da ih rešimo u njegovom duhu, ali sa većim sredstvima koja nam stoje na raspolaganju i na osnovu našeg bogatijeg iskustva. Na taj način biće moguće plodonošenje svih grana istraživanja kojima je Gete posvetio pažnju, i, štaviše, sve će one nositi isti jedinstveni pečat i formirati veze unutar velike jedinstvene koncepcije sveta. Samo filološka i kritička istraživanja, čije bi opravdanje bilo ludost poreći, moraju čekati proširenje i završetak u tom pravcu. Moramo steći posed bogatog riznice misli i ideja koje se nalaze kod Getea i, polazeći od toga, naučno nastaviti rad.
U ovom trenutku biće moja dužnost da pokažem u kojoj meri se principi koji su upravo objašnjeni mogu primeniti na jednu od najmlađih i najdiskutovanijih nauka – nauku o estetici. Ova nauka, koja je posvećena umetnosti i umetničkom stvaralaštvu, stara je jedva 160 godina. Sa svesnom namerom da otvori novo polje naučnog istraživanja, Aleksandar Gotlib Baumgarten je istupio sa njom 1750. godine. U istu epohu pripadaju napori Vinkelmana i Lesinga da pronađu osnovu za procenu fundamentalnih pitanja u umetnosti. Svi prethodni pokušaji u pravcu ove nauke ne mogu se opisati ni kao najelementarnija tendencija. Čak je i veliki Aristotel, taj intelektualni gigant, čiji je uticaj na sve grane nauke bio toliko odlučujući, ostao sasvim neproduktivan u estetici. On je potpuno isključio plastične umetnosti iz svoje sfere istraživanja, čime je jasno pokazao da nema nikakvu predstavu o umetnosti; i, osim toga, nije poznavao nijedan drugi princip osim principa podražavanja prirode, što ponovo pokazuje da nikada nije razumeo zadatak koji duh čoveka sebi postavlja u stvaranju umetničkog dela.1
Nije slučajno to što je nauka o lepom nastala tek tako kasno. Nije mogla postojati ranije, jednostavno zato što nisu bili ispunjeni neophodni uslovi. Koji su to uslovi? Želja za umetnošću stara je koliko i sam čovek, ali želja da se shvati priroda njenog zadatka pojavila se tek mnogo kasnije. Grčki duh, tako srećno konstituisan da pronalazi zadovoljstvo u stvarnosti koja nas neposredno okružuje, stvorio je epohu umetnosti koja predstavlja najviši vrhunac; ali to je bilo delo primitivne domišljatosti, i nije se osećala potreba da se u umetnosti stvori svet koji bi trebalo da ponudi zadovoljstvo kakvo nam ne bi moglo doći ni iz jednog drugog izvora. Grci su u stvarnosti pronašli sve što su tražili; sve za čim su im srca čeznula i duhovi žedeli, priroda im je pružila u izobilju. Nikada nisu otišli tako daleko sa njima da se u njihovom srcu rodi čežnja za nečim što uzalud tražimo u svetu koji nas okružuje. Grk nije izrastao iz prirode i udaljio se od nje, stoga su sve njegove potrebe mogle biti zadovoljene kroz prirodu. Čitavim svojim bićem bio je nerazdvojivo sjedinjen i isprepleten sa prirodom; Priroda stvara u njemu i sasvim dobro zna šta može u njega usaditi, kako bi ponovo mogla da zadovolji njegove potrebe. Umetnost je, dakle, kod ovog naivnog naroda bila samo nastavak onoga što živi i buja u prirodi; izrasla je direktno iz prirode; priroda je zadovoljavala iste potrebe kao majka, samo u višem smislu. Aristotel nije poznavao viši princip umetnosti od podražavanja prirode. Nije bilo potrebe ići dalje od prirode, jer se u prirodi nalazio izvor svakog zadovoljstva. Puko podražavanje prirode, koje bi nam izgledalo prazno i beznačajno, u ovom slučaju je bilo potpuno dovoljno. Zaboravili smo kako da u pukoj prirodi vidimo najviše za čim naš duh žudi; iz tog razloga, puki realizam, koji nam nudi stvarnost lišenu tog najvišeg, nikada nas nije mogao zadovoljiti. Ova epoha je morala doći. Bila je nužnost za čovečanstvo, dok se ono razvija do sve višeg nivoa savršenstva. Čovek je mogao da ostane potpuno u prirodi samo dok nije bio svestan ove činjenice. U trenutku kada je stekao potpuno i jasno saznanje o sebi, u trenutku kada je postao svestan carstva u svom unutrašnjem biću, koje je bilo barem jednakog značaja kao i spoljašnji svet - u tom trenutku je morao da se otrgne od okova Prirode.Više nije mogao da joj se preda, da ona ima apsolutnu vlast nad njim, da bi ona mogla da stvori njegove potrebe i štaviše da ih zadovolji. Sada je morao da se suoči sa njom, a to je, u stvari, značilo da se odvojio od nje, da je stvorio novi svet u sebi, i upravo u tom svetu sada mora tražiti izvor iz kojeg izviru njegove čežnje i želje. Da li te želje, sada proizvedene odvojeno od Majke Prirode, mogu biti zadovoljene i njome, prepušteno je slučaju. U svakom slučaju, duboka provalija sada odvaja čoveka od stvarnosti i on mora da obnovi harmoniju koja je ranije postojala u svom prvobitnom savršenstvu. Otuda svi sukobi ideala sa stvarnošću, svrhe sa postignućem – ukratko, svega što vodi dušu čoveka u pravi duhovni lavirint. Priroda stoji tamo lišena duše, lišena svega što nam naše unutrašnje ja govori da je božansko. Sledeća posledica je otuđenje od svega što je Priroda – bekstvo od neposredne stvarnosti. Ovo je potpuna suprotnost grčkom duhu, koji je sve pronalazio u Prirodi.2Naknadno shvatanje sveta ne nalazi apsolutno ništa u prirodi. Hrišćanski srednji vek mora nam se pojaviti u tom svetlu. Kao što su Grci mogli malo da steknu znanje o suštini umetnosti, u svojoj nesposobnosti da shvate kako umetnost doseže izvan prirode, stvarajući višu prirodu uporedo sa stvarnom prirodom, tako je malo srednjovekovna nauka mogla da dostigne nauku o umetnosti, jer je umetnost mogla da radi samo sredstvima koja nudi priroda, a naučnici nisu mogli da shvate kako se dela mogu stvoriti unutar okrilja bezbožne stvarnosti, koja bi mogla da zadovolje duh koji teži da dostigne božansko. Ali bespomoćnost nauke nije štetila razvoju umetnosti. Dok naučnici nisu znali šta da misle, nastala su najslavnija dela hrišćanske umetnosti. Filozofija, koja je u to vreme imala teologiju u svom radu, bila je nesposobna kao i veliki idealista Grka, „božanski Platon“, da ustupi umetnosti mesto u napretku civilizacije. Platon je proglasio plastične i dramske umetnosti štetnim. Toliko je malo mogao da zamisli nezavisnu misiju umetnosti da samo milosrdno štedi muziku, jer muzika podstiče hrabrost u ratu.
U vreme kada su Duh i Priroda bili tako blisko povezani, nauka o umetnosti nije mogla nastati, niti je to bilo moguće u vreme kada su se suočavali u nepomirenoj suprotnosti. Za genezu estetike bilo je neophodno vreme kada je čovek, u slobodi i nezavisnosti od okova Prirode, opažao duh u njegovoj nepomračenoj čistoti, ali i vreme kada je ponovni susret sa Prirodom ponovo moguć. To što je stanovište Grka trebalo da bude prevaziđeno nije bez dobrog razloga. Jer u zbiru akcidencija koje čine svet u kome se osećamo smešteni, nikada ne možemo pronaći božansko, nužno; ne vidimo ništa oko sebe osim činjenica koje bi podjednako dobro mogle biti drugačije; ne vidimo ništa osim pojedinaca, a naš duh teži izrazu vrste, arhetipu; ne vidimo ništa osim konačnog, propadljivog, a naš duh teži beskonačnom, nepropadljivom, večnom. I tako, ako se čovekov duh, jednom otuđen od Prirode, želi vratiti Prirodi, to mora biti nešto drugačije od tog zbira akcidencija. Upravo za taj povratak se Gete zalaže; povratak prirodi, ali sa bogatim izobiljem razvijenog duha, sa nivoom kulture modernog doba.
Fundamentalno odvajanje Duha i Prirode ne odgovara Geteovim stavovima. On u svetu vidi jednu veliku celinu – jednoobrazno progresivni lanac bića, unutar kojeg je čovek karika, iako najviša. „Prirodo! okruženi smo i zagrljeni njome, nesposobni da se povučemo od nje i nesposobni da dublje napredujemo u nju. Ona nas uzdiže nezamoljene i neupozorene, u vrtlog svog plesa, i vrtloguje se sa nama, dok se ne iscrpimo i ne padnemo iz njenog naručja.“ (Uporedi Geteova naučna dela, priredio Rudolf Štajner, tom 2, str. 5.) A u knjizi o Vinkelmanu: „Kada čovekova zdrava priroda deluje kao celina, kada mu harmonično zadovoljstvo pruža čistu instinktivnu radost – tada bi Univerzum, kada bi mogao da oseti svoje sopstveno biće, uzviknuo u oduševljenju, kao da je dostigao svoj cilj, i divio se vrhuncu sopstvenog rasta i bića.“ Ovde imamo Geteov karakterističan način da dosegne daleko izvan neposrednog u Prirodi, mada nimalo ne gubeći iz vida ono što čini unutrašnje biće Prirode. On je strana osobina koju nalazi kod mnogih posebno darovitih ljudi, „osećanja neke vrste stidljivosti pred stvarnim životom, povlačenja u sebe, stvaranja sopstvenog unutrašnjeg sveta i na taj način davanja najizvrsnijim dostignućima unutrašnjeg usmeravanja“. Gete ne beži od stvarnosti da bi stvorio apstraktni misaoni svet, koji nema ništa zajedničko sa stvarnošću; on duboko zaroni u stvarnost, u njenu večnu mutaciju, njen nastanak i kretanje, da bi pronašao njene zakone koji su nepromenljivi: suočava se sa pojedincem da bi sagledao arhetip. Tako su se u njegovom duhu rodili biljni i životinjski tip, koji nisu ništa drugo do Ideje biljke i životinje. To nisu prazne opšte ideje koje su deo suve teorije; oni su suštinski temelj organizama - supstancijalnih i konkretnih, oživljenih i razlikovanih. Razlučivo, svakako, ne za spoljašnja čula, već samo za tu višu kontemplativnu sposobnost o kojoj Gete govori u svom eseju o „Kontemplativnom rasuđivanju“. U Geteovom smislu, ideje su jednako objektivne kao i boje i oblici stvari, ali su opažljive samo za one čija je perceptivna moć regulisana za tu svrhu; baš kao što su boje i oblici tu samo za one koji vide, a ne za slepe. Ako objektivnom svetu pristupimo sa nereceptivnim duhom, on nam se ne otkriva. Bez instinktivne sposobnosti za shvatanje ideja, ove druge ostaju zauvek zapečaćena knjiga. Ovde niko nije tako duboko kao Šiler prodr u strukturu Geteovog genija.
Dana 23. avgusta 1794. godine, on sledećim rečima prosvetljuje Getea o osnovnim kvalitetima njegove prirode: „Sakupljate celu prirodu da biste rasvetlili pojedinačni detalj; gde se oblici fenomena stapaju u univerzalno, tamo tražite objašnjenje i razlog za pojedinačno. Od jednostavne organizacije penjete se, korak po korak, ka složenijoj, da biste konačno izgradili najsloženije od svih – Čoveka – genetski i od materijala cele građevine Prirode. Dok ga tako iznova stvarate po uzoru Prirode, nastojite da prodrete u tajnu njegove konstrukcije.“ Ova rekreacija pruža ključ za razumevanje Geteovog shvatanja sveta. Ako zaista želimo da se uzdignemo do prvobitnih tipova stvari, do nepromenljivog u opštoj mutaciji, moramo se vratiti genezi, moramo biti svedoci kako Priroda stvara; ne smemo razmatrati ono što je dostiglo završetak, jer to više ne odgovara u potpunosti Ideji koja se u njemu izražava.4To je značenje Geteovih reči u njegovom eseju o „Kontemplativnom rasuđivanju“: „Ako u sferi morala, kroz verovanje u Boga, vrlinu i besmrtnost, težimo da se uzdignemo u viši region i približimo se prvom Biću, isto bi trebalo da bude slučaj i u sferi intelekta – da, kroz kontemplaciju večno stvarajuće prirode, učinimo sebe dostojnim duhovnog učešća u njenom stvaranju. Tako sam neumorno težio tom prvobitnom prvobitnom tipu.“ Dakle, Geteovi arhetipovi nisu prazni oblici; oni su proizvodne sile iza fenomena. To je „Viša priroda“ u prirodi nad kojom je Gete želeo da stekne kontrolu. Iz ovoga zaključujemo da stvarnost koja se prostire pred našim čulima ni u kom slučaju ne predstavlja nešto na čijem nivou čovek koji je dostigao viši nivo kulture može ostati nepokretan. Samo kada čovek prevaziđe ovu stvarnost – razbije ljusku i stvori jezgro – otkriva mu se ono što svet drži zajedno u svom najdubljem udubljenju. Nikada više ne možemo pronaći zadovoljstvo u izolovanom događaju u prirodi, već samo u zakonu prirode; nikada više u pojedinačnom i pojedinačnom, već samo u opštem i univerzalnom. Sa Geteom ova činjenica dolazi do izražaja u najsavršenijem zamislivom obliku. Sa njim se takođe utvrđuje činjenica da modernom intelektu stvarnost, kao pojedinačno i pojedinačno, ne može pružiti zadovoljstvo, jer ne u njoj već izvan nje nalazimo ono u čemu prepoznajemo najviše, što možemo poštovati kao božansko, što u nauci izražavamo kao ideju. Dok puko posmatranje ne može pomiriti suprotstavljene krajnosti, ako ima stvarnost, ali još nema ideju, tako ni nauka nije u stanju da izvrši ovo pomirenje, ako ima ideju, ali više ne stvarnost. Između oba, čoveku je potrebno novo carstvo; carstvo u kojem je ideja predstavljena pojedinačno, a ne samo celinom; carstvo u kojem se pojedinačno pojavljuje obdareno karakterom univerzalnog i nužnog. Međutim, takav svet nije prisutan unutar čulne stvarnosti; Takav svet prvo mora stvoriti čovek, a taj svet je svet umetnosti – neophodno treće carstvo pored carstava čula i razuma. Shvatanje umetnosti kao ovog trećeg carstva je zadatak koji Nauka o estetici mora smatrati svojim. Božanstvenost koju su predmeti u prirodi izgubili mora im usaditi sam čovek, i u tome leži plemeniti zadatak koji pripada umetniku. On mora, takoreći, doneti carstvo Božije na ovu zemlju. Ovu religioznu misiju umetnosti, kako se može nazvati, Gete je izrazio (u knjizi o Vinkelmanu) sledećim slavnim rečima:
Pošto je čovek postavljen na vrhunac prirode, on sebe smatra drugom celom prirodom, čiji je zadatak da iznutra iznese još jedan vrhunac. U tu svrhu, on pojačava svoje moći, ispunjavajući se svim savršenstvima i vrlinama, pozivajući se na izbor, red, harmoniju i smisao, i konačno se uzdižući do stvaranja umetničkog dela, koje zauzima istaknuto mesto pored njegovih drugih postupaka i dela. Kada se jednom iznese, kada stane pred svet u svojoj idealnoj stvarnosti, ono proizvodi trajni efekat – proizvodi najviši efekat – jer kako se duhovno razvija iz jedinstva sila, ono u sebe sakuplja sve što je slavno i dostojno odanosti i ljubavi, i tako, udahnjujući život ljudskom obliku, uzdiže čoveka iznad sebe, završava krug njegovog života i delatnosti, obožava ga za sadašnjost, u kojoj su uključeni prošlost i budućnost. Takva su bila osećanja onih koji su gledali olimpijskog Jupitera, kao što možemo zaključiti iz opisa, pripovedanja i svedočanstava drevnih.“
Bog je postao čovek, da bi čoveka uzdigao do boga. Oni su videli najviše dostojanstvo i bili su ispunjeni oduševljenjem za najvišu lepotu.
Ovim rečima je prepoznat značaj umetnosti za napredak civilizacije. I karakteristično je za moćni nemački etos da je on bio prvi kome je došlo do prepoznavanja ove činjenice; karakteristično je da su se svi nemački filozofi, poslednjih sto godina, borili da pronađu najprikladniji naučni oblik za poseban način na koji se u umetničkom delu duh i predmet, ideja i stvarnost stapaju jedno sa drugim. Zadatak estetike nije ništa drugo nego da shvati prirodu ovog prožimanja i da ga detaljno prouči, u pojedinačnim oblicima u kojima se ono potvrđuje, u različitim granama umetnosti. Zasluga što je dala podsticaj ovom problemu na naznačeni način, i time pokrenula stvari u vezi sa glavnim, centralnim pitanjima estetike, mora se pripisati Kantovoj Kritici suda.koji se pojavio 1790. godine i odmah ostavio povoljan utisak na Getea. Uprkos, međutim, posebno ozbiljnom radu posvećenom ovoj temi, danas smo dužni da priznamo da sveobuhvatno zadovoljavajuće rešenje za ove estetske probleme nije na pomolu. Veliki majstor estetike, taj pronicljivi mislilac i kritičar, Fridrih Teodor Višer, čvrsto se do kraja života držao svog izraženog uverenja da je nauka o estetici još uvek u povoju. To znači priznanje da su svi napori u ovoj oblasti, uključujući i njegovih pet tomova o estetici, bili u manje-više pogrešnom pravcu. To je zaista slučaj, i ako smem ovde da izrazim svoje uverenje, ono se može pratiti samo do okolnosti da je plodno seme koje je Gete posejao prošlo nezapaženo i da on nije smatran naučno kompetentnim. Da je, naprotiv, tako smatran, te ideje bi samo dobile konačan razvoj, kojim je Šiler bio inspirisan u razmišljanju o Geteovom geniju, a koji je izneo u svojim pismima o estetskom obrazovanju. I ova pisma, pisci skloni sistemima, smatraju nedovoljno naučnim, a ipak se mogu ubrojati među najvažnija dela ikada nastala u oblasti estetike. Šiler polazi od Kanta, koji je odredio prirodu Lepog u više aspekata. Kant prvo ispituje razlog zadovoljstva koje osećamo u lepim umetničkim delima. On nalazi da se ovaj osećaj zadovoljstva sasvim razlikuje od bilo kog drugog. Upoređujući ga sa zadovoljstvom koje osećamo kada se bavimo predmetom kome dugujemo element korisnosti za sebe, ono je sasvim drugačije. Ovo zadovoljstvo je usko povezano sa željom za postojanjem predmeta. Zadovoljstvo u korisnom nestaje kada korisnog više nema. Nije tako sa zadovoljstvom u Lepom. Ovo zadovoljstvo nema nikakve veze sa posedovanjem, sa postojanjem predmeta, jer nije vezano za predmet već za ideju predmeta. Dok se kod svrsishodnog i korisnog oseća potreba da se ideja pretvori u stvarnost: u slučaju Lepog zadovoljni smo pukom slikom.
Iz tog razloga, Kant osećaj uživanja u Lepom naziva osećajem koji nije pod uticajem bilo kakvog stvarnog interesa – nezainteresovanim uživanjem. Međutim, bilo bi sasvim pogrešno smatrati da je time iz Lepog isključeno saglasnost sa svrhom; ovo se odnosi samo na spoljašnju svrhu. Otuda je izvedeno drugo objašnjenje Lepog: To je nešto što je samo po sebi oblikovano u skladu sa svrhom, a da, međutim, ne služi spoljašnjoj svrsi. Kada opažamo predmet u Prirodi ili proizvod ljudske veštine, naš intelekt dolazi i ispituje njegovu upotrebu i svrhu i nije zadovoljen dok se ne odgovori na njegovo pitanje „zašto“. Kod Lepog, „zašto“ leži u samom predmetu,i intelekt ne mora da seže dalje od toga. U ovom trenutku Šiler stupa na scenu, uplićući ideju slobode u niz misli na način koji čini najveću čast ljudskoj prirodi. Za početak, Šiler suprotstavlja dva ljudska instinkta koja se neprestano nameću. Prvi je takozvani materijalni impuls, ili potreba da držimo svoja čula otvorenim za spoljašnji svet koji se uliva. Bogat dar nas pritiska, ali bez naše mogućnosti da izvršimo bilo kakav odlučujući uticaj na njegovu prirodu. Ovde se sve dešava sa bezuslovnom nužnošću. Ono što shvatamo određeno je spolja; ovde smo neslobodni, u potčinjenosti; moramo jednostavno da se pokoravamo zapovestima fizičke (prirodne) nužnosti. Drugi je oblikovni impuls; to nije ništa drugo do Razum, koji unosi zakon i red u haotičnu zbrku čulnih percepcija (spoljašnjih utisaka). Kroz njegovo delo, sistem se uvodi u iskustvo. I ovde, otkriva Šiler, nismo slobodni; jer je u ovom delu Razum podređen nepromenljivim zakonima logike. U prvom slučaju se podvrgavamo nužnosti kako je nameće Priroda, a u drugom slučaju, kako je nameće Razum. Sloboda traži utočište od oba. Šiler, naglašavajući analogiju između Umetnosti i igre deteta, dodeljuje Slobodi oblast Umetnosti.
Šta je u suštini priroda igre? Stvari koje poseduju stvarnost se uzimaju, a njihov opšti karakter se menja po volji. U ovoj transformaciji stvarnosti nijedan zakon logičke nužnosti ne odlučuje o pitanju – kao, na primer, kod konstrukcije mašine, gde se moramo strogo pridržavati zakona Razuma; ovde je sve u službi subjektivne nužnosti. Igrač povezuje stvari na način koji mu pruža zadovoljstvo; on sebi ne nameće nikakvo ograničenje. On ne obraća pažnju na fizičku, prirodnu nužnost, jer prevazilazi ovo ograničenje tako što sasvim proizvoljno koristi sve što mu padne u ruke. I od Razuma, i njegove nužnosti, on se oseća nezavisno, jer je red koji uvodi u stvari njegov sopstveni izum. Tako igrač utiskuje na stvarnost pečat sopstvene subjektivnosti i daje ovoj drugoj objektivnu vrednost. Razdvajanje aktivnosti dva instikta dolazi do kraja; oni se ujedinjuju i time dobijaju slobodu: u objektu je duh, a duh je objektivan. Šiler, pesnik slobode, vidi u umetnosti slobodnu instinktivnu igru, na višem nivou, i sa oduševljenjem uzvikuje: „Čovek je potpuno čovek samo tamo gde se igra, i igra se samo tamo gde je čovek u najpunijem smislu te reči.“ Šiler naziva osnovni instinkt u umetnosti instinktom igre ili impulsom za igrom. On u umetniku proizvodi dela koja, dok postoje za naša čula, zadovoljavaju naš razum; dok je razum čijem učestvuju istovremeno prisutan za naša čula u objektivnom postojanju. A čovekova priroda, u ovoj fazi, pokazuje takvu aktivnost da njegova fizička priroda deluje duhovno, dok njegova duhovna priroda deluje fizički.Fizička priroda se uzdiže do duha, dok duh tone u fizičku prirodu. Prva se time oplemenjuje, a druga se spušta sa svoje jasne visine u vidljivi svet. Dela koja tako nastaju, svakako, nisu u potpunosti verna Prirodi, jer se u stvarnosti duh i predmet nikada u potpunosti ne poklapaju; stoga, kada uporedimo umetnička dela sa delima Prirode, prva nam se čine kao puki privid (izgled). Ali ona moraju biti privid, jer inače ne bi bila prava umetnička dela. Sa svojom koncepcijom privida, u vezi sa tim, Šiler zauzima jedinstven položaj među piscima o estetici: on je nenadmašan i bez premca. Tu je trebalo da se nastavi rad. Jednostrano rešenje problema Lepog trebalo je proširiti uz pomoć Geteovih razmišljanja o umetnosti. Umesto toga, Šeling se pojavio na sceni sa potpuno pogrešnom teorijom i uveo grešku od koje se nauka o estetici u Nemačkoj nikada nije oporavila. Kao i svi moderni filozofi, Šeling smatra da najviši zadatak koji ljudski napor može sebi postaviti leži u opažanju večnih, prvobitnih vrsta stvari.
Duh se uzdiže izvan sveta fizičke stvarnosti i uzdiže se do visina gde božansko prestoli. Tamo mu se otkriva sva istina i sva lepota. Samo večno je istinito i lepo. Dakle, prema Šelingu, niko ne može sagledati stvarnu lepotu ako se ne uzdigne do najviše istine, jer su to jedno te isto. Sva čulna lepota je samo slab odraz te beskrajne lepote koju nikada ne možemo opažati našim čulima. Vidimo kuda to vodi: umetničko delo nije lepo samo po sebi i kroz sebe, već zato što reprodukuje ideju lepote. Iz ove teorije, dakle, sledi da je smisao umetnosti i nauke isti, jer obe usvajaju kao osnovu večnu istinu, koja je takođe lepota. Za Šelinga, umetnost je samo nauka koja je postala objektivna. Važno pitanje sada je: Na čemu počiva naš osećaj zadovoljstva u umetničkom delu? U ovom slučaju, počiva se samo na izrazu ideje. Čulna slika je samo sredstvo izražavanja, oblik u kojem se izražava natčulni smisao. U tom pogledu, svi pisci o estetici slede pravac Šelingovog idealizma. Ne mogu se složiti sa najnovijim piscem na ovu temu, E. fon Hartmanom, kada kaže da je Hegel u suštini nadmašio Šelinga u ovoj tački. Kažem u ovoj tački, jer ga je u mnogim drugim aspektima nadmašio. Hegel zapravo kaže: „Lepota je čulni izgled ideje.“ To se svodi na priznanje da je za njega suština u umetnosti bila izražena ideja. To se još jasnije ističe u sledećim rečima: „Tvrda kora prirode i običnog sveta otežava duhu da prodre do ideje nego što je slučaj sa umetničkim delima.“„Ovo je svakako jasna izjava da je cilj Umetnosti isti kao i cilj Nauke, naime, da prodre do Ideje: Umetnost teži samo da ilustruje ono što Nauka direktno izražava u oblicima misli. Višer lepotu naziva pojavom Ideje i slično poistovećuje smisao Umetnosti sa istinom. Uprkos svim prigovorima, lepota se nikada ne može odvojiti od istine, ako se njena suština nalazi u izrazu Ideje. Ali onda nije jasno kakvu nezavisnu misiju Umetnost treba da ima pored Nauke. Ono što nam Umetnost nudi, možemo postići putem misli, u čistijem, jasnijem obliku, bez fizičkog vela koji bi ga obavio. Ako se usvoji ovo stanovište u Estetici, nema bekstva, osim kroz sofistiku, od kompromisnog zaključka da su alegorija u plastičnim umetnostima i didaktička poezija u pesničkoj umetnosti najviši umetnički oblici. Nezavisan značaj Umetnosti se ne može shvatiti, a estetika se, sa ovog stanovišta, pokazala neproduktivnom.“ Bilo bi, međutim, pogrešno otići predaleko i, posledično, napustiti svaki pokušaj da se postigne nauka o estetici koja je slobodna od protivrečnosti. Predaleko idu u tom pravcu oni koji bi želeli da estetika bude asimilovana istorijom likovnih umetnosti. Ako nije potkrepljena autentičnim principima, ova nauka postaje samo skladište za zbirke beleški o umetnicima i njihovim delima, kojima se dodaju manje-više pametne opaske; one, međutim, potičući iz proizvoljnog i subjektivnog rezonovanja, nemaju nikakvu vrednost.
S druge strane, neka vrsta fiziologije ukusa je postavljena nasuprot estetici. Ispituju se najjednostavniji i najelementarniji slučajevi u kojima se oseća zadovoljstvo; zatim, penjući se od ovih ka sve složenijim slučajevima, „estetika odozdo“ se suprotstavlja „estetici odozgo“. To je plan koji je usvojio Fehner u svomnapustiti svaki pokušaj da se postigne nauka o estetici koja je slobodna od protivrečnosti. Ko bi išao predaleko u tom pravcu, ko bi želeo da estetika bude asimilovana istorijom likovnih umetnosti? Ako nije potkrepljena autentičnim principima, ova nauka postaje samo skladište za zbirke beleški o umetnicima i njihovim delima, kojima se dodaju manje-više pametne opaske; one, međutim, potičući iz proizvoljnog i subjektivnog rezonovanja, nemaju nikakvu vrednost. S druge strane, neka vrsta fiziologije ukusa je postavljena nasuprot estetici. Ispituju se najjednostavniji i najelementarniji slučajevi u kojima se oseća zadovoljstvo; zatim, penjući se od ovih ka sve složenijim slučajevima, „estetika odozdo“ se suprotstavlja „estetici odozgo“.
Ovo je plan koji je usvojio Fehner u svomnapustiti svaki pokušaj da se postigne nauka o estetici koja je slobodna od protivrečnosti. Ko bi išao predaleko u tom pravcu, ko bi želeo da estetika bude asimilovana istorijom likovnih umetnosti? Ako nije potkrepljena autentičnim principima, ova nauka postaje samo skladište za zbirke beleški o umetnicima i njihovim delima, kojima se dodaju manje-više pametne opaske; one, međutim, potičući iz proizvoljnog i subjektivnog rezonovanja, nemaju nikakvu vrednost. S druge strane, neka vrsta fiziologije ukusa je postavljena nasuprot estetici. Ispituju se najjednostavniji i najelementarniji slučajevi u kojima se oseća zadovoljstvo; zatim, penjući se od ovih ka sve složenijim slučajevima, „estetika odozdo“ se suprotstavlja „estetici odozgo“. Ovo je plan koji je usvojio Fehner u svomUvod u estetiku. Neshvatljivo je da je takvo delo našlo pristalice u zemlji koja je dala Kanta. Estetika bi trebalo da počne od ispitivanja osećaja zadovoljstva; kao da je svaki osećaj zadovoljstva estetski i kao da se priroda različitih osećaja zadovoljstva može razlikovati na bilo koji drugi način osim kroz sam predmet koji ih je izazvao. Znamo da je zadovoljstvo estetski osećaj samo kada prepoznamo da je predmet lep, jer, fiziološki, nema ničega što bi razlikovalo estetsko zadovoljstvo od bilo kog drugog. Uvek je pitanje utvrđivanja predmeta. Zahvaljujući čemu predmet postaje lep? To je osnovno pitanje u celokupnoj estetici.
Mnogo smo bliži rešenju ovog pitanja ako sledimo Geteov primer. Merk opisuje Geteovu stvaralačku aktivnost sledećim rečima: „Vi stvarate sasvim drugačije od ostalih; oni nastoje da otelotvore takozvano imaginativno – to proizvodi samo smeće; vi, međutim, nastojite da stvarnosti obdarite poetskim oblikom.“ Ove reči nose otprilike isto značenje kao i Geteove reči u drugom delu Fausta: „Razmisli šta hoćeš; još više razmisli kako hoćeš.“ Jasno je rečeno šta Umetnost predstavlja. Ne za otelotvorenje natčulnog, već za transformaciju fizičkog i stvarnog. Stvarnost se ne sme spustiti na sredstvo izražavanja: ne, ona se mora održati u svojoj punoj nezavisnosti; samo mora dobiti novi oblik, oblik u kojem nas zadovoljava. Ako uklonimo bilo koje biće iz njegove okoline i posmatramo ga u ovom izolovanom stanju, mnogo toga u vezi sa njim će izgledati neshvatljivo. Ne možemo ga uskladiti sa idejom, konceptom koji nužno primenjujemo na njega. Njegovo formiranje unutar stvarnosti, u stvari, nije samo posledica njegove sopstvene saglasnosti sa zakonom; okolna stvarnost je takođe imala direktan odlučujući uticaj. Da je mogla da se razvija samostalno i slobodno od spoljašnjeg uticaja, tek tada bi postala živa predstava sopstvene ideje. Umetnik mora da shvati i razvije ovu ideju na kojoj se objekat zasniva, ali čije je slobodno širenje unutar stvarnosti bilo otežano. On mora da pronađe u stvarnosti tačku, polazeći od koje se objekat može razviti u svom najsavršenijem obliku. Priroda ne ispunjava svoju nameru u svakom pojedinačnom slučaju; pored jedne biljke ona stvara drugu, treću i tako dalje; ni u jednoj pojedinačnoj biljci nije predstavljena cela ideja u konkretnom životu; u jednoj biljci je data jedna strana, u drugoj biljci druga strana, kako okolnosti dozvoljavaju. Umetnik se mora vratiti tendenciji prirode, kako mu se to čini. To je ono što Gete misli kada izjavljuje o svojoj stvaralačkoj aktivnosti: „U svemu tražim tačku iz koje se mnogo toga može razviti.“ U umetnikovom delu cela spoljašnjost mora da izražava celu unutrašnjost; U proizvodu prirode spoljašnjost zaostaje za unutrašnjošću, i čovekov istraživački duh to prvo mora utvrditi. Dakle, zakoni u skladu sa kojima umetnik pristupa delu nisu ništa drugo do večni zakoni prirode, čisti, bez uticaja i bez prekida. Umetničko stvaranje ne počiva na onome što jeste, već na onome što bi moglo biti; ne na stvarnom, već na mogućem. Umetnik stvara prema istim principima kao i priroda, ali primenjuje te principe na pojedinca, dok, da upotrebimo Geteove reči, priroda ne obraća pažnju na pojedinca, „Ona uvek gradi i uvek ruši“, jer je njen cilj savršenstvo, ne u jedinici već u totalitetu. Sadržaj svakog umetničkog dela je svaka fizička stvarnost – to je ono štoumetnik želi; dajući mu oblik, on usmerava svoje napore tako da nadmaši Prirodu u njenoj sopstvenoj tendenciji i da postigne, u još većem stepenu nego što je ona sposobna, rezultate moguće u okviru njenih zakona i sredstava.
Predmet koji umetnik postavlja pred nas je savršeniji nego što je u svom prirodnom stanju, ali ne sadrži ništa drugo osim sopstvenog inherentnog savršenstva. Tamo gde predmet nadmašuje samog sebe – iako na osnovu onoga što je već skriveno u njemu – tamo se nalazi lepota. Lepota, dakle, nije ništa neprirodno: Gete s dobrim razlogom može reći: „Lepota je manifestacija tajnih zakona, koji bi, u nedostatku lepote, uvek ostali skriveni;“ ili, u drugom odlomku: „Onaj kome priroda otkriva svoju očiglednu tajnu, žudi za umetnošću, njenim najdostojnijim tumačem.“ Ako se može reći da je lepota nestvarna, jer predstavlja nešto što se nikada ne može naći u prirodi u takvom savršenstvu, tako se može reći u istom smislu da je lepota istinitija od prirode, jer predstavlja ono što priroda namerava da bude, ali ne može biti. O ovom pitanju stvarnosti u umetnosti, Gete kaže – i možemo proširiti njegove reči da se primene na celu umetnost: „Pesnikova oblast je predstavljanje.“ Ovo dostiže svoj najviši nivo kada se takmiči sa stvarnošću, to jest, kada su opisi toliko živi, kroz duh, da mogu biti prisutni svim ljudima.“ Gete smatra da „ništa u prirodi nije lepo što nije i prirodno istinito, u svom osnovnom motivu“ ( Razgovori sa Ekermanom, iii. 79). A drugu stranu izgleda ili privida, kada biće nadmašuje samo sebe, nalazimo izraženu kao Geteov stav u poslovicama u prozi, br. 978: „Zakon rasta biljaka pojavljuje se u svojoj najvišoj manifestaciji u cvetu, a ruža je samo vrhunac ove manifestacije. Plod nikada ne može biti lep, jer se tamo zakon biljaka vraća sebi – nazad pukom zakonu.“ Ovde to sigurno imamo jasno rečeno: Gde se ideja razvija i odvija, tamo lepota nastupa – gde zakon direktno opažamo u spoljašnjem fenomenu; gde, s druge strane, kao kod ploda, spoljašnji fenomen deluje bezoblično i grubo, jer u njemu nema znakova osnovnog zakona koji leži u osnovi rasta povrća - tu lepota u prirodnom proizvodu prestaje. Iz tog razloga ista poslovica dalje kaže: „Zakon, pošto se bavi fenomenom sa najvećom slobodom i prema svojim sopstvenim inherentnim uslovima, proizvodi objektivno lepo, koje, svakako, mora pronaći dostojan subjekt pomoću kojeg će biti opaženo.“ Ovaj Geteov stav nalazimo najdefinitivnije izražen u jednom odlomku iz „ Razgovora sa Ekermanom“.(ii. 106). „Umetnik, svakako, mora verno i predano slediti obrazac prirode u detaljima... samo u višim oblastima umetničke aktivnosti, gde slika zapravo postaje slika — tamo ima slobodu igre i može čak preći na fikciju.“ Gete kao najviši cilj umetnosti navodi: „Kroz privid stvoriti iluziju više stvarnosti. Međutim, to bi bio lažan pokušaj da se privid toliko dugo zadrži u stvarnosti, da bi konačno ostala zajednička stvarnost.“
Hajde sada da se zapitamo šta je razlog zadovoljstva koje se oseća u umetničkim delima. Moramo shvatiti da zadovoljstvo i zadovoljstvo u predmetu lepote nisu ni na koji način inferiorni u odnosu na čisto intelektualno zadovoljstvo koje osećamo u čisto duhovnom. To uvek ukazuje na izrazitu dekadenciju u umetnosti kada se njen domen traži u pukoj zabavi i zadovoljenju nižih sklonosti. Razlog zadovoljstva u umetničkim delima nije ništa drugo do razlog radosnog uzbuđenja koje osećamo u pogledu sveta ideja uopšte, uzdižući čoveka iznad njega samog. Šta je to, dakle, što nam pruža takvo zadovoljstvo u svetu ideja? Ništa drugo do nebeski unutrašnji mir i savršenstvo koje on krije. Nikakva kontradikcija, nikakva disonanca ne budi se u svetu misli koji se uzdiže u našem unutrašnjem biću, jer je on sam beskonačan. U ovoj slici je svojstveno sve što je čini savršenom. Ovo urođeno savršenstvo sveta ideja - to je razlog našeg uzbuđenja kada stojimo pred njom. Ako lepota treba da nas uzvisi na sličan način, onda mora biti oblikovana po uzoru na ideju. Ovo je sasvim drugačije od onoga što bi imali nemački pisci o estetici idealističke škole. Ovo nije Ideja u obliku fenomena; to je upravo suprotno; to je fenomen u obliku Ideje. Sadržaj Lepote, materijalna osnova na kojoj ona počiva, stoga je uvek stvarna pozitivna stvarnost, a oblik u kojem je predstavljena je oblik Ideje. Vidimo da je upravo suprotno onome što nemačka estetika kaže; ova druga je jednostavno okrenula stvari naglavačke. Lepota nije božansko u plaštu fizičke stvarnosti; ne, to je fizička stvarnost u plaštu koji je božanski. Umetnik ne donosi božansko na zemlju puštajući ga da teče u svet; on uzdiže svet u sferu božanskog. Lepota je privid, jer pred našim čulima priziva stvarnost koja se, kao takva, pojavljuje kao idealan svet. Razmisli šta hoćeš, a još više razmisli kako hoćeš - jer se u ovom drugom sve okreće. Ono što je dato ostaje fizičko, ali način njegovog pojavljivanja je idealan. Gde se idealna forma pojavljuje u fizičkom u najboljoj meri, tamo se vidi da umetnost dostiže svoje najviše dostojanstvo. Gete ovde kaže: „Dostojanstvo umetnosti se možda najizraženije pojavljuje u muzici, jer u muzici nema materijalnog faktora koji bi se mogao zanemariti. Muzika je sva forma i figura, uzdižući i oplemenjujući sve što izražava.“ Nauka o estetici koja polazi od ove definicije: „Lepota je fizička stvarnost koja se pojavljuje kao da je ideja“ – takva nauka ne postoji: ona mora biti stvorena. Može se odmah nazvati „estetikom Geteovog shvatanja sveta“. I to je nauka o estetici budućnosti. E. fon Hartman, jedan od najnovijih pisaca na ovu temu i autor odlične „Filozofije lepote“, takođe neguje staru zabludu da je sadržaj lepote ideja.On sasvim ispravno kaže da je osnovni koncept iz kojeg nauka o lepom treba da polazi koncept estetskog privida. Da, ali kako se manifestacija sveta ideja, kao takvog, ikada može smatrati prividom. Ideja je sigurno najviša istina: kada se ideja pojavi, ona to čini iz istine, a ne kao privid. Međutim, to je pravi privid kada se prirodno (fizičko) i individualno, odeveno u neprolaznu odeću večnosti, pojave sa karakterom ideje; jer stvarnost zaostaje za ovim.
U tom smislu, umetnik se pojavljuje kao nastavljač kosmičkog Duha. Prvi teži stvaranju tamo gde ga drugi napušta. Najbliža veza srodstva kao da ujedinjuje umetnika sa kosmičkim Duhom, a umetnost se pojavljuje kao nastavak procesa prirode. Tako se umetnik uzdiže iznad života uobičajene stvarnosti, a uzdiže i nas sa sobom kada se posvetimo njegovom delu. On ne stvara za konačni svet, on se širi izvan njega. Ovu koncepciju nalazimo izraženu kod Getea u njegovoj pesmi „Umetnikova apoteoza“, gde upućuje Muzu pesniku sledećim rečima:
Tako Heroj moćno inspiriše Svoje ravne kroz lanac vekova: Visine koje plemeniti duh može dostići Ne mogu se savladati u uskom životnom rasponu. Stoga i posle smrti njegova duša nastavlja, Ne manje kreativna sada nego kada je živela; Plemenito delo, lepa ideja teži besmrtno dalje, kao što je smrtno težila. Tako i ti, Pesniče, živiš kroz neizmerno vreme na poljima uzvišene besmrtnosti.
Prevod Meredit Star.
U ovoj pesmi, Geteove misli o onome što bih mogao nazvati kosmičkom misijom umetnika su najprikladnije izražene.
Ko je, poput Getea, ikada shvatio u umetnosti tako duboko značenje? Ko je ikada umetnosti obdario takvim dostojanstvom? To dovoljno govori o celoj dubini njegovih shvatanja kada kaže: „Velika umetnička dela stvaraju ljudi, kao i velika dela prirode, u skladu sa istinitim i prirodnim zakonima; sva proizvoljna fantazija pada na zemlju; postoji Nužnost, postoji Bog.“ Nauka o estetici u njegovom duhu svakako nije bila loša stvar. A to bi se moglo primeniti i na druge oblasti moderne nauke.
Kada su, nakon smrti pesnikovog poslednjeg naslednika, Valtera fon Getea, 15. aprila 1885. godine, blaga Geteove kuće postala dostupna naciji, mnogi su, nesumnjivo, slegnuli ramenima pred revnošću naučnika dok su se hvatali za najmanji posthumni ostatak i rukovali njime kao dragocenom relikvijom – čiju vrednost, u vezi sa istraživanjem, nikako ne treba prezirati. Ali Geteov genije je neshvatljiv; ne može se shvatiti na prvi pogled; možemo mu se približavati samo postepeno sa različitih strana. I u tu svrhu moramo sve pozdraviti; ono što izgleda kao bezvredan detalj, dobija na značaju kada ga razmotrimo u vezi sa pesnikovim sveobuhvatnim pogledom na svet. Tek kada prođemo kroz ceo spektar izražajne aktivnosti u kojoj je ovaj univerzalni duh dao oduška svom životu – tek tada se pred našom dušom pojavljuje ono suštinsko u njemu, njegova sopstvena tendencija, iz koje je sve kod njega poteklo i koja predstavlja vrhunac čovečanstva. Tek kada ta tendencija postane zajedničko vlasništvo svih koji duhovno teže; Kada se uverenje opšte proširi da ne samo da moramo razumeti Geteovu koncepciju sveta, već da moramo živeti u njoj i da ona mora živeti u nama – tek tada će Gete ispuniti svoju misiju. Ova koncepcija sveta mora biti znak za sve članove nemačkog naroda i daleko šire od njega, u kome se mogu sresti i upoznati u životu zajedničkog poduhvata.
Izvor
Коментари
Постави коментар