Značaj bajke o Henzelu i Greteli u Dugi gravitacije Tomasa Pinčona

Anahita Rouyan
University of Bologna.2013

Filmovi ga nisu pripremili za ovu tevtonsku verziju:

Duga gravitacije Thomasa Pynchona (1973.) je roman zasnovan na mnogim različitim disciplinama i kulturnim tekstovima, među kojima je i njemačka narodna priča Hanzel i Gretel. Ovaj članak tvrdi da se Pynchonova reprezentacija bajke eksplicitno poziva na njeno psihoanalitičko čitanje koje je ponudio Julius Heuscher u svojoj utjecajnoj studiji pod naslovom Psihijatrijska studija mitova i bajki.1 Upravo u njegovom najznačajnijem izvođenju Hansela i Gretel, igre Oven en thecaps Pynch, zlih roditelja i lošeg subjekta Pynchatesa razrađen kroz Gravity's Rainbow. Tom LeClair primjećuje da su teme dominacije i viktimizacije, koje su uvedene kroz Pynchonovu interpretaciju bajke, „neke od bitnih emocionalnih i narativnih koordinata u Dugi gravitacije.“2 Na uključenost priče u ovu temu ukazali su i drugi književni kritičari, koji ističu kao jednu od mnogih manifestacija Ovenovskog karaktera vike.

Međutim, nije posvećena značajna pažnja motivaciji koja stoji iza Pynchonovog preuzimanja narativa o Hanselu i Gretel. U svom eseju o značaju bajke u Dugi gravitacije, Jean-Marie Léonet tvrdi da Pynchon manipulira radnjom priče „na način koji naglašava temeljnu promjenu koja se dogodila u ljudskoj historiji“,4 za koju smatra da je potaknuta kvantnim uvođenjem fizike i pokušajem da se objasni moj relativitet5. Pynchonovo izvođenje priče o Hanzelu i Greteli u radikalno drugačijem okviru: Teutonska mitologija. Smještajući bajku u kontekst njemačkog paganskog sistema vjerovanja, s brojnim aluzijama na njene paganske bogove i boginje, Pynchon demonstrira djelovanje dominantne kulture na elementima koji nisu u skladu s njenom ideologijom.

U Gravity's Rainbow, pogrešno predstavljanje germanskih paganskih figura je direktan rezultat interakcije između tevtonskih mitologija i kršćanstva, sistem vjerovanja koji Pynchon opisuje kao preovlađujući u kulturnoj stvarnosti njegovog romana.

Vrijedi napomenuti da je priča o Hanselu i Gretel i sama izmanipulirana kako bi se uklopila u svrhu određene ideologije. U svojoj studiji o evropskim bajkama, Jack Zipes otkriva da je motiv braće Grimm iza prikupljanja priča bio razvoj “jake nacionalne buržoazije razotkrivanjem njihovih veza s germanskim tradicijama i društvenim obredima” i povezivanjem “vjerovanja i ponašanja likova u narodnim pričama s kultivacijom i normama koje se stoga smatraju građanstvom Grejstel” a za specifičnu ideologiju, moderni njemački nacionalizam. Istorijski kontekst bajke dalje naglašava njenu uključenost u teme viktimizacije i dominacije spomenute u prethodnim paragrafima, povezujući Hanzela i Gretel s jednom od centralnih briga Gravitacione duge: mogućnošću slobode od autoriteta.

Koncept slobode u dugi gravitacije

Kao što su primijetili drugi kritičari,7 neke od temeljnih zabrinutosti Gravity's Rainbow očito su isprepletene s kontrakulturalnim diskursom 1960-ih i njegovim karakterističnim vrijednostima i tjeskobama. Iako se radnja romana odvija za vrijeme Drugog svjetskog rata, prepun je referenci na kulturne koncepte šezdesetih, s posebnim naglaskom na ideju slobode od uspostavljenih represivnih agencija koje zasjenjuju stvarnost Duge gravitacije. Kontrakulturalni pojam slobode bio je utemeljen idejom “privatnog prostora”8 koji bi se, prema Herbertu Marcuseu, mogao povratiti kao “opoziciona svijest”9, omogućavajući formiranje novog društva koje bi prigrlilo vrijednosti za koje je Marcuse smatrao da su eliminirane iz postindustrijske društvene dimenzije, “sloboda misli, govora10 bila je odnos slobode prema savjesti”. pobuna protiv kapitalizma, u kombinaciji s osjećajem paranoje koji potiče uglavnom iz politike Hladnog rata.11 Paranoidni način razmišljanja koji prati potragu za individualnom slobodom može se smatrati preovlađujućim načinom razmišljanja likova u Dugi gravitacije.12 Timothy Prof Melley sugerira da u vrijeme romana dolazi do ideje o društvenoj kontroli i ponovnom podizanju društvene kontrole u romanu. carstvo zavere, vizija sveta u kojem su pojedincima zauvek manipulisani od strane tajnih agenata, skrivenih ubeđivača i zlonamernih organizacija.”13 Moć integrisanih oblika društvene kontrole kako je zamišljao Meli najbolje je artikulisana u Gravity’s Rainbow od Webleyja Silvernaila u govoru njegovom laboratorijskom pacovima: „Ali da sam ja ovde slobodan životinje, biljke, minerali, čak i druge vrste ljudi, svakodnevno se lome i sastavljaju, da bi se sačuvala nekolicina elita.”14

Vodeći princip sistema društvene kontrole u Gravitacionoj dugi je racionalizam, a roman povezuje racionalnu ideju napretka sa nastalim ograničavajućim društvenim strukturama: „Jedna od najdražih posleratnih nada: [...] da racionalizacija [društva] treba da se odvija dok imamo vremena i resursa.“15 Kao reakcija na društvenu represivnost, kulturnu napretku, takve grupe često bi suprotstavile. postavljaju iracionalne i duhovite predstave, koje imaju za cilj da razotkriju krutost i opasnost povezane sa korporativnom državom.16 Sličan stav se pojavljuje u romanu, kada pirat Prentice opisuje Rodžeru Meksiku prirodu Protivsile: "Oni su racionalni. Mi se pišamo na Njihove racionalne aranžmane. Zar ne. Mi emitujemo strukturu iz Meksika. moć nad likovima, korporacijama, tržištem, pa čak i ratom, pojavljuje se kao misteriozni entitet pod nazivom „Oni“, „Sistem“ ili „Struktura“, agencija čiji stepen kontrole izgleda beskonačan. Ovo je sistem napetosti i sukoba u Dugi gravitacije u kojem priča o Henzelu i Gretel dobija istaknuti značaj kao narativ koji sadrži teme slobode i dominacije.

Henzel, Gretel i Blicero

Na Hansel i Gretel se u romanu direktno aludira četiri puta. Najranije pominjanje bajke pojavljuje se u 14. epizodi „Beiond the Zero“, gde se Katje Borhezijus iznenada podseća na vezu u koju je bila uključena dok je radila kao špijun u Holandiji. Igrala je igru pod nazivom Pećnica ili „Der Kinderofen“18 sa poručnikom Vajsmanom/kapetanom Blicerom i mladićem Gotfridom u šumskoj kući koja se nalazi blizu mesta za lansiranje raketa. U kombinaciji sa slikama Katje i Gotfrida koji su stilizovani kao deca „iz starog Marhena”19 i potčinjeni Blicerovoj volji, elementi poput kuće u šumi i pećnice jasno ukazuju na nemačku bajku. Scena koja je usko povezana sa „Igrom u pećnici“ može se naći u epizodi 17 „U zoni“ sa Miklošom Tanacom i Gretom Erdman, koja se često naziva Gretel, držeći se za ruke i hodajući kao par izgubljene dece kroz šumu u Luneburg Heath, mestu gde je Blicero ispalio misterioznu stenu od 00000 više od 00000 Gretela i još jednog Hatela. pojavljuje se u odeljku 21 prvog poglavlja, gde Rodžer Meksiko vodi Džesiku Svonlejk i njenu porodicu na božićnu pantomimu zasnovanu na bajci. Predstava je zaustavljena zbog iznenadnog udara rakete, a Gretel, umesto da gurne vešticu u rernu, počinje da peva uznemirujuću pesmu.21

Poslednje isto tako eksplicitno spominjanje bajka je predstavljena u 11. epizodi „U zoni” u opisu Zvolfkindera, „dečjeg odmarališta”22 i tematskog parka gde Franc Pekler čeka godišnji sastanak sa svojom ćerkom Ilzom, koji organizuje njegov nadzornik, poručnik Vajsman. Jedan od uništenih ukrasa prikazuje zaleđenu scenu iz Henzela i Gretel sa vešticom koja bocka „nagrizanog Henzela” i Gretel koja gleda u njih „široko otvorenih očiju” od straha.23 Ova slika odzvanja božićnom pantomimom, „zaleđena u večnom hapšenju”24 zbog eksplozije rakete, u oba slučaja bespomoćnog praska dece i bespomoćnosti dece. veštica.

Može se primetiti da su, izuzimajući pantomimu, sve instance Hanzela i Gretele u Dugi gravitacije povezane sa figurom Vajsmana/Blicera, koji uvek igra ulogu subjekta koji kontroliše. Ovaj lik je prilično neobičan; iako ga skoro nikada ne srećemo direktno u romanu, on se ipak može smatrati „individualnim likom“25 poput Tajrona Slotropa i dodeljuje mu se istorijski život unutar i između Pinčonovih romana, kao što se pojavljuje i u V. U romanu on funkcioniše kao sablasno prisustvo, „najgora bauk Zone“,26 koji se pojavljuje u sećanjima likova koji su ga poznavali u prošlosti, kao što su Katje, Gotfrid, Encijan, Tanac ili Greta Erdman. Molli Hite ga smatra „arhetipskim arijevcem“ i „avatarom nacističke svesti“,27 a većina kritičara se slaže sa ovim stavom, dodajući da je on otelotvorenje „kolonijalnog uma“28 koji manijakalno traži „način da se prevaziđe moralnost i istorija“.29 Iako neki ukazuju na pozitivnu vrednost koja se pripisuje „criphlicet-u30 majoritetu“ ocenjuje ga negativno, a to će učiniti i čitalac, svestan bliske veze između raketne industrije koju Blicero predstavlja i terora raketnih objekata koncentracionog logora Mitelbau-Dora. Blicerova veza sa tehnološkim preduzećem koje ostvaruje destruktivne svrhe korporativnog „Sistema” ga stavlja u ulogu „jednog od najočitijih zlikovaca u romanu”.31 U ovom članku se tvrdi da Blicerova zlonamerna priroda postaje veoma ambivalentna dok on, vođen svojom rastućom fascinacijom prema tevtonskom tehnološkom progresu, iz tevtonskog tehnološkog napretka. Blicerov konačni projekat ispaljivanja rakete na kraju izražava njegovu želju za slobodom od kulturnih premisa koje obuzdavaju njegovu mitsku viziju stvarnosti.

The Vitch Figure

U svojoj preradi Hanzela i Gretele, Pinčon se koncentriše na dominantnu ulogu veštice, koja je najeksplicitnije predstavljena u igri Pećnica u liku Blicera.32 Veštica iz pećnice je, međutim, samo jedna od veštica u mreži tema u Gravitacionoj dugi, a drugi primer je Geli Triping, koji ne samo da prisustvuje Valpurginoj noći, već i efektivno očarava Čičerina, sprečavajući ga tako da ubije svog brata Enzijana.33 Druga veštica o kojoj se govori u romanu povezuje bajku sa američkom istorijom; kada Slotrop i Geli čekaju izlazak sunca na vrhu planine Broken, pripovedač razotkriva jednu od Slotropovih predaka, Ejmi Spru, da je bila veštica koja je suđena i obešena tokom suđenja u Salemu.34 Čak se i Katje Borhezijus jednom pominje kao „veštica za kišu, Domina“36, ali njena umešanost u „vešticu za kišu“36 ponovno izvođenje bajke jasno je postavlja u poziciju viktimizovanog deteta. Jedina veštica u Gravitacionoj dugi koja podseća na odbojnu i zastrašujuću figuru iz Hanzela i Gretel je Greta Erdman. U odeljku 16 „U zoni“ Slotrop se susreće sa zastavnikom Moriturijem, koji otkriva detalje svoje prošlosti u Bad Karmi, gde je, uverena u svoj jevrejski identitet, ubijala jevrejsku decu.37 U odlomku koji opisuje njen sukob sa dečakom, ona sebe naziva „Šehinom, ćerkom, bridinom, kraljicom“38. pripisuje sebi, ona se pojavljuje kao osvetoljubiva, surova i moćna figura, košmarna veštica. U svojoj psihoanalitičkoj studiji, Julijus Hojšer tvrdi da je veštica u Henzelu i Greteli zapravo dramatizovana verzija loše majke,39 koja u bajci deluje kao glavni uzrok opasne situacije u kojoj se deca nalaze. Pinčon povezuje ta dva elementa u liku Grete Erdman, koja je, osim što glumi kao lik najvećeg lika, takođe i jedan pravi primer loše majke. Duga gravitacije.

Tema roditelja kao izvora viktimizacije dece jedan je od mnogih aspekata opšte želje romana za slobodom, a zapravo je uvedena kroz jedno od Pinčonovih izvođenja Hanzela i Gretele, pantomimu iz prvog poglavlja, „Izvan nule“. Osim Rodžera i Džesike, jedan od glavnih likova u ovom odeljku je Džesikina rođaka Penelope, koja je odvedena da vidi božićnu predstavu, koja je brutalno zaustavljena eksplozijom rakete u blizini. Nakon Greteline uznemirujuće pesme „o deci koja uče da umru“, Penelope ima viziju svog pokojnog oca pretvorenog u demona i odmah prepoznaje njegovu zloslutnu nameru; „Hoćeš da me zaposedneš.“40 Sledi odlomak u kome narator izričito kaže: „majke i očevi su uslovljeni da namerno umru na određene preferirane načine [...] ostavljajući svoju decu samu u šumi.“41 Čini se da oni čine mnogo više od pukog napuštanja potomstva, jer postoji neka vrsta zavere svakog drugog u „Ovo dugo prikrivanje4 očeva ponovo“. i bizaran odeljak 6 „Protivsile“, koji uključuje eksplicitnu aluziju na „zaveru oca“.43 Konačna realizacija viktimizacije unutar patrijarhalne strukture je finale

Igra u pećnici, gde ga Blicero, Gotfridov otac,44 žrtvuje u ispaljivanju rakete 00000. Loša majka/veštica Trope Pinčon koristi Henzela i Gretel da uvede temu viktimizacije dece od strane oba roditelja, ali u bajci je majka ta koja nagovara oca da svoju decu ostavi u šumi. U Hojšerovom psihoanalitičkom čitanju bajke, svest o majčinom zlonamernom planu izaziva kod dece osećaj odbačenosti, koji ona kasnije poriču pokušavajući da nađu put kući nakon što su napušteni.45 Suočeni sa „fizičkim svetom i njegovim lišenostima“,46 uplašena njihova deca i na taj način žude za konačnom psihološkom zadovoljnošću susret sa vešticom, koja je „jasno regresivna slika frustrirajuće majke.“47 Veza loše majke i veštice u Henzelu i Greteli dodatno je ojačana činjenicom da nakon što je veštica gurnuta u rernu, i majka nestaje iz narativa, jer kada deca nađu put kući, saznaju za vezu između njihove majke i smrti bivše majke. Pinčon u svojim brojnim predstavama tropa loše majke, pre svega u liku Grete Erdman, gde naglašava košmarnu i preteću prirodu ove figure.

Tema se pojavljuje na početku romana kao „velika zla majka“49 i razvijena je u pantomimi Gretelinoj pesmi u kojoj ona ukazuje na opasnost povezanu sa ovom figurom: „Oh, tvoja majka je veliki debeo mitraljez.“50 Ovaj aspekt se takođe pominje u kasnijoj pesmi, koja uključuje stihove „prebijanje Muti koje mi je dao“, a na scenu Greta A njena ćerka ukazuje na scenu gde je Greta A njena ćerka. Bjanka daje nasilnu predstavu, „glumi scensku majku i nevoljno dete.“52 Očigledno nisu samo očevi ti koji se zavere u stvarnosti Gravitacione duge, već i majke, kako je čitalac obavešten u teoriji „Majčinske zavere“ koju je formulisao jedan od mladih likova. Oto tvrdi da se svake godine majke sastaju kako bi razmenile informacije o uspešnoj viktimizaciji svoje dece, bilo da se radi o receptima ili ključnim frazama da se deca osećaju krivom.53 Najradikalniji stav o majkama, međutim, iznosi Leni Pekler, koja tvrdi da one pripadaju „kategoriji državnih službenika” i da u suštini „rade za njih! Oni su policajci54. ovu ideju u potpunosti jer namerava da svoju ćerku, Bjanku, plasira u filmsku industriju.55

Majke kao agentice „Oni-sistema“ takođe se mogu smatrati relevantnim za priču o Bajronu Sijalici. Ako je ovaj narativ prikaz pojedinca zarobljen u „Strukturi“, nego bi majka trebalo da deluje kao njegova primarna veza sa njom. Kako se čitalac obaveštava u Graviti's Rainbov, „u Nemačkoj je reč za električnu utičnicu i reč za majku“,56 stoga će Bajron „uvrnuti u majku (Muter) za majkom, kao što su poznati ženski navoji nemačkih grla za sijalice“ i nikada neće moći da napusti „Sistemlessness of the mother“57 the imposfirsibiliti of the imposfibiliti of the imposfirsi autor. scenom iz božićne pantomime, u kojoj Gretel ne gura vešticu u rernu, paralelno sa Katjinim oklevanjem da Englezima otkrije Blicerovu lokaciju.58 Alen Tili napominje da Pinčonova predstava Hanzela i Gretel ne ostvaruje svoju psihološku funkciju i sprečava da se deca koja ih majka odvoje u ulozi žrtve59. primarni izvori socijalizacije dece, koji se u terminima Duge gravitacije mogu tumačiti kao oblik uslovljavanja od kojeg se ne može pobeći. Osim isticanja uloge majki u tom pogledu, Pinčon povezuje njihovu nepouzdanost kao čuvara i simboličko ponašanje koje se pripisuje majci/veštici u psihoanalitičkom čitanju Hanzela i Gretel.

Pećnica

Vraćajući se najznačajnijoj rekonstrukciji Hanzela i Gretele, igri Oven, ostaje da se raspravlja o prirodi Blicerovog lika kao dominantne figure veštice. Upadljiva karakteristika Blicera je njegov dvostruki identitet; on je poručnik Vajsman, „potpuno novi vojni tip, delom prodavac, delom naučnik”60 koji radi u raketnoj industriji V2, i kapetan Blicero, kodno ime koje je, „začarao”, usvojio za SS operacije.61 Snaga njegovog drugog identiteta je istaknutija u Gravitinoj dugi, jer o Veissmannu ne znamo skoro ništa. pojavljuje se samo u sećanjima dva lika: Franca Peklera, koji mu je bio potčinjen u raketnim baterijama kao što je Kumersdorf, i Obersta Encijana, koji ga je poznavao iz perioda nemačke kolonizacije jugozapadne Afrike. Etimologija i „Veissmann“ i „Blicero“ ukazuje na belu boju, pružajući na taj način vezu sa tevtonskom mitologijom, koja se otkriva kao Bliceronova opsesija.62 Odnosi se na „Dominus Blicero“, teutonskog „Gospoda smrti“ u obliku skeleta, o kome je Grim izveštavao da je bleda boja 6 (Ova bleda boja 6). je ponavljajuća karakteristika scena uključujući Blicero, posebno konačno ispaljivanje rakete 00000, koja se poredi sa „džinovskom belom mušom“, i ukras Gotfrida, koji je kao da je oženjen raketom, obučen u „bele čipkaste [...] bele satenske papuče sa belim mašnama“ i „začepio usta sa belim likom TeuBlovenice.“644 postepeno preuzimanje Vajsmana; to je „Blicero” po svemu što se Katje seća iz pećnice.65 Blicero’s radnje su inspirisane njegovom rastućom opsesijom tevtonskom mitologijom, pa se stoga njegova uloga u igri pećnice može tumačiti u ovom okviru.

Raspodela moći u igri Oven je jasna: Blicero je taj koji dominira nad Katjinom Gretel i Gotfridovim Hanselom. Suprotno nekim mišljenjima,66 ni jedan od likova ne smatra da je njihovo pokoravanje nepoželjno, jer za sve uključene strane ono pruža „zaklon“ od nepodnošljivog „rata, apsolutne vladavine slučaja, sopstvene žalosne nepredviđenosti“.67 Denis Krouli primećuje da se u pećnici „teror rata, nasilje, nasilje, koje se može lako pretvoriti u formalizovano6, lako formalizovati8. Gotfrida, koji uživa u zatočeništvu i zna „da su zatočena deca uvek oslobođena u trenutku maksimalne opasnosti.“69 Sam Blicero „veruje, možda samo, do sada, u formi, ovom od svih Marchen und Sagen [...] da će ova začarana kuća u šumi biti sačuvana“ i da „nikakva bomba, međutim, ne bi mogla da padne ovde slučajno, Blicero Contemplate“. vizija rakete koja pada na mesto odakle je ispaljena, „uništavajući sopstvene racionalizovane i racionalizirajuće stvaraoce“,71 podržavajući njegovu ideju da „svaki pravi bog mora biti i organizator i razarač“.72 Džefri Bejker napominje da Blicerovo zapletanje sa pojmom destrukcije predstavlja „smrt u direktoj evropskoj misli3 o čemu je Arven mislio” naziva „primarni simbol nadrealističkog nagona ka uništenju zapadne civilizacije.“74 Samo Moli Hajt priznaje činjenicu da igra Oven omogućava realizaciju dve želje koje Herbert Markuze smatra zabranjenim i potisnutim u postindustrijskom društvu, Eros (princip zadovoljstva) i Tanatos (argument sa gledištem na smrt, koji je u liniji ovog stava prema5). tumačenje Blicera kao veoma dvosmislenog lika, pokazujući da se subverzivna priroda njegove „perverzne fantazije”76 poklapa sa njegovim postepenim uranjanjem u tevtonsku mitologiju. Svojim udaljavanjem od konvencionalnog zapleta bajke i izlaganjem njenog inherentnog nasilja, Blicero ostvaruje odnos suštinski za „Sistem“, pri čemu je dominacija/potčinjenost „resursi koji su mu potrebni za sam opstanak“.77 Njegova rekonstrukcija Hanzela i Gretel je subverzivna za sistem, a naša moć može ostati i nakon „naša potčinjenost“ dominaciju kako bi nas mogla kooptirati u sopstvenu igru moći.“78

Blicerova opsesija nemačkim paganizmom ukazuje na to da će značaj peći zavisiti od logike ovog sistema. Veza ovog lika sa germanskom mitologijom, koja je već pomenuta u vezi sa Vajsmanovim nadimkom, još je očiglednija u prvom opisu Blicera u sećanjima Katje, koja u početku podseća na njegove „duge, strašne [...] žute zube“.79 U Teutonskoj mitologiji, Jacob Grimm uključuje ovu osobinu u svoju opis paganske poluboginje, lepe i lepe dame Holde, koja ponekad „umesto svog božanskog oblika, poprima izgled ružne starice“ ili, kao u jednoj od priča o rasadnicima, „stare veštice sa dugim zubima“.80 Ova figura se više puta pominje u Gravitacionoj dugi; jedan od pasusa u sedmom odeljku „U zoni” opisuje „belu ženu” koja je istovremeno „lepa devojka” i „ružna starica dugih zuba koja te je našla u tom snu i ništa nije rekla.”81 Ona je sigurno našla Gotfrida, jer on „često ovih dana sanja veoma bledu ženu koja ga želi”, a Blicero nikad ne govori; „Kapetan ju je video, naravno.“82 Ranije u odlomku Katje pominje Blicerovu „veštičju paranoju“83, a sam Blicero to razrađuje, pošto je deo ispričan iz njegovog ugla. On je „zbunjen“ da „veštica“ „treba da koegzistira u istom telu kao i on sam“ i ne razume logiku ovog konstrukta, „glad koja ga/nju definiše“.84

Blicerovo potčinjavanje volji „Veštice“ problematizuje njegovu dominantnu prirodu u igrici Pećnica, kao i u univerzumu Graviti's Rainbov, stavljajući ga u ulogu „isto toliko žrtve koliko i žrtvi.“85 Blicerov nedostatak kontrole je već signaliziran u igrici Pećnica, ali dobija veći značaj njegovog drugog projekta u razvoju celog nemačkog vodiča u razvoju celog nemačkog vodiča. paganstvo koje simbolizuje „veštica“. Njegova veštica je dama Holda, koju je Grim predstavio kao „biće sa neba“ koje se „vozi u vagonu“86, slika koja odgovara Bliceroovoj „mašti [...] u potpunosti o nebu“87 i njegovoj umešanosti u rakete, tehnološke uređaje povezane sa nebom. Već sam utvrdio da se dama Holda može pojaviti u dva oblika, a očigledno je da je Blicero u stanju da se poveže samo sa onim „mračnim i strašnim“, sanjajući njen „ljubazan i milostiv“ aspekt.88 Zanimljivo, Grim primećuje da je u tevtonskim popularnim legendama i pričama o rasadnicima upravo potonja, lepa i poštena verzija Dame Holda obično moguća. iskrivljena predstava može se naći u samom romanu.

Teutonic Misrepresentations

Dame Holda se izričito pominje dva puta u Graviti’s Rainbov, u odeljcima 2 i 6 „U zoni“, koji se koncentrišu na Slotropove avanture u bivšoj Nemačkoj. U oba slučaja dama Holda je postavljena pored Venere; „Venera, gospođa Holda, njene seksualne užitke“90 i „neka gospođa Holda, neka Venera u nekoj planini“,91 povezujući damu Holdu sa jednim od mitova na koji se često aludira u romanu, o Tanhojzeru, „trubaduru koji podleže iskušenjima čulnog zadovoljstva2 i tamo provede jednu godinu pod zemljom“9.

izazivajući njegovo prokletstvo. Vajzenburger tvrdi da su neke verzije mita zamenile Veneru sa damom Holdom.93 Ova tvrdnja se može potvrditi kod Grima, gde on ukazuje na direktnu vezu između dame Holde i Venere, posebno na činjenicu da je na prelazu iz 15. u 16. vek ova prva reinterpretirana kao druga, što nije izgubilo svu lepotu u korist ove promene94. uticaj ustaljenog sistema verovanja, hrišćanstva, koje je apsorbovalo i postepeno izobličilo paganske figure i mitove.95 Štaviše, Grim smatra priču o Tanhojzeru odrazom „željenja za starim paganstvom i grubosti hrišćanskog sveštenstva“.96 U ovoj priči Venera je uzrok hrišćanske figure, dakle, da Holejzer, Holejzer. Venera i suprotstavljena paganskoj fer boginji, dobija i negativno značenje.

Realnost Duge Gravitacije očigledno ne dozvoljava da se dama Holda pojavi kao lepa i moćna figura; umesto toga iskrivljuje njenu sliku i obavezuje Blicera da se poveže isključivo sa mračnim aspektom boginje. Uzrok takvog stanja u romanu je predstavljen kroz višestruko pozivanje na hrišćanstvo kao dominantnu kulturnu paradigmu u zapadnoj Evropi. Sam Blicero priznaje da je bio „odgojen u hrišćanskom ambijentu“,97 iz kojeg napušta stanje zahvaljujući svojoj opsednutosti tevtonskom mitologijom, pri čemu je „uvukao svoje nerve u prehrišćansku zemlju [...] u Urstoff primitivnih Nemaca“.98 Dominacija hrišćanstva je demonstrirana i ponovo pripovedana u priči S. možda su se generacijama toliko hristijanizirale.“99 Veza zapadne Evrope sa smrću, koju je Pinčon naglasio u odlomcima o Švarckomandi, donosi više veza sa hrišćanstvom, dok istražuje ideju kolonizacije kao širenja „hrišćanske smrti“,100 tvrdeći da „hrišćanska Evropa uvek je ostavljala sumnju u hrišćanskoj kulturi smrti.“100 Duga, nijedan od paganskih elemenata nema nikakve šanse za tačnu reprezentaciju, a Blicerovi projekti, koliko god bili subverzivni za „Sistem“, ipak će ostati neefikasni u njegovoj želji da se oslobodi hrišćanskog carstva.

Ostale distorzije u predstavljanju tevtonske mitologije evidentne su u likovima sa druge strane igre Oven, Katje i Gotfrida. Iako igraju Hanzela i Gretel, njihovi opisi ukazuju na vezu sa germanskim paganskim figurama. Vajzenburger ukazuje na Gotfridovo ime kao na vezu sa tevtonskim bogom Frejrom,102 a Grimov stav o toj figuri potvrđuje ovo poređenje, pošto opisuje Frejra kao boga mira.103 U Gravitacionoj dugi čak i Tanac u nekom trenutku prepoznaje Gotfridovo ime kao što označava „Božji mir“104, a konotacija je više nego tačna u slučaju ovog pasivnog, viktimizovanog karaktera. U odnosu na Gotfrida, Katje je opisana kao „lako izgleda kao njegov dvojnik”.105 Likovi se čak oblače jedan u drugi i oboje su povezani sa zlatnom bojom; Encijan naziva Katje „Zlatna kučka“106, a Gotfrida „svojim zlatnim bratom iz igre“.107 Na drugim mestima ona ga naziva „svojim bratom u igri, u ropstvu“,108 što ne samo da služi kao veza sa zapletom o Henzelu i Greteli, već ukazuje i na to da se Katje može povezati sa još jednom boginjom Teutonske i Fresterije. Grim opisuje braću i sestre kao „slične po svojim atributima“,109 što ukazuje na to da mogu da stoje jedno za drugo, baš kao Katje i Gotfrid. Etimologija imena Freja je frouva, što, prema Grimu, sugeriše pojam „domine“ i izražava „dostojanstvo“ povezano sa ovom figurom.110

U četvrtom odeljku „Un Perm' au Casino Hermann Goering“, Katje ovu sliku nastavlja dalje kada glumi „Domina Nocturna“ u seksualnoj igri koju igra sa brigadirom Pudingom.111 Dominae nocturnae su bile veštice koje su se pojavljivale na bojnim poljima da isprate duše mrtvih, a ne samo ono što je tačnije u njenoj asocijaciji, a ne samo ta asocijacija112. igra sa pudingom je njegov doživljaj bitke kod Pashendalea, ali i zato što je Freja, za razliku od svog brata, boginja rata.113 Dostojanstvena boginja rata dominira nad svojim mirnim bratom Frejrom, odnosom ostvarenom u Peći, gde je Gotfrid „pasivni posmatrač”114, a Katje aktivna agentica napušta igru, koja u nekom trenutku napušta igru. Ona ipak nije u stanju da se potpuno oslobodi uticaja Blicera; ona ga ne izdaje nakon što se pridružila Beloj poseti i, kada priznaje da je u njoj „sva korupcija i pepeo“, izjavljuje da „pripada pećnici na način na koji niko od njih ne može surovo da pogodi“.115 Iako se čini da Katjina Freja i Gotfridov Frejr predstavljaju njihovu ulogu u istinitom prikazu dece, onemogućavaju da budu tačni prikazi dece u romanu. Teutonske figure, umesto toga izvrću svoju sliku i demonstriraju svoj nedostatak moći u hristijanizovanoj stvarnosti Gravitacione duge. Pogrešno predstavljanje dame Holde, Frejra i Freje u romanu simbolizuje nemogućnost protivrečnosti dominantnoj ideologiji i na taj način se odnosi na centralno pitanje slobode u romanu.

Značaj peći

Stoga se može pretpostaviti da bajka predstavljena u igrici Oven radi na različitim nivoima Graviti's Rainbov. To se odnosi na brigu romana o pojmu slobode uvođenjem teme roditeljske viktimizacije dece i demonstriranjem tehnika koje koristi dominantna hrišćanska kultura da apsorbuje i izobliči tevtonske božanske figure. Peć kao centar viktimizacije služi i kao vantekstualna istorijska referenca, aludirajući na mnoge peći koje su gorele tokom Drugog svetskog rata u koncentracionim logorima116 kao što su Aušvic, Dahau ili Mitelbau-Dora, što se zapravo pojavljuje kao radnja u romanu. Peć kao simbol ljudske eksploatacije nalazi se i u tevtonskoj tradiciji, konkretno u jednoj od bajki na koju se priseća Grim, gde veštica, Frau Trude, baca devojčicu u peć kao kladu da bi joj zagrejala kuću.117 Štaviše, radnja igre Pećnica može se shvatiti kao posredno prevođenje igre „Pećnica“ koja prati posredno prevođenje igre Kataor, Orb. igrali Blicero, Katje i Gotfrid „tekstualizovani holokaust”.118

Osim što aludira na Holokaust, Peć poziva na tumačenje kao „peć tehnologije“119 zbog svoje direktne veze sa raketom, na koju ukazuje Pinčonova kritika120, kao i koju podržava Blicero, koji upućuje sledeće reči Gotfridu neposredno pre nego što je ispalio raketu Ve vill geted The Oven/Rocket1. razotkriva destruktivni potencijal tehnološkog razvoja, koji kulminira poslednjim istorijski razumljivim događajem romana, eksplozijom atomske bombe iznad Hirošime.122 U Graviti's Rainbov tehnologija dobija izrazito zlokobni karakter jer je oblikovana da ostvari ciljeve „SistemThemTheme” i vežba „Ternologija „SistemTher1ir” ili „tereborairte”3. jer se potpuna kontrola, postignuta tehnološkim razvojem, može smatrati korelativnom racionalnoj ideji napretka pomenutoj na početku ovog članka, konceptu zasnovanom na svojevrsnoj tehničkoj racionalnosti koju Teodor Adorno i Maks Horkhajmer smatraju „racionalnošću dominacije“.124 Preteća priroda tehnologije je evidentna u londonskim prikazima ovakvih umetničkih125 umetničkih materijala u Londonu. kao Imipolek G,126 ili fabrika raketa u koncentracionom logoru Mittelbau-Dora.127 Slika Gotfrida unutar rakete mogla bi se dodatno odnositi na „putovanje u svemir sa ljudskom posadom iz 1960-ih“,128 pri čemu je dostizanje Meseca postalo proslavljeni događaj koji obeležava vrhunac civilizacijskih dostignuća i demonstriranje njegovog okruženja.

Veoma verovatan uticaj na izvođenje tehnologije u Gravitacionoj dugi ima Markuzeov Eros i civilizacija,129 u kojem on identifikuje nagon smrti kao motivacionu silu koja „hrani tehnološki napredak“.130 Pojam Tanatosa, koji je već pomenut u raspravi o pećnici, dobija sličan subverzivni, firingiski projekat od B. nastavak igre Oven, a samim tim i otvoren ostvarenje nagona smrti u kombinaciji sa principom zadovoljstva, pošto je žrtva njegov ljubavnik Gotfrid. Takav ispad je, prema Markuzeu, zabranjen u postindustrijskom društvu, zbog čega Tanatos i Eros ostaju razdvojeni,131 obezbeđujući „energiju za kontinuirano menjanje, ovladavanje i iskorišćavanje prirode u korist čovečanstva“,132 tendencija koja je najeksplicitnije ilustrovana u romanu od strane tvorevine Ipo Rocket Industri, čiji je materijal Ipo rocket inventure osmišljen. „idi dalje od života, ka neorganskom.”133 Imipolek G uspostavlja viziju da naučnici „više ne smeju biti na milost i nemilost prirode”134 naglašavajući „njihovu” želju za potpunom kontrolom nad životnom sredinom, konačno potiskujući svaku mogućnost slobode.

The Heath - Blicero/dama Holda Trope

Peć kao rekreacija tevtonske mitske države je, kao što je već pomenuto, direktno povezana sa drugim Blicerovim projektom, ispaljivanjem rakete 00000. Da bi dobio više informacija o Bliceru, čitalac će morati da sačeka dok Slotrop ne upozna Gretu Erdman i njenog supruga Mikloša Tanaca, čiji su izveštaji ključni za razumevanje značaja Blicerovog konačnog projekta. Prvi koji je priložio informacije o Blicerovim delima je Tanac, koji je bio prisutan tokom ispaljivanja rakete na Lineburg Heath. Postoji priličan jaz između pećnice, koja se završava uklanjanjem baterije Schußstelle 3 u Holandiji zbog britanskog bombardovanja, i Heatha, koja počinje u šumi Lineburg u Donjoj Saksoniji, pa je nejasno šta se desilo sa Blicerom za to vreme. Blicero se očigledno promenio, pošto pratimo opis koji je dao Tanac, koji ga prikazuje kao „manijaka“ koji je „vrištao na nebo, sedeo satima u krutom transu, sa očima zakotrljanim u glavu“.135 Ova slika je u potpunoj suprotnosti sa Peklerovom, koji se priseća Blicera i nekog razuma, međutim, „si16pa sa svakim naličjem“. Blicero predstavlja sve osim razuma, delujući „u svom konačnom ludilu“ i na kraju se pretvarajući u životinju, koju je Greta opisala kao „vukodlaka“.137 Promena koju je Vajsman doživeo, kako čitalac saznaje iz Tanacovih reči, rezultat je njegove intenzivne opsednutosti tevtonskom mitologijom,138 pokazujući da je nemački paganski fascinaizam pokazao da je Ovenhibit paganizam razvio i dokazujući da je njegov projekat ispaljivanja rakete informisan ovim okvirom.

Do sada sam samo ukazivao na povezanost bajke sa tevtonskom mitologijom, ali o značaju ove veze ostaje da se raspravlja. Već sam nagovestio promenu značenja kada sam detaljno raspravljao o dami Holdi, koja je nakon pojave hrišćanstva kao dominantnog kulturnog sistema postala povezana sa grehom i prokletstvom.139 U okviru logike Gravitacije Duga, u kojoj narator navodi „svaki Sistem koji ne može da toleriše jeres [...] mora pre ili kasnije pasti“,140 Hrišćanstvo se materijalizuje kao struktura koja obezbeđuje svoje postojanje apsorbujući i izobličujući paganske elemente. To je takođe bio slučaj sa drugim tevtonskim figurama, kao što su veštice, koje Grim opisuje kao „bivše boginje” nakon njihove transformacije „iz milostivih obožavanih bića u zlonamerna i strašna bića”.141 Pinčon eksplicitno prikazuje ovu transformaciju u igri Pećnica, gde je veštica zapravo boginja, dame upada u tamnu stranu, Holdu. Činjenica da Blicero, u svom postepenom pretvaranju u pagansku germansku figuru, ima za cilj da se poveže sa originalnom, prehrišćanskom slikom dame Holde, može ukazivati na to da je njegova krajnja želja da ispali raketu motivisana sličnom voljom da se vrati u prehrišćansko stanje. On sam uspeva da se pretvori u „neku verziju sebe predaka“, koju je Thanatz opisao kao „prehrišćanskog [...] primitivnog Nemaca“, koji kasnije dodaje da su on i Slotrop, „preko generacija koje su tako hristijanizovane“, „zaprepašćeni“ Blicerovim „reverzijom“.142 U ovom svetlu, Blicerovo „izvorno napaljeno“ impulsivno ostvarivanje oboje dozvoljava i Eros i Tanatos, biće izobličeni i „iskvareni u prolazu kroz civilizovane okvire“143 represivne hristijanizovane istorijske pozadine Gravitacione duge.

Značaj tevtonske mitologije u sistemu vrednosti Gravitacione duge je u slučaju Blicera od presudnog značaja. Ako bi se od čitaoca zamolilo da kategorizuje Blicera u sistemu koji je inspirisan kalvinizmom Gravitacije Rainbov, verovatno bi on/ona smatrao Blicera izabranim a ne preteritom. Postepeno uranjanje lika u nasilno tevtonsko carstvo i njegova veza sa damom Holdom mogu se smatrati dokazom protiv ove tvrdnje. Kao i njen muž Vuotan, za damu Holdu se kaže da predvodi Besnu vojsku,144 „vutende heer“, što je okupljanje duša mrtvih koje lete nebom.145 Tradicionalno, mrtvi su bili „duhovi preminulih heroja“,146 ali su nakon ove hristijanizacije postali žrtve pijanaca47 i dece. implicira da je Besna Host u stvari skup Preterita sa damom Holdom kao vođom. „vutende heer“ se dva puta pominje u Gravitijinoj dugi, u vezi sa raketama kao njegovim komponentama148 i kao predlog alternativnog naziva za Schvarzkommando.149 Čitalac je svestan da ovaj poslednji predstavlja zajednicu preostalih Gravitijine duge, tako da nudeći još jednu vezu, Furteri H, nudeći drugu vezu, sugerišu Blicero da bude figura koja se radikalno suprotstavlja opresivnom „sistemu“ u romanu.

Blicerova sudbina

Brojne nejasnoće koje okružuju lik Blicera komplikuju njegovu kategorizaciju ili kao jednog od izabranih ili jednog od preterita, žrtve „Sistema“ koji služi kao naizgled autoritativna figura. Uzimajući u obzir često parodistički stil Pinčonove proze, treba uzeti u obzir mogućnost da Blicero jednostavno „karikira nemački i severnjački stil mistične opsesivnosti“150. Na važnost germanske mitologije kao osnovnog uzroka uspeha nemačke nacionalističke ideologije ukazao je Nikolas Gudrik-Klark, koji tvrdi da su centralne nacističke ideje mogle da cvetaju samo zahvaljujući svom religioznom i mitskom poreklu, „proisteklim iz predracionalnih i predmodernih tradicija.“151. mitologija je, međutim, problematična zbog dva faktora. Prvo, tu je argument o dvosmislenosti njegove pozicije u sistemu izabrani/preterit, koja nastaje upravo zbog njegove zaljubljenosti u germansku tradiciju. Da je interesovanje za tevtonsku mitologiju podržao „Sistem“, Blicerov status bi bio lišen dvosmislenosti jer bi se njegovi projekti lako mogli locirati unutar dominantne ideologije nacionalsocijalizma i postaviti protiv hrišćanstva kao sistema verovanja koji se smatra preprekom u stvaranju novog nemačkog društva.

Drugi argument protiv Blicerovog potpunog povinovanja nacističkoj ideologiji vezan je za istorijsku realnost Drugog svetskog rata. U Okultnim korenima nacizma, Goodrick-Clarke ukazuje na zabludu koja stoji iza verovanja u nacizam kao ideologiju uglavnom inspirisanu tevtonskom tradicijom.152 Interesovanje za germanski paganizam primećeno je, međutim, u volkisch pokretu koji je pokrenut tokom perioda romantizma, tako da bi u njegovoj fascinaciji za nacizam, rimski germanski mit, pre nego što je B. Socijalistička ideologija. Imajući u vidu očiglednu vezu između volkisch struje i ideoloških načela nacizma,153 Blicerovo okretanje germanskom paganizmu moglo bi se lako protumačiti kao usaglašavanje sa ovim drugim, dok se zapravo njegova želja da se ponovo poveže sa germanskom mitskom stvarnošću pridržava prvog. Ono što dodatno pojačava ovaj argument jeste stvarni sadržaj Blicerovih retkih, ali informativnih monologa, koji ne pokazuju karakteristike karakteristične za diskurs nemačkog nacionalsocijalizma. U svom konceptu „Kraljevstva lorda Blicera“154 on ne uključuje reference na rasnu čistoću ili mitsku arijevsku rasu. Umesto toga, sledeći reči Grete Erdman, u svom postepenom razvoju Blicero ulazi u „svoj prostor“, u „Ur-Heimat“, pradomovinu, za koju osmišljava mapu koja predstavlja „mitske regione“ njegove veoma subjektivne vizije.155 Štaviše, nacistička politika jer nemačka kolonizacija se ne odnosi ni na Blicerov način razmišljanja, uprkos njegovoj prošlosti kao kolonizatoru jugozapadne Afrike. U svom završnom govoru Gotfridu, on osuđuje kolonizaciju kao širenje „poretka analize i smrti“,156 smrti za koju je kasnije priznao da je preneo Gotfrida pošto su „očevi nosioci virusa smrti, a sinovi su zaraženi“.157 Ovde Blicero otkriva: „Želim da prekinemo ovaj ciklus zaraze i da napustim ovu akciju.“ da budemo zaljubljeni: tako da ćemo ti i ja, i smrt, i život, biti okupljeni, neodvojivi, u blistavost onoga što bismo postali.“158 Blicerovu motivaciju se stoga teško može smatrati artikulacijom nacističke ideologije, jer je on prilično inspirisan idejom transcendencije, koja je proistekla iz njegovog „transcendskog“ prisustva. sudbinu.“159 Njegovo okretanje tevtonskoj mitologiji može se smatrati metodom za prihvatanje „Promene“, omogućavajući Blicerou „da bude uzet, da zagrli, da padne prema plamenu koji raste da ispuni sva čula i [...] da bude bespomoćan u stanju ljubavi“,160 neku vrstu ljubavi Vajzenburger opisuje kao „dekadentsko stajalište16 veoma romantičko“1 i izvedeno iz „dekadentnog stava 1“. ponovo ukazujući na Blicerovu vezu sa romantičarskim kulturnim obrascima.

Finale romana, međutim, pokazuje da je pokušaj Blicera da se oslobodi zapadne hristijanizovane kulture bio uzaludan. Blicero se nada da će izbeći procese kulturnog uslovljavanja ostvarivanjem nasilnog i iracionalnog izliva prehrišćanske energije ispaljivanjem rakete 00000 sa Gotfridom unutra, materijalizujući tako zabranjenu kombinaciju principa zadovoljstva i nagona smrti. Ipak, ova želja se lako može staviti u okvir „Sistema“, kao što odgovara priči o Abrahamu koji je žrtvovao svog sina Isaka, vezu koju je dao sam Pinčon u ime jedne od poslednjih epizoda, „ISAK“.162 S obzirom da se Blicerov odnos sa Gotfridom upoređuje sa onim između oca i sina, realizuje pokušaj patriarha dodatnog pokušaja žrtve. struktura koju Blicero smatra „ciklusom infekcije i smrti“164 i iz koje očajnički želi da se oslobodi.

Sam kraj romana samo naglašava Blicerovu dvosmislenost, čija je težnja za slobodom od patrijarhalnih stega korporativnog modela stvarnosti, kao i od hrišćanske kulturne paradigme, prikazana kao neuspešna. U odeljku „VAJSMANOV TAROT”165 Pinčon otkriva Blicerovu budućnost kao analognu sudbini istorijske ličnosti, čiji citat otvara roman – Vernera fon Brauna, nemačkog raketnog naučnika koji se predao Amerikancima i uključio u svemirski program NASA. Da bi se locirao budući Vajsman/Blicero, pripovedač savetuje čitaocu da "potraži među uspešnim akademicima, predsedničkim savetnicima, simboličnim intelektualcima koji sede u upravnim odborima. On je gotovo sigurno tu. Gledaj visoko, a ne nisko."166 U svojoj potrazi za slobodom, Blicero koristi različite strategije suprotstavljene "sistemu", od kojih su najistaknutiji primeri postepeni i realistični odnos sadoma. ugrađeni u tevtonsku mitologiju, oboje savršeno inkapsulirani u Pinčonovom izvođenju bajke o Hanzelu i Greteli.