Pored halucinacija i obmana, uobičajeni pokazatelj psihoze manifestuje se i kroz "dezorijentaciju" u vremenu i prostoru. 🕓 Jedan brz test za dijagnozu psihoze je postavljanje pitanja poput: "Gde misliš da se nalazimo?", "Koji je danas dan?", "Gde si bio prošle nedelje?". Nemogućnost odgovora na ovakva pitanja, ili netačan odgovor, može ukazivati na psihozu. Ali šta tačno znači "dezorijentacija" u vremenu i prostoru? Kako izgleda svet u kojem neko ne razume vreme? 🤔
Kada počnemo da razmišljamo o vremenu, stvari brzo postaju komplikovanije. Jedan od prvih filozofa koji se bavio ovom temom, Avgustin, rekao je: "Šta je, dakle, vreme? Dokle god me niko ne pita, ja znam. Čim poželim da objasnim onome ko me pita, ne znam." Za filozofa, pitanje vremena nije ništa više od teorijskog problema koji neće imati uticaj na njegovo svakodnevno postojanje. Dok on razmišlja o smeru ili realnosti vremena, i zadivljen je njime, i dalje koristi kalendar i upisuje sastanke u svoj rokovnik. Međutim, za psihički obolelu osobu... ovakva pitanja o vremenu su stvarni životni problemi; ona više ne zna "kada je" ili u kom pravcu vreme ide. Ne razume ni sat ni kalendar.
Pre nego što zaronimo u iskustvo vremena kod psihoza, korisno je bolje razumeti vreme u "normalnom" svetu. U nastavku ću ukratko objasniti dva nepomirljiva pogleda na vreme: spoljašnji-objektivni-statični i unutrašnji-subjektivni-dinamični pogled.
Fiksno vreme: Aristotel
Prema statičnom pogledu, vreme postoji izvan naše svesti, kao deo realnosti. Ono je pozadina ili mreža na kojoj se događaji nalaze u svom vremenskom položaju. Ovo je bio stav mislilaca poput Njutna i Lajbnica, kao i stav moderne fizike i analitičkih filozofa poput Dž. Dž. C. Smarta. Francuski filozof Pol Riker ovu ideju naziva kosmološkim a vreme univerzalnim vremenom. To je shvatanje vremena koje je temeljno razradio Aristotel.
Aristotel je mislio da vreme ima veze sa kretanjem objekta u prostoru — bez kretanja, nema ni vremena. Kada se nešto kreće, možemo reći da je prešlo sa jednog mesta na drugo, da postoji neko "ranije" mesto i neko "kasnije" mesto. Isto se može reći i za vreme, iako se ono razlikuje od prostora kao aspekta kretanja. Kada utvrdimo "pre" i "posle" i tako uočimo dva različita trenutka kretanja, onda je ono što je između ta dva trenutka izmereni segment vremena. Kada se vreme ovako opisuje, ono je "rastegnuto" jer je "ograničeno" sa dva trenutka.
Prema Aristotelu, vreme je karakteristika spoljašnjeg sveta, prirode (physis). U kasnijoj fizici, ovo je bio dominantan pogled. Postoje i varijacije ovog shvatanja: u teoriji relativnosti, "brzina" vremena je povezana sa prostorom, masom i gravitacijom. U još modernijoj fizici, govori se o česticama koje se "vraćaju" u vremenu. Uprkos razlikama, osnovna ideja je uvek ista: vreme je nešto što se može meriti, deliti i proučavati kao deo prirode, nezavisno od naše svesnosti. U ovom statičnom shvatanju, vreme je nepokretna pozadina na koju se postavljaju događaji koji mogu da se odnose jedni na druge na tri načina: "ranije od", "kasnije od" i "u isto vreme kao". To su objektivni "vremenski" odnosi između događaja koji se dešavaju u svetu. Ovi odnosi nemaju veze sa "nama", posmatračima ili umom. Činjenica da um ili posmatrač moraju da fiksiraju i uporede dva trenutka kretanja nije razmatrana od strane Aristotela i teoretičara statičnog vremena. Čak i da ljudi ne postoje, svi događaji bi i dalje bili apsolutno povezani jedni sa drugima putem ovih vremenskih odnosa. Ovaj pogled na vreme je dobar za organizovanje i objašnjavanje događaja koji su podređeni zakonima prirode, zbog čega je toliko pogodan za naučna razmatranja sveta.
Međutim, ovo je samo jedan pristup vremenu. Striktni pobornici ovog shvatanja bi se našli u mrtvom svetu, svetu bez svrhe, smera, značenja ili orijentacije. Naime, za orijentaciju vam je potrebna tačka gledišta. Da biste se orijentisali u vremenu, morate zauzeti poziciju u vremenu, morate se usidriti u perspektivi "ovde i sada". Potrebno vam je "vreme duše", kako ga Riker naziva, iz kojeg možete postaviti cilj i videti kuda idete. Statični pogled na vreme nema sada, nema sadašnjost. Drugačije rečeno: vreme je nepokretna vremenska linija ili staza, i nemoguće je zamisliti da se ikakav automobil vozi po njoj. Gde bi na vremenskoj liniji taj automobil trebalo da se postavi? U svakom trenutku automobil je negde drugde, i u tom smislu ne možete reći ništa o automobilu bez uvođenja "meta-vremena", a time i začaranog vremenskog kruga. Ipak, takav "automobil" je neophodan; kako bi inače dva trenutka mogla "ikada" da budu shvaćena, sa periodom između, ako nisu "sakupljena" u automobilu? Vreme zahteva posmatrača koji je sposoban da istovremeno shvati dva neistovremena "sada".
Vreme u pokretu: Huserl
Dinamični ili subjektivni pogled na vreme govori o doživljenom vremenu, proživljenom vremenu, vremenu duše, unutrašnjem vremenu, i tako dalje. Dinamično vreme se zasniva na ovde i sada — u ovom pogledu, jedino vreme koje zaista postoji je sadašnjost. Unutar ovog sadašnjeg trenutka možemo imati sećanja na nejasnu prošlost i očekivanja neizvesne budućnosti. U ovom pogledu, prošlost, sadašnjost i budućnost imaju različite statuse. Sadašnjost nije statična činjenica ili "dat trenutak", već fluidna, dinamična realnost. To je kao brod koji plovi rekom događaja. Događaji teku prema nama iz još-ne-postojeće, neodređene budućnosti, srećemo ih u bljesku stvarne prisutnosti, i odmah ih ostavljamo iza sebe u prošloj, više-ne-postojećoj i nepromenljivoj prošlosti.
U ovoj viziji, postoji suštinska razlika između prošlosti i budućnosti koja je u skladu sa našim normalnim iskustvom. Naime, mi smo uvek ovde i sada. Kada razmišljamo o tome, zaista nema ničega izvan horizonta čistog bivanja-u-sadašnjosti. Jednog dana ćemo biti u budućnosti, ali nikada više nećemo biti u prošlosti. Nekada smo bili u prošlosti, ali tek treba da budemo u budućnosti. Ako razmislimo o ovim poslednjim izjavama, shvatamo da je, u krajnjoj liniji, dinamični pogled takođe neodrživ: razlika između prošlosti i budućnosti može se objasniti samo rečima (i verbalnim konjugacijama) koje već pretpostavljaju poznavanje te razlike. Filozof Edmund Huserl je u svom delu "O fenomenologiji svesti o unutrašnjem vremenu" pokušao da svoje poglede na vreme zasnuje na ovom dinamičnom iskustvu, što je rezultiralo modelom koji je koristan za razumevanje i običnog i "ludog" iskustva vremena.
Za Huserla, sadašnjost je kontinuum sa unutrašnjom strukturom. Percepcija u ovoj sadašnjosti nije poput tačke na vremenskoj liniji; pre, ona obuhvata ili "pruža se" ka vremenskom polju ispunjenom fantazmama i senzacijama. Senzacije su iskustva koja se dešavaju upravo sada, dok se fantazme odnose na neposrednu prošlost i budućnost unutar ovog vremenskog polja sadašnjosti. Prema Huserlu, sadašnjost uvek sadrži ostatak "sveže" prošlosti i očekivanje neposredne budućnosti. Dužina te sveže prošlosti varira. Ako se koncentrišete na jedan ton u melodiji, "zaboravljate" melodiju; ako se koncentrišete na melodiju, onda veća celina, recimo simfonije, nije u tom vremenskom polju; i tako dalje. Za Huserla, tačkasta sadašnjost je idealna granica koja se nikada ne može u potpunosti dostići.
Za Huserla, osnova vremena nije čvrsto tlo, nije kvantifikovana prostranost, već tečenje. Problem sa ovim pogledom je što, što dublje analiziramo ili ulazimo u iskustvo i svest o sadašnjosti, to više koncepata moramo da pozajmljujemo iz statičnog pogleda na vreme. Izrazi kao što su "tečenje", "izviranje iz" i "izvor" su svi koncepti i metafore pozajmljeni iz "objektivnog spoljašnjeg sveta".
Statični pogled, za Huserla, sekundaran je u odnosu na dinamični. Ali njegova teorija nailazi na velike probleme, kao što na kraju nailaze sve subjektivne teorije vremena: kada pravimo razliku između prošlosti i budućnosti, šta se tačno razlikuje? Kako se ta razlika može napraviti a da je već ne pretpostavimo? Nismo li obavezni da pretpostavimo nezavisno datu vremensku stazu (statično vreme), čiji se deo nalazi pre nas, a deo posle nas? Sledstveno Huserlovoj logici, ova staza ne može se sastojati ni od puta sa sporednim ulicama koje se granaju, niti od kružnog puta. Ograničen pogled iz automobila na putu, međutim, čini ovo neshvatljivim. Pojam koherentnosti ili kontinuuma ne može se naći ni u automobilu. Čisto dinamični pogled, bez elemenata iz statičnog pogleda, je nemoguć.
Ljudsko vreme: Riker
Upravo sam razmatrao dva filozofska pogleda na vreme i izneo tezu da, iako ne mogu da koegzistiraju, ne mogu ni da žive odvojeno. Iza vremena se krije paradoks koji se ne može rešiti, ali se barem može učiniti podnošljivim. Moja teorija o ludilu i vremenu jeste da se psihički obolele osobe sa ovim paradoksom nose drugačije nego "normalni ljudi". Oni artikulišu, sublimišu ili prikrivaju paradoks pomoću zajedničkih priča, simboličkih oblika ili navika, koji se zajedno mogu smatrati trećim oblikom vremena: "ljudskim vremenom". (Ova ideja o trećoj vrsti vremena može se naći, između ostalih, u delima Rikera, Ahtorhuisa, Blankenburga i Lakana.)
"Ljudsko vreme" je omogućeno narativnim karakterom jezika i pričama u jeziku koje ljudi dele jedni s drugima. Takve priče, takvi "narativi", odnose se na istoriju sveta, na sopstvenu porodičnu istoriju ili na ličnu prošlost, i daju naznake o tome šta je uspešan život, koji ciljevi i dela su vredni oponašanja, i kako smisleno razmišljati, osećati i govoriti. Oni omogućavaju zajedničku viziju sveta i postojanje svesno deljenog vremena.
U pričama se razume i objašnjava misteriozni status "prošlosti" kao "istorije", i pravi se razlika između fikcije u zamišljenom vremenu i istorijskih događaja koji su se zaista desili i zauzimaju mesto u kalendaru. Prema Rikeru, kalendar je jedno od najvažnijih sredstava pomoću kojih "ljudsko vreme" uspostavlja vezu između unutrašnjeg i spoljašnjeg (dinamičnog i statičnog) vremena. Zahvaljujući kalendaru, moje iskustvo vremena je povezano sa iskustvom mojih savremenika i odnosi se na opšteprihvaćen sled istorije. Postoji istorijsko vreme, stvarna prošlost, koja se razlikuje od fiktivnog, nestvarnog vremena i fantazije.
Pored svesno ispričanih priča, postoje i navike i opšteprihvaćene prakse koje su ključne za način na koji se ljudi (oni koji nisu ludi) odnose prema vremenu. Zahvaljujući navikama, kontrast između statičnog i dinamičnog vremena nije toliko artikulisan koliko je učinjen podnošljivim. Zbog navika, kad god idemo u kupovinu, na primer, to radimo po fiksnom obrascu, fiksnom ritmu i tokom određenog vremenskog perioda. Verujemo u znanje koje je polu-svesno i polu-automatsko, i kao rezultat toga možemo se sasvim dobro snalaziti u životu. Ne moramo da analiziramo rad sata ili da se pitamo da li smo sigurni da "utorak zaista dolazi posle ponedeljka" svaki put kada krenemo u kupovinu. Veliki deo onoga što se dešava u vremenu je automatsko, u skladu sa zdravim razumom ili navikom. Normalan ljudski način odnosa prema vremenu podrazumeva poverenje u automatsko prihvatanje stvari koje nisu "istinite" ili za koje ne postoji logički dokaz. Iako se svaka takva prihvaćena stvar može, sama po sebi, dovesti u pitanje, one zajedno čine tkanje naših društvenih i ličnih života, koje može biti eksplicitnije izraženo u narativima. One su zajednička pozadina koja omogućava život u vremenu bez skliznuća u ludilo. Ova pozadina nije toliko skup izjava znanja koliko je praksa navika, načina ponašanja i stavova koji zajedno formiraju podstrukturu, ili sam okvir, unutar kojeg se neslaganje i znanje o vremenu mogu razumeti.
Ludo vreme
Psihički obolele osobe ponekad izgube pojam o tome koji je dan. Oni doživljavaju "sada" kao dinamično vreme. Takođe, razumeju i istorijski poredak, statično vreme. Ali ne mogu da uspostave vezu između ta dva. Više ne znaju šta je "ljudsko vreme" i završavaju u ekstremima zastoja vremena i pokretnog, nestabilnog vremena. Kalendar i sat više se ne mogu uzeti zdravo za gotovo ili primeniti na bilo šta. Filozof Morice Merlo-Ponti piše o jednom šizofreničaru u svojoj knjizi "Fenomenologija percepcije": "Drugi pacijent više ne može da 'razume' sat, to jest, prvo prolazak kazaljki sa jednog položaja na drugi i, iznad svega, vezu kretanja sa potiskom mehanizma ili 'radom' sata." To je ludilo, ali ima mnogo toga zajedničkog sa filozofijom, kada se dosledno primenjuje. Psihijatar Metju Brum iznosi ovaj tok misli, ali na drugačiji način, u svojoj diskusiji o Mektagartu i psihozama.
Džon M. E. Mektagart je autor čuvenog članka "Nerealnost vremena", objavljenog 1908. godine, koji ga je učinio osnivačem današnje analitičke filozofije vremena. On je tvrdio da razmišljanje o vremenu dovodi do nerešive kontradikcije između dva pogleda, baš kao što sam i ja izložio iznad. Prema Mektagartu, vreme stoga ne postoji. U novijem članku, "Patnja i večno vraćanje istog", Brum, zauzvrat, tvrdi da bi ozbiljno shvatanje Mektagarta dovelo do istog stanja kao kod psihički obolele osobe. To je takođe i moj tok razmišljanja. Brum piše: "Mektagart je ozloglašeno tvrdio da je vreme nestvarno i da ništa što postoji ne može imati osobinu da bude u vremenu. ... Pretpostavljam da Mektagart nije postupao po svom neobičnom uverenju, ili ga je barem zadržao unutar filozofske studije; međutim, neki od naših pacijenata postupaju. ... Takvi pacijenti mogu opisati određenu, statičnu, gotovo kristalnu strukturu vremena u kojoj nema promene. Drugi mogu izjaviti da nemaju datum rođenja, da nikada nisu rođeni i da će uvek 'biti'. Takvo postojanje je gotovo božansko-večno i nepromenljivo, 'čisto biće'. ... Ovaj 'Mektagartov sindrom' može radikalno uticati na racionalnost pacijenta."
Prema Brumu, psihički obolela osoba je neko ko Mektagartovu ideju doživljava u stvarnoj praksi, ko o njoj razmišlja i primenjuje je u svakodnevnom životu. Stvarne brige psihički obolele osobe su teorijska razmišljanja filozofa, što je još jedan razlog više da se iskustvo vremena kod psihoza istraži u tom svetlu. Nažalost, Brum nastavlja rekavši da je takve pacijente gotovo nemoguće intervjuisati. "Bolest koja uključuje takva bizarna uverenja verovatno bi učinila komunikaciju sa pacijentom, i fenomenološki opis njihovih simptoma, gotovo nemogućim", zaključuje on. Za razliku od Bruma, ja sam odlučio da pokušam da opišem najekstremnije oblike "ludog vremena". Drugim rečima, šta se zaista dešava kada se Mektagart shvati ozbiljno?
Brojevi
Koncept vremena je usko povezan sa konceptom broja. Aristotel je već primetio da je "vreme upravo ovo: broj kretanja", a kasnije, kod Kanta, temelji matematike su povezani sa ljudskim iskustvom vremena. Sposobnost brojanja povezana je sa sposobnošću doživljavanja vremena, povezivanja više trenutaka jednih s drugima i upoređivanja dugih i kratkih vremenskih trajanja. Pored toga, upravljanje (ljudskim) vremenom izražava se uz pomoć brojeva, kao što su oni na kalendaru i satu. Brojevi, i sposobnost računanja, daju nam nešto za šta se možemo držati u haotičnom, promenljivom svetu, ne samo kada je u pitanju vreme, već i u drugim domenima. Brojevi poseduju drugačiju "stvarnost" od drveća, boja ili ljudi. Za mnoge ljude, svet brojeva je bliži istini od sveta drugih fenomena. Brojevi su čvrsti, stabilni i neizbežno stvarni, a ipak su u isto vreme apstraktni. Na brojeve se možete "osloniti", doslovno i figurativno.
Svet ludila: O psihotičnom iskustvu vremena
U pejzažu ludila, vreme je otvoreno i ogoljeno.
Samo se ludak sudara sa ivicama iskustva vremena i upušta se izvan njih.
Nije iznenađujuće što brojevi igraju posebnu ulogu i u ludilu. Ljudsko znanje i misao su neizvesni i prolazni, a u stanjima ludila stalno se kreću i menjaju, ali stabilnost brojeva ostaje čvrsta kao stena. Čak i kada psihotična osoba sumnja u sve ostalo, uvek ima sigurnost da je 1 + 1 = 2. Jedan od pacijenata psihijatra Đovanija Stangelinija mu je rekao: "Svi razgovaraju jedni sa drugima, a ja ne mogu da shvatim mehanizam. Da li je to stvarno tajna? Da li drugi svi razgovaraju u šiframa? Jednog dana će doći dan i videćemo da je sve to prilično matematički..."
U ludilu, kalendar više ne funkcioniše kao posrednik između unutrašnjeg i spoljašnjeg vremena; umesto toga, raspada se na fragmentovane datume i odvojene trenutke. Brojevi na kalendaru postaju objektivni brojevi umesto trenutaka u uzastopnom kretanju cifara. Godina 1945. dolazi posle 1944. ne zato što 1945. dinamički "sledi" ili "izlazi iz" 1944, već samo zato što se brojevi 1944 i 1945 odnose jedni na druge na uzastopan način.
Iako brojevi prestaju da automatski proizilaze jedni iz drugih, oni su i dalje sredstvo pomoću kojeg ljudi u svetu ludila povezuju različite stvari. Međutim, brojevi više ne izražavaju odnos; oni su sam odnos. Na primer, ako luda osoba pročita da je tri stepena toplije nego prethodnog dana, on ne vidi to "tri" kao izraz ili meru porasta temperature između juče i danas. Umesto toga, sam broj tri je veza između dve date činjenice. Kao što je Aristotel napisao u "Fizici": "Broj, moramo primetiti, koristi se na dva načina - i za ono što se broji ili je prebrojivo i za ono čime brojimo. Vreme je, dakle, ono što se broji, a ne ono čime brojimo: to su različite vrste stvari." U ludilu, ovo više nije jasno: Vreme postaje broj.
Kada vreme postane zbirka brojeva, ono je u određenom smislu "bliže". To jest, vreme je nejasno i nematerijalno, ali su brojevi tačni, konkretni i razumljivi. U ludilu, vreme može postati toliko konkretno da doslovno dolazi do domašaja psihotične osobe. Možete zapisati brojeve vremena, koristiti ih u proračunima ili ih menjati, i na taj način se vremenom može manipulisati. Petljanjem sa brojevima, luda osoba takođe može da određuje događaje u budućnosti — ili ih barem predvidi. Ljudi sa mentalnim oboljenjima se nadaju da će žongliranjem brojevima ponovo moći da povežu svoj unutrašnji svet sa spoljašnjim. Oni se upuštaju u neku vrstu privatne kabalističke vežbe.
U svojoj knjizi "Čisto ludilo", napisao sam: "Psihotična osoba pristupa kalendaru baš kao i drugim ciframa. Kada psihotična osoba vidi CD koji košta 19,45 € za nju postoji dokaziva veza između tog CD-a i Drugog svetskog rata." Na ovaj način, važni događaji iz prošlosti su povezani sa brojem na kojem se mogu kovati nova iskustva u sadašnjosti. Ti brojevi mogu biti godine, kao što su 1940, 1945, 1492, ili 2001, ali mogu biti i datumi, poput 11. septembra, ili lični brojevi, kao što su godina rođenja, datum rođenja, kućni broj ili PIN. Struktura kalendara, koja je inače matrica istorije, zamenjena je u svetu ludila magijsko-kabalističkom strukturom.
Lep primer ovoga dat je u priči jednog pacijenta, koju je ispričala psihološkinja Franje De Vard u svojoj knjizi "Duhovna kriza":
Stajao sam na ulici, naslonjen na zgradu, i okrenuo se i pogledao parkirane automobile sa druge strane ulice. Tamo sam video registarsku tablicu sa tri jedinice na njoj. Pa, to je samo običan broj, 111, u ulici Van der Helst ili tako nešto, tako da to zapravo nije ništa. Ali za mene u tom trenutku to je bilo 3 puta 1, broj 3 i broj 1. U tom trenutku imate odgovore na sve, i meni je bilo jasno da je to apsolutno poslednji dan. Dešavale su se i mnoge halucinatorne stvari: video sam kako se oblaci okupljaju odjednom iznad mene, na primer, i čuo sam grmljavinu. Takođe sam zvonio ljudima na vrata, čak i usred noći, da ih upozorim.
Ovaj ludi način ophođenja sa brojem vremena, "satnicom", je "statičan" ili "spacijalizujući" (više o tome za trenutak). Vreme postaje fizički sat, objekat u prostoru. Dinamični, ritmični broj sata postaje statičan, geometrijski broj. Različita vremena su raširena, ovde i sada, unutar merljivog prostora. Brojanje se odvija u prostoru vremena. Jedan od Stangelinijevih pacijenata kaže: "Često se dešava da brojim. Brojanje znači da iscrtavam obrise stvari svojim pogledom. Na primer, pas ima pet strana. Drvo ima sedam. Počelo je kao dobrovoljna radnja, neka vrsta igre. Ali onda je izmaklo kontroli i ponekad ne mogu da se zaustavim. Svi smo stvoreni u tajnoj laboratoriji."
Prostornost
U svojoj autobiografiji iz 2003. godine, Fione Jong piše: "U svojoj psihozi živim u dva sveta, stvarnom svetu i nestvarnom svetu. To je vrlo teško, jer više živim u nestvarnom svetu, gde je sve nepokretno. Vreme kao da stoji. I dani u nedelji se takođe ne kreću. Više čak ni ne znam koji je dan, niti koje je vreme." Ovde se ističe statično iskustvo vremena: vreme više nije promenljivo ili fluidno, već stacionarno. "Ljudsko vreme" je nestalo, jer Jongova više ne zna "koji je dan", ne zna kako da se nosi sa paradoksom vremena. Jongova više ne može da poveže unutrašnji protok vremena sa spoljašnjim kosmičkim ritmovima. Kalendar više ne funkcioniše. Spoljašnje vreme je zamrznuto i čini se da je stalo.
Ovo zaustavljanje vremena ima "spacijalizujući" ili "prostor-stvarajući" efekat, kako ga je nazvao psihijatar Ežen Minkovski. U ludilu, događaji se dešavaju samo u prostoru. Vremenska prolaznost događaja doživljava se kao "nešto prostorno". Vreme je "veliko" i "sveobuhvatno", baš kao što su prostor i stvari u prostoru. Budući da možemo menjati lokaciju stvari u prostoru, luda osoba veruje da bi trebalo da bude u stanju da manipuliše i njihovom "lokacijom" u vremenu. Možete se kretati i kroz prostor i kroz vreme. O spacijalizaciji su takođe izveštavali ljudi pod uticajem LSD-a. Što se tiče ludila, prostornost ili spacijalizacija ima tri relevantne karakteristike: fragmentaciju, ekstenzivnost i reverzibilnost.
Fragmentacija
Budući da u ludilu ne postoji "ljudsko vreme" kojim se povezuju dinamično i statično vreme, statični poredak vremena je u opasnosti od raspadanja. Statična vremenska osa je podeljena pomoću trenutaka. Trenuci seku vreme na komade; oni uzrokuju da prirodno vreme postane fragmentovano. Svaki trenutak je poput oštrice koja seče između prošlog i dolazećeg perioda. U čisto statičnom pogledu, "datumi" u kalendaru se degenerišu u labavu zbirku vremenskih elemenata, bez ikakve inherentne koherentnosti ili proživljenog kontinuiteta. Navodeći psihologa Volfganga Blankenburga, u vezi sa pacijentkinjom: "Ona je očigledno patila od nedostatka kontinuiteta unazad u vremenu, ali posebne vrste. Nije se radilo o odnosu prema vremenskom intervalu koji bi se mogao objektivno shvatiti - dakle ne o defektnom pamćenju - ali se njen odnos prema prošlosti duboko promenio." Dinamični kontinuirani tok više ne stvara jedinstvenu celinu od odvojenih vremenskih elemenata. Više ne postoji kalendar po kojem se događaji mogu organizovati i povezivati.
Da bi se stvorila jedinica koja se sastoji od više od "rastresitog peska", trenutci bi morali da dosežu napred i nazad u vremenu - to jest, do drugih trenutaka. To je moguće samo ako se sam trenutak već odnosi na budućnost i prošlost. Međutim, u ludilu se prošlost i budućnost ne doživljavaju kao da pripadaju - ili kao aspekti - sadašnjosti. Ovaj diskontinuitet stvara fragmentaciju, a takva fragmentacija može uticati na celokupan osećaj realnosti vremena.
Ekstenzivnost
Kada se različiti trenuci u vremenu odvoje jedni od drugih i više se ne organizuju u smislu vremena, oni na kraju postaju "susedni" u određenom smislu. Jedan događaj ili vremenski period više nije povezan sa drugim događajem ili periodom; umesto toga, stoje jedan pored drugog. Luis Sas, u svojoj knjizi "Ludilo i modernizam", opisuje eksperiment sa šizofrenim pacijentima u kojem im je traženo da konstruišu priču od niza slika: "Ne dobija se osećaj razumljivih ljudskih namera niti determinističkih događaja koji bi mogli da daju uzročnu strukturu diskursu povezivanjem prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Priča ima kvalitet koji bi se mogao nazvati prezentizam ili, jednako dobro, bezvremenost. Zapravo, ona je u određenom smislu više prostorna nego vremenska." Umesto da naprave ljudsku priču sa dinamički vođenim narativom, pacijenti su sastavljali delove zapažanja i asocijacija, kao da je sve istovremeno prisutno u nekoj kvazi-realnosti. Vreme se "više ne proteže" (u vremenskom smislu) nazad u prošlost, već dobija prostornu ekstenzivnost.
Prostornost
Svet ludila je prostoran i ispunjen prostornim objektima umesto vremenskim radnjama. Sas piše: "Utvrđeno je da šizofreničari imaju tendenciju da koriste priloge prostornog tipa da zamene one hronološkog tipa ('gde' može zameniti 'kada', na primer) i da govore na način koji naglašava statične, a umanjuje dinamične i emocionalne aspekte sveta, prizivajući tako univerzum u kojem dominiraju objekti umesto procesa ili radnji." Prostor je ispunjen vremenom, i ako se nečega setite, imate osećaj da ga doslovno gledate, pretražujući vremenski prostor. Jedna moja poznanica sa psihozom je jednom rekla: "Mogu da gledam kroz vreme," kada je primetila koliko je živo neko sećanje bilo.
U svojoj knjizi "Sam", o svojim ranijim iskustvima u samicama, napisao sam ovo neposredno pre nego što sam se ponovo našao u "budnom snu": U budnom snu ludila je drugačije: postoji trenutak kada se svraka spušta, postoji trenutak kada svraka sedi u travi, i postoji trenutak kada svraka skače na stolicu. Sva tri ova trenutka su podjednako stvarna i večna. Stoje jedan pored drugog, zamrznuti. Svraka ne leti u vremenu već stoji mirno, poput Zenonove strele. Zbirka trenutaka postavljenih jedan pored drugog, bez prelaza između njih. Vreme stoji; sat obuhvata sve vreme.
Ludi sat obuhvata sva vremena, ali više ne otkucava.
Reverzibilnost
Ako je vreme "poput prostora," trebalo bi da možete da se krećete napred-nazad kroz vreme, baš kao što možete da hodate napred-nazad kroz prostor. I u svetu ludila ta mogućnost zaista postoji. Vreme ovde je samo ono što sat pokazuje; dinamični protok vremena više ne važi. Sat i kalendar više nemaju zajedničko značenje u ljudskom vremenu i više se suštinski ne razlikuju od, recimo, periodnog sistema hemijskih elemenata. Oni pokazuju odnos između brojeva i datuma, ali imaju malo veze sa unutrašnjim iskustvom vremena. Postali su objekti među drugim objektima u statičnom prostornom svetu. I čim nešto postane objekat, može se manipulisati i preokrenuti. Dakle, ako se kazaljke sata vrate unazad (ako ih, na primer, psihotična osoba okrene), nema razloga zašto se vreme ne bi moglo naterati da ide u drugom pravcu.
Takvo ludo kristalno vreme je ono kako svet ludila izgleda. U pejzažu ludila, vreme leži otvoreno i ogoljeno. Psihotična osoba može da usmerava vreme i način na koji je vreme strukturisano, i može da prilagođava i menja svoja zapažanja. On kontroliše kristale prostora i vremena. Može da prizove preistorijsko vreme, na primer, ili čak da ga doživi ulaskom u deo prašume, ili može da istraži budućnost ulaskom u prodavnicu računara. Prošlost, sadašnjost i budućnost su tri susedna domena u koje se može ući. Ipak, on ne kontroliše svaki svet ili mogućnost; i dalje postoje tvrdoglave ireverzibilnosti.
U "Čistom ludilu" sam napisao:
Pored reverzibilnih procesa postoje i ireverzibilni. Kada čaša padne na pod i razbije se, teško je zamisliti da se proces odvija u obrnutom redosledu; retko se dešava da se krhotine stakla spoje i podignu da postanu netaknuta čaša na ivici stola. U takvim procesima očigledno je da vreme ima samo jedan mogući pravac. U psihotičnim zapažanjima, ovi ireverzibilni procesi dobijaju poseban status. Kao da je stvarnost rekla da je igra reverzibilnosti završena. Takođe se može činiti kao da je pronađen 'izlaz' u drugu stvarnost. Za psihotičnu osobu, čaša koja pada, hrana koja se vari i papir koji se spaljuje su sve anomalije u inače reverzibilnom svetu. Oni su uljezi u reverzibilnom, bezvremenom postojanju.
Ireverzibilni događaji mogu poslužiti kao signali da se "nešto zaista neopozivo" dogodilo. Vreme u svetu ludila podseća na prostor kompjuterske igre. Sve se može manipulisati i ponavljati; sve je prostorno. Ireverzibilne stvari su kao prelazak na sledeći nivo.
Večno čekanje
Jedan sat može potrajati dugo, mesec i godina još duže, i ako ovo nastavljate da širite u svom umu, dolazite do ideje večnog trajanja. Ovo shvatanje večnosti je produžetak ili širenje dinamičnog iskustva vremena na beskrajno dugoj, statičnoj vremenskoj liniji. Takvo shvatanje bi se moglo nazvati statičnom večnošću, budući da ima veze sa prostornim predstavljanjem vremena; baš kao što možete da zamislite više prostora iza horizonta — nevidljivog, ali zamislivog — tako možete zamisliti sve udaljenija vremena izvan horizonta sadašnjosti, protežući pogled unazad u prošlost i pogled unapred u budućnost.
Zaista, vreme kakvo doživljavamo ovde i sada staje kada se postavi u pozadinu beskrajnog trajanja. Vreme nikada ne napreduje i nikada ne postiže napredak, jer u daljini uvek postoji beskonačna količina vremena. Štaviše, ako shvatite da se vreme proteže beskrajno, onda sve gubi na značaju; jedan trenutak se ne razlikuje od bilo kog drugog u smislu svoje uzaludnosti. I ako je vreme večno, negativni trenuci se takođe mogu ponavljati. Konačno, ako se vreme proteže beskrajno u dva pravca, onda se razlike između prošlosti i budućnosti poništavaju, i sve naše sadašnje težnje deluju besmisleno.
Ovako sumorne misli o večnosti su karakteristika psihoza u kojima su uobičajene ljudske relacije sa vremenom nestale. Psihijatar Piet Kujper piše sledeće o svojoj depresivnoj psihozi: "Još četiri i po sata do spavanja. Sedeo sam u ćošku i gledao u sat, i nakon nekog vremena ponovo sam pogledao. Prošla su dva i po minuta, dok sam ja procenio da je prošao sat." Ovo bolno iskustvo nije imalo nikakve veze sa netačnom procenom brzine vremena. Da je to tačno, Kujper bi mogao biti i srećan što "ima više vremena nego što je procenio."
I ovo se čini kao nešto više od obične dosade ili ubijanja vremena u čekaonici kod zubara. Samo vreme kao da ima opresivan efekat. Kujper nastavlja: "Iskustvo vremena koje stoji je bio jedan od najmučnijih simptoma moje bolesti." Vreme stoji jer, u shvatanju večnog trajanja, ništa više nije bitno. Vreme zaista prolazi kada gleda u sat. On je svestan statičnog, fizičkog vremena, ali više nije svestan ljudskog "zaštitnog sloja" narativa u kojem se dešava nešto smisleno. Sve što doživljava je ne-događaj, večno statičan osmeh smrti. Jer šta se može dogoditi ako je sve beznačajno, rastvoreno u velikom beskrajnom ždrelu vremena?
Večna sadašnjost
U psihotičnom iskustvu vremena, intenzivno razmišljanje o dinamičnom pogledu takođe može dovesti do opsesivnog razmišljanja, do imortalizovanog kristala. Oni koji iz dinamičnog pogleda prepoznaju samo ovde i sada kao "stvarnu" realnost i poriču svu realnost iz prošlosti i budućnosti, nalaze se u potpuno drugačijoj vrsti večnosti. Ova večna sadašnjost je takođe ideal mnogih mističnih ili religijskih potraga, ali ludi ljudi su ti koji demonstriraju šta takav život-u-sadašnjosti takođe može značiti u praksi.
Logika ovde ide ovako: Ako više ne postoji statični poredak, već samo zbirka "podataka" u prostoru, ovde i sada koje je "prisutno" za svu večnost, onda nema odsutnosti; to jest, nema odsutne prošlosti ili budućnosti. Svest o vremenu takođe uključuje ideju večnosti u sadašnjosti, zbog ideje beskonačnosti. Umesto statičnog vremena koje se proteže zauvek na linearan način, postoji beskrajno prostrano i sveobuhvatno unutrašnje vreme. Ova večnost je ona subjekta svesti, koja obuhvata sve vreme unutar sebe. Kad god razmišljate o drugim vremenima, ako ste uglavnom svesni da sva ta vremena sada vi sami mislite, onda linija večnosti koju zamišljate da je horizontalna, postaje umesto toga vertikalna (ili možda ništa više od tačke). Odsutnost odsutnog je manje važna od činjenice da se o toj odsutnosti može razmišljati iz sadašnjosti.
U takvim shvatanjima vremena i večnosti, samo je ono što je prisutno stvarno, a ono što je odsutno ne postoji. Sve što je ikada bilo i što će ikada biti već je ovde, u malom, ispred vas. Kada se ova činjenica, koju je tako teško opovrgnuti, podvrgne najekstremnijem razmišljanju, može dovesti do ekstatičnih, psihotičnih iskustava i izjava. Vreme tada staje, predivan kristal.
Većina ljudi je nesvesna nedokučivog čuda vremena, i normalni nefilozofski pojedinac retko pati od "vremenske zbunjenosti" u pogledu toga šta je "stvarno vreme". Samo se ludi čovek sudara sa ivicama iskustva vremena i upušta se izvan njih. Ali biti u stanju ludila znači da pokušavate da rešite najfundamentalnija pitanja postojanja, ali na nekontrolisan, divlje asocijativan način. Želite da znate o čemu se radi, šta su dobro i zlo, šta je u samom srcu postojanja: Želite da znate smisao života i kosmosa. Takva egzistencijalna pitanja ne bi trebalo poricati, već razmišljati o njima, ne gušiti ih, već ih proživeti. Na kraju krajeva, naša je sudbina da se suočavamo sa pitanjima na koja nema odgovora.
Ispitivanjem ekstremnog ludila u smislu njegovih iskustava i misli, gde je iskustvo vremena samo jedan mali aspekt toga, ne želim toliko da ga izolujem, klasifikujem ili odbacim, koliko da ga produktivno mobilišem kako bih proširio normalno iskustvo i misao. Filozof nije namenjen da pomogne ni psihotičnoj osobi ni psihijatru. Zaista, ludi čovek — preko psihijatra, ako je potrebno — može da pomogne filozofu.
Vauter Kusters je holandski filozof i lingvista. Autor je nekoliko knjiga, uključujući "Čisto ludilo" i "Filozofija ludila", iz koje je ovaj članak adaptiran. Obe knjige su nagrađene Holandskom Sokratovom nagradom za najbolju filozofsku knjigu na holandskom jeziku.
Коментари
Постави коментар