Bert Hellingerove porodične konstelacije

Bert Hellinger ( 1925- 2019) Osnivač Porodične konstelacije Filozof, teolog, edukator, trener grupne dinamike i psihoanalitičar Autor 83 knjige prevedene na 3o jezika istorija porodičnih konstelacija Zamislite da ulazite u rane tinejdžerske godine u nacističkoj Nemačkoj, bojeći se govoriti istinu o onome u što verujete iz straha od smrti. Osumnjičen od strane nacističkih vlasti da si "neprijatelj naroda", neposredno pre nego što si mobilizovan i prisiljen da se boriš za cilj koji si mrzeo. Nakon tri godine borbi, mladi Bert Hellinger je zarobljen od strane Saveznika 1945. godine, ali je pobegao i vratio se u Nemačku, gde je postao sveštenik. Kao i mnogi iz te generacije, Hellinger je bio duboko pogođen ratom i pitao se kako je nešto poput nacizma moglo rasti i cvetati u njegovoj domovini. Šta je pošlo po zlu i šta se iz toga može naučiti? Hellingerova znatiželja i njegova želja da ljude stavi iznad ideologije, bez obzira na vanjske pritiske ili troškove, postali su za njega način postojanja. To će ga, s vremenom, dovesti do otkrivanja rada s porodičnim konstelacijama. PLEME ZULU Hellinger je postao katolički sveštenik početkom 1950-ih. Završio je kao misionar u Južnoj Africi, radeći sa Zulu narodom 16 godina. Tokom tog vremena, tečno je govorio zulu jezik i kulturu. Oni su mu pokazali moć predaka i kako prakse vezane za njih mogu pomoći u oslobađanju ljudi od predačkih okova, izgradnji zajednice i stvaranju snažnog i zdravog društvenog tkiva. Hellinger je shvatio da su ovi alati bili potpuno izgubljeni u modernoj psihoterapiji, koja se gotovo u potpunosti fokusirala na pojedinca. Razvoj porodičnih konstelacija kao terapeutske metode lečenja započeo je u Nemačkoj i drugim delovima Evrope Sada postoje hiljade facilitatora koji praktikuju ovaj rad. Helingerova metoda je metoda takozvanog sistemskog rada. Terapeuti ili koučevi koji rade sistemski pokušavaju, da prepoznaju i, ako je moguće, reše odnose između članova porodice koji nisu odmah vidljivi. U terapijskoj sesiji učesnik predstavlja problem o kome želi da dobije jasnoću. Glavni akteri su često članovi porodice osobe koja predstavlja problem, drugi učesnici se biraju kao „predstavnici“. Metoda nije bez kontroverzi. ____________ Godine 1993, objavljena je *Zweierlei Glück* , prva knjiga o porodičnim konstelacijama Berta Helingera. Doživela je 14 štampanja i 13 prevoda. Ali tu se nije zaustavila. Danas, nemačkim knjižarama je potrebna posebna polica samo da bi se smestila sva literatura o Helingerovim „sistemskim konstelacijama“. Sam majstor ima preko četrdeset naslova, od kojih većina sadrži transkribovane terapijske seanse. Od 1994. godine, on više voli da radi na sceni pred velikom publikom. Često se prave snimci ovih seansi, koje on prodaje na video-kasetama. Helinger nema ništa protiv toga da drugi usvoje njegove metode. U Nemačkoj je više od 2.000 terapeuta već krenulo njegovim stopama. Većina njih, kao i njihov mentor, nije završila nikakvu psihološku obuku. Porodične konstelacije su posebno popularne u ezoteričnim i alternativnim krugovima. Akademski psiholozi ne žele da imaju ništa sa njima. Izuzetak je prof. dr Franc Rupert, povezan sa malim katoličkim univerzitetom u Minhenu, koji je već napisao tri knjige na tu temu. Nemačka je sada postala premala za Berta Helingera. Iako u decembru puni osamdeset godina, neumorno putuje po svetu držeći radionice svuda. Prošle godine je posetio 16 zemalja, uključujući Kinu, Japan, Kanadu, Meksiko i Kolumbiju. Prvi put je nastupio i u Holandiji, gde je već objavljeno dvadesetak knjiga o „konstelacijskom radu“. Nedavno je osnovano i holandsko udruženje za facilitatore sistemskih konstelacija (SONT), koje broji oko dvesta članova. U početku, Helinger je imao drugačiju misiju u životu. Nakon osnovne škole, pohađao je bogosloviju Misionara iz Marijanhila. Tokom rata, kao mladi vojnik, poslat je na Zapadni front. Nakon povratka iz zarobljeništva, pridružio se misionarskom redu kao brat Svitbert. Za sveštenika je rukopoložen 1952. godine, a godinu dana kasnije otišao je kao misionar Zuluima u Južnoj Africi. Tamo je postao rektor koledža Svetog Franje u Marijanhilu. Prvi manastir reda, koji je 1882. godine osnovao austrijski trapista Franc Pfaner, takođe se nalazio u ovom zaseoku (blizu Durbana). Godine 1968, Helinger se vratio u Nemačku, gde je imenovan da vodi seminar u Vircburgu. U međuvremenu, međutim, došao je u kontakt sa tehnikama grupne dinamike preko anglikanskog kolege iz SAD. Počeo je sam da vodi grupnu obuku i podvrgao se psihoanalizi. Godine 1971, odlučio je da napusti misionarski red i prekvalifikuje se za psihoanalitičara u Beču. Ubrzo se oženio Hertom, socijalnom radnicom. Helingerov interes za kliničku psihologiju nije bio ograničen samo na Frojdova dela. Nakon što je pročitao knjigu o Arturu Janovljevoj primarnoj terapiji krikom, otišao je u SAD na nekoliko meseci da bi saznao više o njoj. Nova tehnika orijentisana na telo mu se činila kao dobar dodatak psihoanalizi. Međutim, mišljenja u Beču su se razlikovala, što je sprečilo Helingera da završi obuku. Nastavio je svoje putovanje otkrića i upoznao se, između ostalog, sa geštalt terapijom, transakcionom analizom, hipnoterapijom, psihodramom i porodičnom terapijom Virdžinije Satir. Početkom osamdesetih godina prošlog veka etablirao se kao terapeut u Minhenu, gde je razvio sopstvene ideje i metode. Pre nego što je postao poznat široj javnosti, njegovi kursevi su već bili veoma popularni. Psihoguru u Hitlerovoj kancelariji Rajha Porodične vrednosti koje propagira bivši misionar su staromodne. Muškarac mora da obezbedi osnovne potrebe porodice i zauzima prvo mesto. Žene mogu pronaći svoje najveće ispunjenje u velikoj porodici. Prema Helingeru, takve žene često imaju „veliki spokoj na licima“. On tvrdi da seksualni odnos između muškarca i žene ima „veću dubinu“ kada se ne koriste kontraceptivna sredstva. Naravno, on preferira misionarski položaj: „Najveći kultivisani oblik seksualnosti bi bio kada bi se muškarac i žena gledali u oči dok to rade.“ Samohrane majke idu protiv „prirodnog poretka“ i njihova deca će im se kasnije osvetiti. Usvajanje takođe ne može dovesti ni do čega osim do bede. Prema Helingeru, drugarski način na koji mnogi roditelji danas postupaju sa svojom decom je štetan. Deca moraju prihvatiti svoje roditelje onakvima kakvi jesu, poštovati ih i uvek ih nastaviti poštovati. Ko god odbacuje svoje roditelje, neizbežno počinje da im liči. Roditelji nikada ne moraju da se pravdaju pred svojom decom, a ni deca ne mogu ništa da oproste svojim roditeljima, jer bi to bilo drsko. Deca ne smeju da se mešaju u poslove ili tajne svojih roditelja. Ženi sa multiplom sklerozom koja je pokazala interesovanje za ratnu prošlost svog oca, Helinger je rekao: „Možda je deo vaše patnje pokajanje za vaše mešanje.“ Iako Helinger više nije katolik, njegove reči često zvuče religiozno. On naglašava da moramo prihvatiti svet kakav jeste, bez želje da bilo šta menjamo u vezi sa njim. On to naziva poniznošću. Sve što se dešava deo je veće celine, u kojoj dobri i zli uticaji deluju zajedno na višem nivou. Svi imamo svoje mesto u ovom poretku i vezani smo za određenu sudbinu, koju moramo prihvatiti. „Ponekad je nečija sudbina da ne uspe. Slažem se sa tim“, kaže on veselo. „Kada se neko pridruži većoj celini, doživljava nešto poput sile održavanja.“ Helinger se toliko uzdiže iznad dobra i zla da ne želi da pretpostavi da sudi nacistima. Na kraju krajeva, i oni su doprineli većoj celini i bili su zaposleni od strane snaga nad kojima nisu imali kontrolu. Vojnike koji su se borili za Nemačku u ratu nazvao je „herojima“, jer grupa kojoj neko pripada određuje šta je savesno. Po njegovom sudu, nacistički pokret je bio neizbežan i imao je „na kraju dobar efekat“, što dokazuje sadašnja nemačka demokratija. On pokazuje manje poštovanja prema ljudima koji nisu dozvolili da budu uvučeni u sudbinu svog naroda. Heroji otpora koji su išli protiv struje bili su, prema Helingeru, „podjednako skloni nasilju“. Da je Hitler pobedio u ratu, sada bi ih nazivali kriminalcima, primećuje on sa osećajem perspektive. Počinioci i žrtve moraju biti pomireni, jer svi pripadaju jednoj osobi. Čak i Adolf Hitler. U delu „Gottesgedanken “ (2004), jednoj od svojih poslednjih knjiga, Helinger se direktno obraća Fireru: „Mnogi vas nazivaju neljudskim čudovištem, kao da je ikada postojao neko koga bi tako mogli nazvati (...) Kada vas poštujem, onda poštujem i sebe. Kada vas mrzim, onda mrzim i sebe. Smem li te onda voleti? Da li bi možda trebalo da te ne volim, jer inače možda ne bih voleo ni sebe?“ Nemački psiholog Kolin Goldner – vatreni protivnik desničarskih okultista i sektaških terapeuta – smatra za osudu to što Helinger umanjuje značaj zločina nacista. Sumnja ga u fašističke simpatije. Njegove najgore sumnje su potvrđene kada se „psiho-guru“ uselio u Hitlerovu bivšu kancelariju Rajha u Berhtesgadenu, u Bavarskoj, 2004. godine. Firer ju je posebno izgradio blizu svoje seoske rezidencije na Obersalcbergu. Posle rata, zgradu je godinama koristila američka vojska. TV ekipa je snimila Helingera dok je ulazio u svoj novi smeštaj. Nacistički orao je krasio ulazna vrata. Međutim, velika galama oko ovog slučaja deluje pomalo preuveličano, jer je Helinger koristio Rajhskanclej samo kao privremeni smeštaj. Nakon razvoda od Herte, bio je beskućnik. Zajedno sa svojom novom suprugom, Mari-Sofi Erdedi, jednom od svojih učenica, želeo je da se preseli u kuću u Berhtesgadenu, ali ona ne bi bila dostupna narednih deset meseci. Stoga mu je agent za nekretnine ponudio privremeni životni prostor u Rajhskancleju. Helinger brani ne samo naciste, već i Štazi i počinioce incesta. On smatra da žrtve ne bi trebalo da ih gone, jer „čim neko iskoristi svoju patnju da pretpostavi pravo da naudi drugima, onda je njegova patnja bila beskorisna za njegovu dušu“. Svako ko se oseća superiornim nad drugim je za njega „sumnjiv“. On se zalaže za Poredak ljubavi. Tamo vlada čista harmonija, i svako ljudsko biće ima svoje dodeljeno i poštovano mesto, sa odgovornostima koje uz to dolaze. U polju Tokom svojih terapijskih seansi, Helinger uspeva da poveže sve psihološke, socijalne i fizičke probleme svojih klijenata sa događajima u njihovoj porodičnoj istoriji. Pri tome prati fiksni obrazac sa malo varijacija. Iznova i iznova postaje očigledno da je porodični sistem narušen zato što su članovi isključeni, ućutkivani ili zaboravljeni. Sistem zahteva da svi članovi pripadaju i da dobiju poštovanje koje im pripada. I mrtvi moraju biti poštovani, jer sistem nikoga ne zaboravlja. Isključivanje člana porodice neizbežno ima destruktivan uticaj na nekoga ko kasnije uđe u sistem, tvrdi Helinger. Mlađa osoba mora da plati za nepravdu pateći pod sličnom nepravdom. Porodična savest je „regrutuje“ da na sebe preuzme sudbinu isključenog člana porodice. Tako, na primer, dete može da se uplete u sudbinu homoseksualnog praujaka koga niko nije želeo da poznaje. Osećanja i ponašanja mogu se usvojiti od drugih, a ponekad se mora iskupiti krivica pretka. Sve se to dešava potpuno nesvesno i bez mogućnosti pružanja otpora. Čovek čak ne mora ni da poznaje člana porodice sa kojim se nesvesno identifikuje! Na početku seanse, klijent može ukratko naznačiti u čemu je problem. Helinger nije zainteresovan za pozadinu ili moguća objašnjenja koja bi klijent mogao da ponudi. On takođe odmah prekida opise likova rečima: „To nam nije od koristi.“ Prisutna publika bi postala nemirna od tako dugih priča. Štaviše, klijentu je nemoguće da zna šta se zaista dešava, jer bi, prema Helingeru, problem tada već bio rešen. Klijentova perspektiva može samo da ometa jasan pogled terapeuta. Helinger objašnjava da ga ne zanima šta ljudi misle ili rade. Potrebne su mu samo neke bitne činjenice o porodici. Ko je umro, bio isključen, ostrakizovan, zaboravljen, razveden, doživeo nesreću, abortirao ili je invalid? „Da li postoje takve važne činjenice u vašoj porodici?“, pita klijenta sa zdravstvenim problemima. Mladić kaže da je sestra bliznakinja njegove majke umrla. Helingeru ne treba ništa više: „To je dovoljno. To je toliko važno da verovatno zasenuje sve ostalo.“ Klijent sada može da postavi članove svoje najbliže porodice na scenu: oca, majku i mlađu sestru. Da bi to uradio, bira predstavnike iz prvog reda publike, uključujući i nekoga ko može da ispuni njegovu ulogu. Četiri zamenska lica moraju biti postavljena u prostoru na takav način da klijent intuitivno oseća da je to ispravno. Neki klijenti imaju poteškoća u određivanju ispravnih pozicija. Pacijent oboleo od raka koji je morao da postavi preminulog dedu žalio se: „Problem je što ne mogu da osetim gde da ga postavim.“ Helinger ima objašnjenje za takve probleme koje ne trpi protivrečnost: „Da, odsečeni ste od sopstvene duše. (...) To je često slučaj sa ljudima koji imaju rak; oni nisu u miru sa sobom.“ Helinger tvrdi da može odmah da vidi da li je porodica dobro strukturirana. Bez osuđivanja i u harmoniji sa svojom dušom, on se otvara redu i dozvoljava složenim vezama da se sklope. Time se prvenstveno usklađuje sa onima koji su isključeni. U ovom stanju, tvrdi da je u stanju da vidi koje strukture pomažu ili odmažu ljudima. Često, uvid u rešenje mu dolazi u trenutku, i on uviđa stvari koje se kriju iza vidljive stvarnosti. „Na primer, iznenada vidim da je dete ubijeno.“ Upečatljiv primer Helingerovog kliničkog oka nalazimo u sledećem kratkom dijalogu. Nepoznata žena: „Moj sin stalno rizikuje svoj život.“ Helinger: „Da li on to radi za vas?“ Žena: „Ne znam.“ Helinger: „On to radi za vas. Bio je sjaj u vašim očima kada ste mi to rekli. Rešenje leži u vama samima. Da li još neko ima pitanje?“ Prema Helingeru, nešto čudesno se dešava nakon što klijent osnuje svoju porodicu. Sve što se dešava unutar porodice prenosi se na konstelaciju u prostoriji. Iako predstavnici ne poznaju dotičnu porodicu, počinju da se osećaju tačno kao ljudi koje predstavljaju. Skrivena dinamika porodičnog sistema ogleda se u njihovim osećanjima, emocijama i mislima. Ovo jasno pokazuje kakvi su njihovi međusobni odnosi i šta se dešava unutar porodice. Kao da se zamenici nalaze u polju sile koje ih magično transformiše. Helinger govori o „das wissende Feld“ (polju saznanja), iz kojeg se mogu izvući sve potrebne informacije. To je uporedivo sa morfičkim poljima Ruperta Šeldrejka. Helinger smatra da je „bezbedno osloniti se na iskustva predstavnika“. Prema njegovim rečima, praktično isti ishod bi se postigao da je klijent izabrao druge ljude iz publike ili da je neki drugi član porodice sproveo konstelaciju. Međutim, on nema potrebu da to demonstrira. Sveznajuće polje je tajna u koju on ne želi da se meša. On parira kritička pitanja o tome spektakularnim, ali neproverljivim primerima. Na primer, on govori o predstavniku koji je iznenada razvio simptome slične epilepsiji. Kasnije se ispostavilo da je predstavljao čoveka koji je bio epileptičar. Radije bih umro nego ti. Kada predstavnici stoje u sazvežđu, Helinger pita šta doživljavaju. Često im ne ide baš dobro: srce im lupa, drhte im noge, imaju čvor u stomaku, osećaju se napeto, nesigurno, ugroženo, usamljeno, tužno ili zbunjeno. Takvi simptomi mogu delimično biti posledica činjenice da nisu navikli da nastupaju pred velikom publikom. Postoje i predstavnici koji kažu da bi želeli da zauzmu drugačiji položaj u prostoriji: okrenuti u drugom pravcu, bliže određenoj osobi ili obrnuto, dalje od te osobe. Neki od predstavnika kažu da ne doživljavaju ništa, ali i to je značajno. Obično su prisutni dobro upoznati sa Helingerovim teorijama. Štaviše, nije teško pogoditi šta majstor želi da čuje. U seansi sa mrtvom sestrom bliznakinjom, on pita publiku: „Čije mesto sin mora ovde da zauzme?“ To je retoričko pitanje na koje on sam daje predvidljiv odgovor: „Majčina mrtva sestra bliznakinja. Zamislite šta to znači za dete. Kako je sin?“ Sinov zamenik teško može reći sada kada se oseća dobro. Tvrdi da, po njegovom mišljenju, nije na pravom mestu i da ima jaku vezu sa majkom. U sledećoj fazi, Helinger daje instrukcije da se preminuli član porodice postavi unutar sazvežđa. Obično, on takođe kaže osobi gde treba da stoji: „Dajte joj mesto pored Majke, veoma blizu.“ Namera je da se Majka zbog toga oseća bolje. Kada je pitaju, ona kaže: „Bolje je, ali je veoma blizu.“ Navodno, više bi volela da je malo manje blizu svoje sestre, ali Helinger ne obraća pažnju na to: „Da, tako bi trebalo da bude. Kako je preminula sestra?“ Ona je razumela nagoveštaj: „Zaista volim da stojim tako blizu.“ Helinger utvrđuje da je majka potpuno vezana za svoju sestru bliznakinju, koja je poginula u nesreći u dobi od 7 godina. Stoga, njena deca moraju ići kod oca, koji živi odvojeno od nje. Helinger dokazuje svoju poentu stavljajući sina (zamenu klijentkinje) kod oca. Sin priznaje da se tamo oseća „harmoničnije“. Sada mora da stoji veoma blizu muškarca, „tada se u njega uliva očeva muška snaga“. Klijent, kome je do sada bilo dozvoljeno samo da posmatra razvoj događaja, sada može i da učestvuje. Naloženo mu je da se polako i s poštovanjem više puta pokloni pred preminulom sestrom bliznakinjom. „Pogledajte ovu tetku u oči. (...) Neka bol dođe. To je bol koji odaje počast vašoj tetki.“ Nažalost, željeno emocionalno oslobađanje se ne dešava. Prema Helingeru, antiklimaks je klijentova krivica: „Odbio je rešenje. (...) Lakše mu je biti bolestan nego prihvatiti blagoslov svoje tetke.“ U intervjuu sa Gabrijelom ten Hevel, Helinger prepričava da mu je dotični klijent kasnije napisao pismo u kojem je otkrio da je tretman „delovao na njegovu dušu“. U pismu je navedeno da nije mogao da prihvati blagoslov svoje tetke jer se poistovetio sa preminulim dedom, koji je slučajno pregazio i ubio njegovu malu ćerku. Iz ovoga, Helinger zaključuje da bolest može biti oblik vikarnog pokajanja. Štaviše, možda postoji još jedna dinamika na delu sa kojom se veoma često susreće: majka nesvesno želi da prati preminulu sestru, i stoga sin nesvesno kaže: „Radije bih umro nego tebe.“ Ovim je Helingerov repertoar mogućih objašnjenja gotovo iscrpljen. Čak i u seansi sa Irenom, ranije pomenutom pacijentkinjom obolelom od raka, Helinger čvrsto drži uzde. „Kako se osećate sada kada vaš deda stoji tamo?“, pita predstavnika preminulog brata. „Malo bolje nego pre“, ovaj odgovara oklevajući. Helinger odmah razvejava njegove sumnje: „Da, vidim to na vašem licu.“ Brat je imao samo 14 meseci. „Da li ga je porodica zaboravila?“, pita Helinger željno. „Ne“, kaže Irena, „ostao je u sećanju.“ Međutim, Helinger ne može da upotrebi tu izjavu. Nakon što je pomerio još nekoliko ljudi, obraća se publici rečima: „Ovo dete je isključeno iz porodice. Da li to vidite? Da li vidite koliko je dirnut kada dobije dozvolu da ode kod roditelja?“ Helinger vidi kako se to dešava pred njegovim očima, ali zaboravlja da on sam daje scenska uputstva. Čak unapred kaže roditeljima da moraju da stave ruku na rame svog preminulog deteta, „veoma nežno“. Irena se još uvek oseća vrlo slabo i kaže da više ni ona ne može jasno da razmišlja. Vreme je da se otkrije istina: „Pretpostavljam da Irena nesvesno pokušava da prati svog brata u smrti. To je jedan od faktora njene bolesti; ona želi da ide za njim, želi da bude sa njim. ( Duga pauza ) Ne verujem da mogu bilo šta da učinim da je sprečim u tome. ( Ireni ) Ko bi te mogao zaustaviti?“ Irena ne razume kakva se igra ovde igra i upitno odgovara: „Ja?“ Ne, naravno da ne, glupačice! To je mrtvi brat! „Zagrli ga. (...) Reci mu: „I ja idem.““ To funkcioniše: Irena sada počinje jako da jeca. Brat želi da je uteši i Helinger mu dozvoljava da kaže: „Irena, ostani tu. Dosta je ako dođeš kasnije.“ Nakon što je Irena prestala da plače, Helinger odlučuje da je dosta i proglašava sesiju zatvorenom. Dve sesije koje sam ovde ukratko rezimirao mogu se naći u delima Helingera i Ten Hevela (2003) i Helingera (1998). One su tipični primeri njegove metode. On redovno daje izjave koje ozbiljni terapeuti nikada ne bi želeli da podrže. Na primer, on traži od Margaret, koja mu je upravo rekla da već osam meseci ima rak, da zatvori oči i u sebi kaže „da“. Ali kada je vidi kako odmahuje glavom, Helinger (2002) nemilosrdno primećuje: „To je uzrok raka. Jesi li ga video, to Ne? Umiranje je lakše.“ Helinger ne voli žrtve i zato zaključuje da one same izazivaju svoju nesreću. Drugom pacijentu obolelom od raka kaže (Lakota, 2002): „Ćerka će te pratiti u smrti. Ona se ne može spasiti... Ali postoji rešenje. Ako se ne drži u tajnosti da majka želi da umre, onda ćerka može da živi.“ Zvuči kao božanski sud. Mama, uradila sam to za tebe Posebno je mnogo kritika u vezi sa Helingerovim postupanjem sa žrtvama incesta. Pritom, on koristi pravilo za koje tvrdi da retko viđa izuzetak: ako se otac smatra zlikovcem, onda se umesto toga mora tražiti destruktivnost i zapletenost majke. Iznova i iznova postaje očigledno da majka nije pružila mužu dovoljno ljubavi i zahvalnosti, često zato što je želela da sledi preminulog člana porodice. Iz osećaja krivice, ona nesvesno predaje muškarca ćerki kao nadoknadu. Naravno, ocu je teško da odoli ovoj ponudi, jer mu u mnogo čemu nedostaje. Dete se žrtvuje da bi se obnovila ravnoteža u porodici i nesvesno pristaje na to. Ne samo da je muškarac kriv, već su svi upleteni. Ćerka ne sme da optužuje oca, jer tada kažnjava sebe ili se i njeno dete može uplesti, sa svim posledicama koje to nosi (rak, zavisnost od droge, samoubistvo itd.). U završnom delu terapijske seanse, klijent obično mora sam da stane u konstelaciju i zauzme mesto predstavnika. Helinger ima niz „iskupljujućih“ rečenica koje može da natera klijenta da izgovori. Primeri uključuju: „Dajem ti čast“, ​​„Uzimam te kao svog oca“ ili „Dajem ti mesto u svom srcu“. Žrtve incesta (stvarne ili izmišljene) moraju reći svojoj majci: „Mama, pristajem da ovo uradim za tebe.“ A svom ocu: „Tata, uradio sam to za mamu.“ Kada klijent shvati ovaj uvid, problem je rešen. Ni otac više ne oseća privlačnost prema ćerki. Ćerka mora da klekne pred njim, i tada se nešto duboko u duši ispravlja. Na kraju predstave, porodica je kad god je to moguće smeštena u idealan raspored. U ovom rasporedu, otac stoji desno od svoje supruge, tako da se ona oseća zaštićeno i podržano. Baba i deda stoje iza roditelja, a deca stoje nasuprot njih, jedno pored drugog u formaciji, po redosledu rođenja. Tako bi trebalo da bude. Svi predstavnici sada osećaju olakšanje, a ljubav može neometano da teče. Velike promene su moguće kada se red uspostavi, iako može biti potrebno i nekoliko godina da se proces izlečenja završi. Helinger tvrdi da može da proceni iz izraza lica klijenta da li je njegova interpretacija bila tačna: „Čim se lice osvetli, znam da sam nešto dodirnuo. Taj efekat mi je dovoljan.“ Nesvesna identifikacija sa članom porodice nestaje kada žrtva shvati gde leži problem. Prema Helingeru, rešenje se prenosi u samu porodicu. Članovi porodice koji nisu bili prisutni tokom konstelacije takođe se mogu promeniti kao rezultat toga. Helinger svakako može da ispriča nekoliko anegdota o tome. Nije sproveo istraživanje, jer „ne možete raspitivati o posledicama intervencije, a da ne oštetite efekat“. Takođe nije poželjno da klijenti nakon toga govore o svojim iskustvima. To bi samo umanjilo rezultat i moguće je da bi otkrilo da problem ima više aspekata nego što Helinger želi da vidi. Seansa obično traje ne duže od pola sata, a ne pruža se nikakva post-roditeljska nega. To može loše da se završi. Godine 1997, Helinger je održao veliki seminar u Lajpcigu za parove sa problemima u vezi. Par koji se nedavno razveo želeo je da zna kom roditelju treba da odu deca. Helinger je naložio muškarcu da osnuje surogat porodicu. Kao i obično, primetio je da se deca osećaju mnogo bolje kada stoje sa ocem. Video je da žena ima kameno srce. Njen predstavnik je naznačio da oseća potrebu da napusti sazvežđe. Helinger je dao dozvolu za to i primetio: „Žena odlazi; niko je više ne može zaustaviti (...) To može značiti i smrt.“ Po Helingerovom mišljenju, svako ko prekida porodične veze zreo je za samoubistvo. Dotična klijentkinja je otišla ubrzo nakon toga, a da nije rekla ništa više. Dan kasnije, izvršila je samoubistvo. U oproštajnoj poruci je napisala: „Možda postoje ljudi koji preuzimaju toliko krivice da više nemaju pravo da ostanu ovde.“ I kada to uspostavi red za decu, želim da doprinesem tome, čak i ako to nije ono što bih želela. Ne bi bilo razumno tvrditi da je Helinger izazvao ovo samoubistvo, ali čini se da je njegovo bezdušno ponašanje doprinelo. U intervjuu (Goldner, 2003) u vezi sa ovim slučajem, pokušao je da prebaci odgovornost na predstavnike dece: oni su negativno reagovali na majku i sva troje su se osećali olakšano kada im je dozvoljeno da vide oca. Helinger više voli da sebe vidi kao nekoga ko samo posmatra šta konstelacija iznosi na videlo, kako ne bi morao da se pravda. Štaviše, prethodno je ukratko razgovarao sa parom i stekao je utisak da žena nema dovoljno poštovanja prema muškarcu. „Ko god smatra da je u pravu, obično snosi krivicu.“ Muškarac je ostavio mnogo bolji utisak na njega: bio je „duboko dirnut, plakao je i bio je spreman da pronađe rešenje“. Helinger svojim klijentima daje vrlo malo slobode. Dozvoljeno im je da pruže samo informacije koje on može da koristi za svoje krute interpretativne okvire. Nije moguće protivrečiti Helingeru, jer će on odmah prekinuti seansu. Štaviše, ništa se ne sme reći o samoj konstelaciji. To pravo je rezervisano za terapeuta, koji drži mikrofon kao podršku. On usmerava izjave predstavnika u željenom pravcu, daje im značenje i povezuje ih jednu sa drugom. Zamene su najkorisnije kada njihove izjave nisu previše specifične, posebno na početku, tako da terapeut i dalje može da od njih pravi svašta. Ako ne zna gde je problem, može da postavi takozvanu Porodičnu tajnu kao poslednje sredstvo. Jedno je sigurno: to je porodično! Pod vođstvom terapeuta, za klijenta se postavlja porodična drama koja radikalno transformiše problem i stavlja ga u novo svetlo. Obično se ispostavi da teškoće ne pripadaju klijentu, već drugom članu porodice koji je bio previđen. Klijent se podstiče da usvoji ovo novo tumačenje stojeći u sazvežđu. Sve što tamo kaže i uradi je propisano. Na ovaj način, može učestvovati u ritualu iskupljenja koji terapeut ima spreman. Kao pravi sveštenik, Helinger posreduje između čoveka i višeg poretka. Emocijama je dozvoljeno da slobodno teku, jer to je ono što publika čeka. Jasno je da Helinger krši sva terapeutska pravila. On manipuliše ljudima i nameće im svoj pogled na svet. Mnogi su, međutim, previše spremni da ih sveznajući guru koji ih može pomiriti sa sudbinom postavi na svoje mesto.

Коментари