Nastavi
Pismo 8
Da li bi se onda filozofija trebala povući iz ovog carstva, obeshrabrena i beznadežna? Dok se vladavina formi širi u svim drugim pravcima, da li bi ovo najvažnije od svih dobara trebalo prepustiti bezobličnom slučaju? Da li bi sukob slepih sila trebalo da se zauvek nastavi u političkom svetu, i da li bi društveni zakon nikada trebalo da trijumfuje nad sebičnošću svojih neprijatelja?
Ništa manje! Sam razum neće direktno pokušati da se bori protiv ove grube sile koja se opire njegovom oružju, niti će se spustiti, poput sina Saturna u Ilijadi, na mračnu scenu delujući sam. Već među borcima, on bira najdostojnijeg, oblači ga, kao što Zevs čini svog unuka, božanskim oružjem i kroz njegovu pobedničku moć donosi veliku odluku.
Razum je postigao ono što je mogao u pronalaženju i uspostavljanju zakona; njegovo izvršenje mora se sprovesti hrabrom voljom i živim osećajem. Ako istina želi da trijumfuje u borbi protiv sila, ona prvo mora sama postati sila i uspostaviti impuls kao svog vodiča u carstvu fenomena; jer su impulsi jedine pokretačke sile u čulnom svetu. Ako je do sada pokazala tako malo svoje osvajačke moći, to nije zbog intelekta, koji je nije otkrio, već zbog srca, koje je ostalo zatvoreno za nju, i zbog impulsa, koji nije delovao u njeno ime.
Jer odakle dolazi ova još uvek raširena dominacija predrasuda i ovo pomračenje umova, uprkos svoj svetlosti koju su filozofija i iskustvo prolili? Doba je prosvetljeno; to jest, otkriveno je i objavljeno znanje koje bi bilo dovoljno, barem, da ispravi naše praktične principe. Duh slobodnog istraživanja rasterao je greške koje su tako dugo sprečavale pristup istini i potkopao je temelj na kojem su fanatizam i obmana izgradili svoj presto. Razum se očistio od iluzija čula i srodne sofistike mudrosti, a sama filozofija, koja nas je prva odvela od nje, glasno i hitno nas poziva nazad u krilo prirode - zašto smo još uvek varvari?
Stoga, pošto nije inherentno samim stvarima, mora postojati nešto u umovima ljudi što ometa prijem istine, koliko god jarko ona sijala, i njeno prihvatanje, koliko god živo ubedljivo bilo. Stari mudrac je to osetio, i to leži skriveno u višestrukom izrazu: sapere aude.
Usudi se biti mudar. Energija hrabrosti je potrebna da bi se borila protiv prepreka koje i inercija prirode i kukavičluk srca postavljaju pouci. Nije bez značaja što drevni mit predstavlja boginju mudrosti kako se uzdiže iz glave Jupitera u punom oklopu; jer je čak i njen prvi čin ratoboran. Već pri rođenju ona mora da vodi žestoku bitku sa čulima, koja odbijaju da budu otrgnuta iz svog slatkog odmora. Veći deo čovečanstva je previše umoran i iscrpljen borbom sa nužnošću da bi se pozvala na novu i težu bitku sa greškom. Zadovoljni da izbegnu težak zadatak misli, lako dozvoljavaju drugima da vode njihovo sopstveno razumevanje, a ako se u njima probude više želje, sa željnom verom hvataju formule koje država i sveštenstvo drže spremne za takve prilike. Ako ovi nesrećni ljudi zaslužuju naše sažaljenje, onda naš pravedni prezir pada na druge koje bolja sudbina oslobađa jarma nužnosti, ali čiji je sopstveni izbor podređen njoj. Oni više vole sumrak nejasnih pojmova, gde čovek življe oseća i mašta formira pogodne oblike prema sopstvenim hirovima, nego zrake istine koji raspršuju prijatnu iluziju njihovih snova. Upravo na tim zabludama, koje neprijateljska svetlost znanja treba da rastera, oni su izgradili celu građevinu svoje sreće, i zar da tako skupo kupuju istinu koja počinje da ih lišava svega što im je vredno? Morali bi zaista biti mudri da bi voleli mudrost: istinu koju je onaj koji je filozofiji dao ime već osetio.
Nije, dakle, dovoljno da svako intelektualno prosvetljenje zaslužuje poštovanje samo ukoliko se vraća karakteru; ono takođe, u izvesnom smislu, potiče iz karaktera, jer put do glave mora biti otvoren kroz srce. Razvoj sposobnosti osećanja je stoga hitnija potreba doba, ne samo zato što postaje sredstvo za postizanje efikasnijeg uvida u život, već i zato što budi poboljšanje samog uvida.
Pismo 9
Ali zar ovo nije začarani krug? Da li se očekuje da teorijska kultura donese praktičnu kulturu, a praktična kultura da bude uslov za teorijsku kulturu? Svako poboljšanje u političkoj sferi trebalo bi da proizilazi iz poboljšanja karaktera - ali kako se karakter može poboljšati pod uticajem varvarskog ustava? Stoga bi se moralo tražiti sredstvo koje država ne pruža i otvoreni izvori koji ostaju čisti i neokaljani uprkos svoj političkoj korupciji.
Sada sam stigao do tačke ka kojoj su težila sva moja prethodna razmatranja. To sredstvo je likovna umetnost; ovi izvori se otkrivaju u svojim besmrtnim oblicima.
Od svega pozitivnog i svega što su uvele ljudske konvencije, umetnost je, kao i nauka, oslobođena, i obe uživaju apsolutni imunitet od ljudskih hirova. Politički zakonodavac može zatvoriti svoj domen, ali ne može vladati u njemu. Može zabraniti prijatelja istine, ali istina opstaje; može poniziti umetnika, ali ne može pokvariti umetnost. Zaista, ništa nije uobičajenije nego da i nauka i umetnost odaju počast duhu vremena, a da kreativni ukus crpi svoj zakon iz pronicljivog ukusa. Tamo gde karakter postaje krut i očvrsnut, nalazimo nauku koja rigorozno čuva svoje granice, a umetnost vezanu teškim okovima vlade; gde karakter slabi i rastvara se, nauka teži da ugodi, a umetnost da zabavi. Vekovima su filozofi i umetnici podjednako bili zauzeti kopanjem po dubinama običnog čovečanstva kako bi istražili istinu i lepotu. Potonji u tome ne uspevaju, ali sa svojom neuništivom vitalnošću, prvi se bore da se pobedonosno uzdignu.
Umetnik jeste sin svog vremena, ali je loše za njega da istovremeno bude njegov učenik ili čak njegov miljenik. Neka dobrodušno božanstvo otkine dete od majčinih grudi u dogledno vreme, nahrani ga mlekom boljeg doba i pusti ga da sazri do muškosti pod dalekim grčkim nebom. Kada postane muškarac, trebalo bi da se vrati, strana figura, u svoj vek; ali ne da bi mu ugodio svojim izgledom, već zastrašujuće poput sina Agamemnona, da bi ga očistio. On će svoj materijal uzeti iz sadašnjosti, ali će svoj oblik pozajmiti iz plemenitijeg vremena, zaista, izvan svakog vremena, iz apsolutnog, nepromenljivog jedinstva svog bića. Ovde, iz čistog etra njegove demonske prirode, teče izvor lepote, neokaljane kvarenjem generacija i vekova koji se vijore duboko ispod njega u mutnim virovima. Njegova tema može biti osramoćena hirom, baš kao što ju je oplemenila, ali njegov čedni oblik je izvan njegove promene. Rimljanin iz prvog veka davno je klečao pred svojim carevima dok su statue još uvek stajale uspravno; hramovi su ostali sveti za oko dok su bogovi odavno postali predmeti ismevanja, a sramotna dela Nerona i Komoda osramoćena su plemenitim stilom građevine koji im je pružio ljušturu. Čovečanstvo je izgubilo svoje dostojanstvo, ali umetnost ga je spasila i sačuvala u značajnom kamenju; istina živi u iluziji, a iz imitacije će se obnoviti original. Kako je plemenita umetnost nadživela plemenitu prirodu, tako je i nadmašuje u inspiraciji, oblikovanju i buđenju. Pre nego što istina pošalje svoju trijumfalnu svetlost u dubine srca, moć poezije hvata njene zrake, i vrhovi čovečanstva će zasijati dok vlažna noć još uvek traje u dolinama.
Ali kako se umetnik štiti od pokvarenosti svog vremena, koje ga okružuje sa svih strana? Prezirući njegov sud. Trebalo bi da gleda naviše, ka svom dostojanstvu i zakonu, a ne nadole, ka sreći i nužnosti. Oslobođen podjednako od sujetne preokupacije koja tako lako ostavlja traga na prolaznom trenutku, i od nestrpljivog duha entuzijazma koji primenjuje meru bezuslovnog na oskudno rođenje doba, trebalo bi da sferu stvarnog prepusti razumu koji je urođen ovom carstvu; ali trebalo bi da teži, na spoju mogućeg i nužnog, da stvori ideal. Trebalo bi da oblikuje ovaj ideal u iluziji i istini, da ga oblikuje u igrama svoje mašte i u ozbiljnosti svojih postupaka, da ga oblikuje u svim čulnim i intelektualnim oblicima i da ga tiho baci u beskonačno vreme.
Ali nisu svi čija duša gori ovim idealom obdaren stvaralačkim mirom i velikim strpljenjem da ga utisne na tihi kamen ili da ga izlije trezvenim rečima i poveri vernim rukama vremena. Prebrzo lutajući ovim mirnim putem, božanski impuls oblikovanja stvari često se direktno uvlači u sadašnjost i u aktivni život, preduzimajući transformaciju bezoblične materije moralnog sveta. Nesreća čovečanstva hitno govori osetljivoj osobi, njena degradacija još hitnije; entuzijazam se rasplamsava, a vatrena želja nestrpljivo teži akciji u jakim dušama. Ali da li se i on zapitao da li ovi poremećaji u moralnom svetu vređaju njegov razum, ili bolje rečeno, povređuju njegovo samoljublje? Ako još ne zna, prepoznaće to po žaru kojim insistira na određenim i ubrzanim efektima. Čisti moralni impuls je usmeren ka bezuslovnom; za njega nema vremena, a budućnost postaje sadašnjost čim se nužno razvije iz sadašnjosti. Pred razumom bez granica, pravac je istovremeno i završetak, a put je pređen čim se pokrene.
„Daj ga, dakle“, odgovoriću mladom prijatelju istine i lepote, koji me pita kako može da zadovolji plemeniti impuls u svojim grudima, uprkos svim otporima vekova, „daj svetu na koji deluješ usmerenje ka dobru, i mirni ritam vremena će doneti njegov razvoj. Dao si mu taj usmerenje kada, kroz učenje, uzdižeš njegove misli ka nužnom i večnom, kada, kroz delovanje ili stvaranje, pretvaraš nužno i večno u predmet njegovih impulsa. Zgrada greške i proizvoljnosti će se srušiti; mora pasti, već je pala, čim se uveriš da se ruši, ali mora se srušiti u unutrašnjem, ne samo spoljašnjem čoveku. U smirenoj tišini svog uma, neguj trijumfalnu istinu; iznesi je iz sebe u lepoti, tako da joj ne samo misao može odati počast, već da čula s ljubavlju uhvate njen izgled.“ I da ne bi primio od stvarnosti baš onaj obrazac koji bi trebalo da joj daš, ne ulazi u njeno opasno društvo dok ne budeš siguran u idealnog sledbenika u svom srcu. Živi sa svojim vremenom, ali ne budi njegovo stvorenje; brini o svojim savremenicima, već o onome što im je potrebno, a ne o onome što hvale. Ne deleći njihovu krivicu, podeli sa plemenitom rezignacijom njihovu kaznu i slobodno se podredi jarmu koji im podjednako nedostaje i koji nose. Nepokolebljivom hrabrošću kojom prezireš njihovu sreću, dokazaćeš im da nije tvoja kukavičluk ono što potčinjava njihovu patnju. Zamisli ih kakvi bi trebalo da budu kada bi uticao na njih, već ih zamisli kakvi jesu kada si u iskušenju da deluješ u njihovo ime. Traži njihovo odobrenje kroz njihovo dostojanstvo, ali računaj njihovu sreću na njihovu bezvrednost; tada će tvoje sopstveno plemenitost probuditi njihovo tamo, a njihova nedostojnost ovde neće uništiti tvoju svrhu. Ozbiljnost tvojih principa će ih oterati, ali u igri će ih i dalje tolerisati; njihov ukus je čedan od njihovog srca, i ovde moraš uhvatiti plašljivog begunca. Uzalud ćeš napadati njihove maksime, uzalud ćeš osuđivati njihova dela, ali možeš isprobati svoju kreativnost u njihovoj besposličarenju. Odbacite hirove, lakomislenost i grubost iz njihovih zabava, i neprimetno ćete ih odbaciti iz njihovih dela, a konačno i iz njihovih misli. Gde god ih nađete, okružite ih plemenitim, veličanstvenim i domišljatim oblicima; okružite ih svuda simbolima izvrsnosti, dok izgled ne osvoji stvarnost, a umetnost ne osvoji prirodu.
Pismo 10
Dakle, slažete se sa mnom, a ubeđeni ste sadržajem mojih prethodnih pisama, da čovek može skrenuti sa svoje sudbine na dva suprotna načina, da naše doba zaista luta obema stazama i da je postalo žrtva grubosti s jedne strane, a letargije i perverzije s druge strane. Lepota bi trebalo da nas vrati iz ove dvostruke greške. Ali kako lepa kultura može istovremeno da se pozabavi obema suprotstavljenim manama i da ujedini dve kontradiktorne osobine u sebi? Može li da veže prirodu kod divljaka i da je oslobodi kod varvarina? Može li istovremeno da obuzda i oslobodi – a ako zaista ne postigne oboje, kako se od nje može razumno očekivati tako veliki efekat kao što je obrazovanje čovečanstva?
Doduše, tvrdnja da razvijen osećaj lepote usavršava moral čula se do besvesti, tako da se dalji dokazi ne čine potrebnim. Ovo se zasniva na svakodnevnom iskustvu, koje gotovo univerzalno pokazuje da je obrazovan ukus povezan sa jasnoćom uma, okretnošću osećanja, liberalnošću, pa čak i dostojanstvom ponašanja, dok neobrazovan obično pokazuje suprotno. Ljudi sa poverenjem navode primer najcivilizovanijeg od svih naroda antike, kod kojih je osećaj lepote istovremeno dostigao svoj najviši razvoj, i kontrastni primer onih delimično divljih, delimično varvarskih naroda koji plaćaju svoju neosetljivost na lepotu grubim ili barem strogim karakterom. Ipak, povremeno mislećim umovima padne na pamet da ili poreknu samu činjenicu ili barem da posumnjaju u validnost zaključaka izvedenih iz nje. Oni ne misle tako loše o divljaštvu koje se pripisuje neobrazovanim narodima, niti tako povoljno o prefinjenosti koja se hvali kod obrazovanih. Čak i u antici, bilo je ljudi koji su smatrali da je lepa kultura ništa manje od blagoslova i stoga su bili veoma skloni da uskrate umetnosti mašte ulazak u svoju republiku.
Ne govorim o onima koji preziru Gracije samo zato što nikada nisu iskusili njihovu naklonost. Oni, koji ne poznaju drugu meru vrednosti osim truda sticanja i opipljive nagrade - kako bi uopšte mogli da cene tihi rad ukusa na spoljašnjoj i unutrašnjoj osobi, a da ne previde suštinske prednosti prefinjene kulture usred njenih usputnih nedostataka? Bezoblični čovek prezire svaku graciju u govoru kao podmićivanje, svaku prefinjenost u manirima kao pretvaranje, svaku delikatnost i veličinu u ponašanju kao preterivanje i afektaciju. On ne može da oprosti miljeniku Gracija što oživljava svaki krug kao pratilac, što usmerava sve umove ka svojim ciljevima kao poslovni čovek, što možda utiskuje svoj duh na ceo svoj vek kao pisac, dok, žrtvena žrtva marljivosti, ne može, sa svim svojim znanjem, da privuče pažnju, niti da pomeri ni kamen. Pošto nikada ne može da nauči toj genijalnoj tajni da bude prijatan, nema drugog izbora nego da oplakuje perverziju ljudske prirode, koja više odaje počast izgledu nego suštini.
Ali postoje ugledni glasovi koji govore protiv efekata lepote i, na osnovu iskustva, naoružani su strašnim razlozima protiv nje. „Ne može se poreći“, kažu oni, „da čari lepote mogu, u dobrim rukama, delovati u pohvalne svrhe, ali nije suprotno njihovoj prirodi da čine upravo suprotno u lošim rukama i da koriste svoju zadivljujuću moć za grešku i nepravdu. Upravo zato što ukus obraća pažnju samo na formu, a nikada na sadržaj, on na kraju vodi um u opasnom pravcu zanemarivanja cele stvarnosti i žrtvovanja istine i morala šarmantnom prividu. Sve objektivne razlike između stvari se gube, i samo izgled određuje njihovu vrednost. Koliko sposobnih ljudi“, nastavljaju oni, „nije odvučeno od ozbiljnog i napornog rada zavodljivom moći lepote, ili barem nije u iskušenju da se prema njoj odnose površno!“ Koliko slabih umova se sukobljava sa buržoaskim poretkom samo zato što je pesnička mašta odvela ka stvaranju sveta u kome je sve sasvim drugačije, gde nijedna konvencija ne vezuje mišljenja, nijedna umetnost ne potiskuje prirodu. Koju opasnu dijalektiku strasti nisu naučile otkako su blistale u najsjajnijim bojama na slikama pesnika i obično pobeđuju u borbi protiv zakona i dužnosti? Šta je društvo dobilo činjenicom da lepota sada diktira pravila interakcije, koja su ranije bila upravljana istinom, i da spoljašnji izgled određuje poštovanje, koje bi trebalo da bude vezano isključivo za zasluge? Istina je da se sada vidi da cvetaju sve vrline koje proizvode prijatan efekat u izgledu i daju vrednost u društvu, ali takođe vladaju svi ekscesi i bujaju svi poroci koji su kompatibilni sa lepom spoljašnjošću. Zaista, mora se zamisliti da se u skoro svakoj epohi istorije gde cveta umetnost i vlada ukus, nalazi opadanje čovečanstva, i ne može se navesti nijedan primer gde je visok stepen i široko rasprostranjena estetska kultura među narodom išla ruku pod ruku sa političkom slobodom i građanskom vrlinom, gde su lepi maniri išli ruku pod ruku sa dobrim manirima, a uglađenost ponašanja išla ruku pod ruku sa istom istinom.
Dokle god su Atina i Sparta održavale svoju nezavisnost i poštovanje zakona svog ustava služilo kao njihov temelj, ukus je još uvek bio nezreo, umetnost još u povoju, i mnogo je još uvek nedostajalo lepoti da zaokupi umove. Poezija je zaista već uzletela, ali samo na krilima genija, za koji znamo da se najviše graniči sa divljaštvom i da je svetlost koja lako sija iz tame, svedočeći tako više protiv ukusa svog doba nego za njega. Kada je, pod Periklom i Aleksandrom, stiglo zlatno doba umetnosti i vladavina ukusa se širila, grčka snaga i sloboda više nisu bile dostupne; elokvencija je iskrivila istinu, mudrost vređana u ustima Sokrata, a vrlina u životu Fokiona. Rimljani su, kao što znamo, prvo morali da iscrpe svoju snagu u građanskim ratovima i, osakaćeni orijentalnom ekstravagancijom, da se potčine jarmu srećnog dinasta pre nego što vidimo kako grčka umetnost trijumfuje nad krutosti njihovog karaktera. Niti je zora kulture svanula među Arapima sve dok energija njihovog ratničkog duha nije popustila pod abasidskim žezlom. U modernoj Italiji, likovna umetnost se nije pojavila sve dok nije slomljena slavna Lombardska liga, Firenca se pokorila Medičima, a duh nezavisnosti u svim tim hrabrim gradovima ustupio mesto sramotnoj predaji. Gotovo je suvišno podsećati na primer novijih naroda, čija je prefinjenost rasla direktno srazmerno kraju njihove nezavisnosti. Gde god da usmerimo pogled u prošli svet, nalazimo da ukus i sloboda beže jedno od drugog, i da lepota zasniva svoju vladavinu samo na padu herojskih vrlina.
Pa ipak, upravo ta energija karaktera, kojom se obično kupuje estetska kultura, jeste najefikasnija sila koja stoji iza svega velikog i izvrsnog u čovečanstvu, čiji nedostatak nijedna druga vrlina, ma koliko velika bila, ne može nadoknaditi. Ako se, dakle, čovek drži samo onoga što prethodno iskustvo uči o uticaju lepote, zapravo ne može biti mnogo podstaknut da neguje osećanja koja su toliko opasna za istinsku ljudsku kulturu; i radije bi, rizikujući grubost i surovost, odustao od topljive moći lepote nego, uprkos svim prednostima prefinjenosti, da se nađe na milosti i nemilosti njenih utrnulih efekata. Ali možda iskustvo nije sud pred kojim se ovakvo pitanje može odlučiti, i pre nego što bi se dala težina njegovom svedočanstvu, prvo bi moralo biti van svake sumnje da je to ista lepota o kojoj govorimo i protiv koje ti primeri svedoče. Međutim, čini se da ovo pretpostavlja koncept lepote koji ima drugačiji izvor od iskustva, jer se upravo kroz ovaj koncept pretpostavlja da li ono što se u iskustvu naziva lepim s pravom nosi to ime.
Ovaj čisto racionalni pojam lepote, ako bi se tako nešto moglo dokazati, stoga bi – zato što se ne može izvesti ni iz jednog stvarnog slučaja, već ispravlja i vodi naš sud o svakom stvarnom slučaju – morao biti tražen putem apstrakcije i izvodljiv iz same mogućnosti čulno favorizovane prirode; jednom rečju : lepota bi morala biti dokazana kao neophodan uslov čovečanstva. Stoga se sada moramo uzdići do čistog pojma čovečanstva, i pošto nam iskustvo pokazuje samo pojedinačna stanja pojedinaca, ali nikada čovečanstvo u celini, moramo nastojati da otkrijemo apsolutno i trajno u tim pojedinačnim i promenljivim manifestacijama i, odbacujući sva uslovna ograničenja, da shvatimo neophodne uslove njegovog postojanja. Doduše, ovaj transcendentalni put će nas na neko vreme udaljiti od intimnog kruga pojava i od živog prisustva stvari i držati nas na golom tlu apstraktnih pojmova; ali mi težimo čvrstom temelju znanja koji ništa ne bi trebalo da poljulja, i ko se ne usudi da se upusti izvan stvarnosti, nikada neće osvojiti istinu.
Pismo 11
Kada se apstrakcija uzdigne najvišo što može, ona stiže do dva poslednja pojma gde mora da zastane i prizna svoje granice. Ona razlikuje u osobi nešto što ostaje i nešto što se stalno menja. Trajni element naziva njenom ličnošću , a promenljivi element njenim stanjem .
Ličnost i stanje – ja i njegova određenja – koje zamišljamo kao jedno te isto u nužnoj suštini, večno su dva u konačnom. Uprkos svem trajanju ličnosti, stanje se menja; uprkos svakoj promeni stanja, ličnost opstaje. Krećemo se od mirovanja do aktivnosti, od afekta do ravnodušnosti, od saglasnosti do protivrečnosti; ali mi uvek jesmo, i ono što neposredno sledi iz nas ostaje. Samo u apsolutnom subjektu, sva njegova određenja opstaju zajedno sa ličnošću, jer proizilaze iz ličnosti. Sve što božanstvo jeste, ono jeste zato što jeste; ono je shodno tome sve večno zato što je večno.
Pošto su kod ljudskih bića, kao konačnih bića, ličnost i stanje različiti, ni država ne može biti zasnovana na ličnosti, niti ličnost na stanju. Ako bi ovo drugo bilo tačno, ličnost bi se morala promeniti; ako bi prvo bilo tačno, stanje bi moralo da opstane; stoga bi u svakom slučaju prestala ili ličnost ili konačnost. Ne postojimo zato što mislimo, hoćemo ili osećamo; ne mislimo, hoćemo ili osećamo zato što jesmo. Postojimo zato što jesmo; osećamo, mislimo i hoćemo zato što postoji nešto drugo pored nas.
Ličnost, dakle, mora biti svoj vlastiti osnov; jer ono što je trajno ne može proizaći iz promene; i tako, prvo, imali bismo ideju apsolutnog bića, utemeljenog u sebi, tj. slobodu . Država mora imati osnovu; pošto nije kroz ličnost, i stoga nije apsolutna, mora nastati ; i tako, drugo, imali bismo uslov svakog zavisnog bića ili postajanja, vreme. Vreme je uslov svakog postajanja, to je identičan iskaz, jer ne kaže ništa drugo do: posledica je uslov da se nešto dogodi.
Osoba koja se otkriva u večno trajnom ja, i samo u ovom ja, ne može nastati, ne može početi u vremenu, jer, naprotiv, vreme mora početi u njemu, jer promena mora biti zasnovana na nečemu trajnom. Nešto se mora promeniti ako želi da dođe do promene; to nešto, dakle, samo po sebi ne može već biti promena. Govoreći da cvet cveta i vene, činimo cvet trajnim elementom u ovoj transformaciji i, takoreći, pozajmljujemo mu ličnost u kojoj se ta dva stanja otkrivaju. To što čovek tek nastaje nije prigovor; jer čovek nije samo osoba uopšte, već osoba koja postoji u određenom stanju. Ali svako stanje, svako određeno postojanje, nastaje u vremenu, i tako čovek, kao fenomen, mora imati početak, iako je čista inteligencija večna u njemu. Bez vremena, to jest, bez postajanja, on nikada ne bi bio određeno biće; njegova ličnost bi postojala u svom potencijalu, ali ne i u svojoj stvarnosti. Samo kroz niz svojih predstava trajno ja postaje manifestacija samog sebe.
Materija delatnosti, ili stvarnost koju najviša inteligencija stvara za sebe, mora prvo biti prihvaćena od strane čoveka . On je prima kao nešto izvan sebe u prostoru i kao nešto što se menja u njemu u vremenu kroz percepciju. Ova stalno promenljiva materija u njemu prati njegovo nepromenljivo ja - i da stalno ostane sam u svakoj promeni, da sve percepcije pretvori u iskustvo, to jest u jedinstvo saznanja, a svaku svoju manifestaciju u vremenu u zakon za sva vremena, jeste propis koji mu je dala njegova racionalna priroda. Samo menjajući se on postoji ; samo ostajući nepromenljiv on postoji. Čovek, zamišljen u svom savršenstvu, stoga bi bio trajno jedinstvo koje ostaje večno isto u poplavama promena.
Iako beskonačno biće, božanstvo, ne može nastati , ipak se božanskom mora nazvati tendencija koja za svoj beskonačni zadatak ima najsuštinskiju karakteristiku božanstva: apsolutno proglašenje potencijala (stvarnost svega što je moguće) i apsolutno jedinstvo pojavnosti (nužnost svega što je stvarno). Predispozicija za božanstvo je nesumnjivo prisutna u ličnosti svakog ljudskog bića; put ka božanstvu, ako se putem može nazvati ono što nikada ne vodi do cilja, otvoren mu je u čulima .
Njegova ličnost, posmatrana izolovano i nezavisno od sve čulne materije, jeste samo potencijal za mogući, beskonačni izraz; i sve dok ne opaža niti oseća, on nije ništa više od forme i praznog potencijala. Njegova osetljivost, posmatrana izolovano i odvojeno od sve samoaktivnosti duha, ne može učiniti ništa više nego da transformiše njega, koji je bez nje samo forma, u materiju, ali nikako da sjedini materiju sa njim. Sve dok samo oseća, samo želi i deluje iz puke želje, on nije ništa više od sveta , ako pod ovim imenom podrazumevamo samo bezoblični sadržaj vremena. Zaista, samo njegova osetljivost čini njegov potencijal aktivnom silom; ali samo njegova ličnost čini njegovo delovanje njegovim. Stoga, da ne bi bio samo svet, on mora dati oblik materiji; da ne bi bio samo oblik, on mora dati stvarnost potencijalu koji nosi u sebi. On ostvaruje oblik kada stvara vreme i suprotstavlja promenu trajnosti, mnogostruku prirodu sveta večnom jedinstvu svog ja; On oblikuje materiju kada ponovo ukida vreme, tvrdi trajnost u promeni i čini mnogostruku prirodu sveta potčinjenom jedinstvu svog ja.
Iz ovoga proizilaze dva suprotstavljena zahteva čovečanstvu, dva fundamentalna zakona čulno racionalne prirode. Prvi teži apsolutnoj stvarnosti : čovečanstvo treba da sve što je samo oblik pretvori u svet i da sve njegove potencijale dovede u manifestaciju; drugi teži apsolutnoj formalnosti : čovečanstvo treba da iskoreni sve u sebi što je samo svet i da donese konformizam u svim njegovim promenama; drugim rečima: čovečanstvo treba da spoljašnji sve unutrašnje i da oblikuje sve spoljašnje. Oba zadatka, zamišljena u svom najvišem ispunjenju, vode nazad do koncepta božanstva od koga sam počeo.
Pismo 12
Da bismo ispunili ovaj dvostruki zadatak — da nužno u nama dovedemo u stvarnost i da stvarno spoljašnje podredimo zakonu nužnosti — pokreću nas dve suprotstavljene sile, koje se, pošto nas primoravaju da ostvarimo svoj cilj, sasvim prikladno nazivaju nagonima. Prvi od ovih nagona, koji ću nazvati čulnim nagonom, potiče iz fizičkog postojanja čoveka, ili iz njegove čulne prirode, i zauzet je time da ga smesti u granice vremena i pretvori u materiju, a ne da mu da materiju, jer to već zahteva slobodnu aktivnost ličnosti, koja prima materiju i razlikuje je od sebe, trajnog. Ali materija ovde ne znači ništa drugo do promenu ili stvarnost koja ispunjava vreme; shodno tome, ovaj nagon zahteva da postoji promena, da vreme ima sadržaj. Ovo stanje samo ispunjenog vremena naziva se osećaj, i samo kroz to se fizičko postojanje objavljuje.
Pošto sve što postoji u vremenu postoji sekvencijalno , samo postojanje nečega isključuje sve ostalo. Kada neko svira notu na instrumentu, od svih nota koje bi on mogao da proizvede, samo ta jedna nota je istinski stvarna; kada osoba opaža sadašnjost, cela beskonačna mogućnost njenih odluka je ograničena na ovaj jedini način postojanja. Stoga, gde god ovaj nagon deluje naknadno, nužno je prisutno najviše ograničenje; u ovom stanju, osoba nije ništa drugo do jedinica veličine, ispunjeni trenutak vremena – ili bolje rečeno, ona ne postoji, jer je njena ličnost suspendovana sve dok senzacija dominira njome i vreme je odnosi.
Koliko je čovečanstvo konačno, toliko se širi i domen ovog nagona; i pošto se svaki oblik pojavljuje samo u materiji, a sva apsolutnost samo kroz posredstvo ograničenja, zaista je čulni nagon na kome je u krajnjoj liniji usidren čitav fenomen čovečanstva. Ali iako samo on budi i razvija ljudski potencijal, on je takođe jedina sila koja čini njegovo ispunjenje nemogućim. Neraskidivim vezama vezuje duh koji teži višoj težini za svet čula i iz njegovih najslobodnijih lutanja u beskonačnost, poziva apstrakciju nazad u granice sadašnjosti. Misao joj može trenutno pobeći, a čvrsta volja trijumfalno se suprotstavlja njenim zahtevima; ali uskoro, potisnuta priroda vraća svoja prava da insistira na stvarnosti postojanja, na sadržaju našeg znanja i na svrsi naših postupaka.
Drugi od ovih nagona, koji se može nazvati formalnim nagonom , potiče iz apsolutnog postojanja čoveka ili iz njegove racionalne prirode i teži da ga postavi u slobodu, da unese harmoniju u raznolikost njegove pojave i da održi njegovu ličnost usred svih promena stanja. Pošto ovaj drugi, kao apsolutno i nedeljivo jedinstvo sa samim sobom, nikada ne može biti u suprotnosti sa samim sobom – pošto smo za svu večnost – nagon koji insistira na održanju ličnosti nikada ne može zahtevati ništa drugo osim onoga što mora zahtevati za svu večnost; stoga on odlučuje zauvek kao što odlučuje sada, i naređuje sada ono što naređuje zauvek. On tako obuhvata ceo niz vremena, što će reći: ukida vreme, ukida promenu; želi da ono što je stvarno bude nužno i večno, i da ono što je večno i nužno bude stvarno; drugim rečima: insistira na istini i pravdi.
Dok prvo samo utvrđuje slučajeve , drugo daje zakone — zakone za svaki sud kada je u pitanju znanje, zakone za svaku volju kada je u pitanju delovanje. Bilo da prepoznajemo objekat, bilo da pripisujemo objektivnu validnost stanju našeg subjekta, ili delujemo na osnovu znanja, bilo da objektivno činimo odlučujućim osnovom našeg stanja — u oba slučaja mi otimamo ovo stanje iz nadležnosti vremena i dajemo mu stvarnost za sve ljude i sva vremena, to jest, univerzalnost i nužnost. Osećanje može samo da kaže: Ovo je istinito za ovog subjekta i u ovom trenutku , a može se pojaviti drugi trenutak, drugi subjekt, koji će povući iskaz sadašnjeg osećaja. Ali kada misao jednom kaže: Ovo je , ona odlučuje za sva vremena, a validnost njenog iskaza garantuje sama ličnost, koja prkosi svakoj promeni. Sklonost može samo da kaže: Ovo je dobro za tvoju individualnost i za tvoju sadašnju potrebu ; Ali tvoja individualnost i tvoje sadašnje potrebe biće zbrisane promenom, i ono što sada vatreno želiš jednog dana će postati predmet tvog gnušanja. Međutim, kada moralni osećaj kaže: „ Neka bude tako “, on odlučuje za svu večnost – kada ispovedate istinu zato što je istina i praktikujete pravdu zato što je pravda, vi ste jedan slučaj učinili zakonom za sve slučajeve, tretirali trenutak u svom životu kao večnost.
Gde, dakle, formalni nagon vlada vrhovno i čisti objekt deluje u nama, tamo je najveća ekspanzija bića; tamo sva ograničenja nestaju; tamo se čovek uzdigao od jedinstva veličine, na koje su ga ograničavala oskudna čula, do jedinstva ideja koje obuhvata celokupno carstvo pojava. U ovom procesu, mi više nismo u vremenu, već je vreme u nama sa svim svojim beskrajnim nizom. Više nismo pojedinci, već vrsta; sud svih umova izražava se kroz naš, izbor svih srca predstavljen je našim delovanjem.
Ali zar ovo nije začarani krug? Da li se očekuje da teorijska kultura donese praktičnu kulturu, a praktična kultura da bude uslov za teorijsku kulturu? Svako poboljšanje u političkoj sferi trebalo bi da proizilazi iz poboljšanja karaktera - ali kako se karakter može poboljšati pod uticajem varvarskog ustava? Stoga bi se moralo tražiti sredstvo koje država ne pruža i otvoreni izvori koji ostaju čisti i neokaljani uprkos svoj političkoj korupciji.
Коментари
Постави коментар