Dvanaest oštrica s podlogom s lokaliteta poznatog kao "Pincevent" u La Grande Paroisse (Seine-et-Marne), koje datiraju iz kasnog magdalenijanskog perioda, izložene su u Muzeju praistorije Departmana Île-de-France u Nemoursu. Iskopavanja je vodio André Leroi-Gourhan (sa Wikimedia Commons)
Kada ljudi pomisle na „medijsku ekologiju“, obično pomisle na Makluana, i to sa dobrim razlogom. On je bio čovek koji ju je stavio na mapu. Sintetizovao je sva prethodna istraživanja do tog trenutka u kaleidoskopsku mešavinu zapažanja i razmišljanja, njegova dela su genijalno napisana da imitiraju upravo ono elektronsko medijsko okruženje koje je trebalo da objasni, i s pravom je postao međunarodna slavna ličnost zbog svojih napora. Takođe je blisko sarađivao sa nekim drugim, „ozbiljnijim“ (tj. pouzdanije citiranim) ličnostima u istoj oblasti, od kojih su najznačajniji Harold Inis i Volter Ong. Takođe je radio mnoge razigrane stvari koje su kasniji francuski intelektualci radili; mislim na one koji će na kraju dominirati američkim katedrama za engleski jezik. Pre nego što je izašla Deridina eksperimentalna „anti-knjiga“ „Glas“ (1974), Makluan je objavio svoju „anti-knjigu“ – i Vilfreda Votsona, njegovog koautora – pod nazivom „Od klišea do arhetipa“ (1970), u kojoj je svako poglavlje raspoređeno abecednim redom, a ne sekvencijalno, uključujući predgovor, pa čak i sadržaj, koji se ne pojavljuju do kasno u knjizi. Čak je počeo da piše sve svoje knjige kao saradnju sa drugim ljudima pre nego što su Delez i Gvatari započeli svoju radnu saradnju, demonstrirajući tako kroz ovo namerno distribuirano autorstvo način na koji elektronsko medijsko okruženje prožima fikciju bilo kog pojedinačnog, pojedinačnog „autora“ za bilo koji dati tekst. Pa ipak, uprkos svim ovim impresivnim dostignućima, u Francuskoj je postojao popularni filozof i paleontolog koji je pisao otprilike u isto vreme kada i Makluan, čiji uticaj nikada nije zaista stigao do Amerike, a on je u suštini bio i medijski ekolog - i to prilično impresivan. Govorim o Andreu Leroa-Guranu, čiji je glavni doprinos bio prepoznavanje da je proces ljudske evolucije neodvojiv od tehnogeneze, odnosno evolucije tehničkih sistema tokom vremena.
Leroa-Guranov rad je prilično poznat u Francuskoj, ali je prilično nepoznat u anglosferi. To ne bi trebalo da bude previše iznenađujuće. Leroa-Guran je imao značajan uticaj na Žaka Deridu i druge pariske kontinentalne filozofe poput Deleza i Gvatarija i Bernara Štiglera. Deridina upotreba termina je verovatno najpoznatija, iako je bila donekle razočaravajuća: on je samo raspravljao o Leroa-Guranovom zapažanju da je vizuelna umetnost ranog čoveka u početku bila simbolična, a ne reprezentativna, kako bi potkrepio sopstvenu tvrdnju protiv Sosira da je sav jezik u suštini „pisan“ (tj. koliko grafički toliko i fonetski)... dakle, drugim rečima, pozajmljivao je od Leroa-Gurana pokušavajući da diskriminiše usmeni aspekt jezika u odnosu na pisani aspekt, umesto toga predstavljajući ih kao nemoguće suprotstaviti jedan drugom... ali to je otprilike to. Iako je Leroa-Guranovo fundamentalno dvotomno delo (i verovatno njegovo magnum opus) Gest i govor objavljeno 1964-65, u vreme kada je pariska filozofija bila na pragu rođenja poststrukturalizma, sama suština Leroa-Guranove misli nije imala veliki uticaj - barem ne do 1980. godine, kada je objavljeno delo Hidžadu Platon, koje počinje ambicioznije da se bavi njegovim idejama. Dakle, dobrih deceniju i po, pariski intelektualci su bili previše zauzeti radeći svoje stvari, boreći se protiv trendovskijih mislilaca i tema. A danas se Leroa-Guranova bliskost medijskoj ekologiji zaista razume samo na akademskim odeljenjima, i to ne toliko među prosečnim nekvalifikovanim, ali pametnim ljudima
Ovo je pomalo šteta, jer postoji ogromno preklapanje između Leroa-Guranovih zapažanja i zapažanja Maršala Makluana, iako su njih dvojica razvili svoj rad nezavisno jedan od drugog, bez ikakvog stvarnog unakrsnog uticaja. Ono što im je bilo zajedničko jeste uvažavanje Bergsonove „Kreativne evolucije“ (1911), knjige koja – uprkos tome što su je današnji vodeći evolucioni biolozi temeljno odbacili zbog svog vitalizma – sadrži određene ideje koje su se pokazale frustrirajuće tvrdoglavim. Leroa-Guran je u osnovi tvrdio da ljudsko telo nije evoluiralo zbog većeg kapaciteta mozga, već da bi se napravio prostor za rast mozga. Dvonožnost se pojavila kao način da se oslobodi ruka, omogućavajući hominidima da razviju i manipulišu alatima poput ašelske ručne sekire. Ovo je stimulisalo rast mozga. Ali dvonožnost je takođe omogućila razvoj jezika oslobađajući lice i usta, što je omogućilo govor i dodatno podstaklo rast mozga delujući kao aparat kroz koji se ideje mogu zadržati i prisećati po volji. Kako on to kaže u „Gestovima i govoru“:
Poreklo jezika kod antropoida koji su prethodili Homo sapiensu […] izgleda da je bilo usko povezano sa tehničko-motornom funkcijom. […] Zaista, veza je toliko bliska da se, koristeći iste puteve u mozgu, dve glavne karakteristike antropoida mogu pripisati jednom te istom fenomenu. Tehnička aktivnost ranih antropoida sugeriše izuzetno sporu, ali približno sinhronu evoluciju alata i lobanja ka statusu Homo sapiensa. […] Ako je jezik zaista potekao iz istog izvora kao i tehnologija, opravdano je da vizualizujemo jezik i u obliku operativnih sekvenci ograničenih na izražavanje konkretnih situacija, u početku istovremenih sa njima, a kasnije uključujući namerno očuvanje i reprodukciju verbalnih sekvenci koje prevazilaze neposredne situacije. […] Trenutno, ljudi još uvek imaju dug put pred sobom, ali njihovo putovanje neće biti toliko stvar biološkog razvoja koliko oslobađanja od zoološkog konteksta i organizovanja na potpuno novi način, pri čemu će društvo postepeno zauzimati mesto filetičkog toka.
Teško je reći, jer on kaže da se ne samo upotreba alata i jezik razvijali koekstenzivno, već da telo nema gde da ide i da je šire društvo jedina stvar koja bi mogla da „evoluira“ da bi proširila prirodne kapacitete tela. Na ovaj način, tehnologija i telo su neodvojivi jedno od drugog, i to jesu od početka uspona hominida do dvonožja. Kako se tehnologija širi, ona u suštini samo produžava telo kroz spoljašnje aparate - i svako ko je upoznat sa Makluanovim radom će smatrati ovo zapažanje poznatim: testera je produžetak zuba. Sočivo je produžetak oka. Odeća je produžetak kože. Itd.
Postoje potencijalni problemi sa Leroa-Guranovom teorijom, jer ignoriše diskusiju o tome kako evolucija tehnologije može zauzvrat uticati na evoluciju samog tela - pitanje koje se sada shvata ozbiljnije, iako uključuje uticaj čovekovog sopstvenog samostvorenog okruženja, nešto o čemu rani neodarvinisti 1940-ih nisu mnogo razmišljali. Ali s obzirom na to da je ova knjiga napisana šezdesetih godina prošlog veka, još uvek pre dosta vremena, impresivno je da je Leroa-Guran uspeo da ponudi tako drugačiji pristup odnosu čoveka sa njegovim tehnikama i alatima, onaj koji su mnogi darvinistički mislioci dugo nakon toga ignorisali. Knjiga se dotiče kontroverznih pojmova slobodne volje i samousmeravanja ljudskog organizma (to su zabranjene ideje u koje bergsonovski vitalista neće imati problema da uđe), ali njena teorija ljudske evolucije zapravo nije previše daleko od mesta gde se sada nalazi mejnstrim evoluciona teorija - čak i u okviru naše trenutne neodarvinističke paradigme. Kao primer teorije postavljene u istom duhu, evolucioni biolog Ričard Vrangam je nedavno tvrdio (u knjizi „Catching Fire“, 2009) da je izum kuvanja, tj. manipulacija vatrom za pripremu hrane, omogućio mozgu Homo habilisa da raste oslobađajući telesnu energiju koja bi inače bila potrošena na naporan proces pronalaženja, žvakanja i varenja sirove hrane. To je kontroverzna teorija, ali se ne dovodi u pitanje zbog evolucione biomehanike koju Vrangam postulira - umesto toga, to su arheološki dokazi, ili nedostatak istih, budući da nema direktnih dokaza o kuvanju od tako dalekog vremena.
Međutim, pravi razlog zašto je Leroa-Guranova knjiga „Gest i govor“ toliko uzbudljiva nije njegov strog rad u oblasti paleontologije. Prvih stotinu stranica knjige uglavnom je posvećeno analizi fosilnih zapisa: kostiju, alata, veličine mozga i slično. Ako odlučite da pročitate knjigu i odbije vas tehnička složenost tog dela, možete preleteti kroz veći deo i nećete mnogo propustiti - sada bolje razumemo ljudsku evoluciju, a on se uvek vraća na ono što je na tim stranicama kada kasnije analizira određeni nalaz. Ono što knjigu čini zaista uzbudljivom je ono što on radi sa svojom teorijom; implikacije koje uspeva da izvuče iz toga, dotičući se tako širokog spektra tema kao neverovatnih, uključujući ulogu radnika i intelektualaca u društvu, kulturne aspekte urbanih naspram ruralnih sredina, napetost između relativno nerazvijenog tela i napretka tehnologije, verske i duhovne ideje, estetiku, ekologiju, daleku budućnost i još mnogo toga. I neverovatno, on to čini na način koji sugeriše ozbiljno poznavanje svih ovih tema, a da im nikada ne pridaje bešćutan ili površan tretman.
Odlomci iz knjige „Gest i govor“.
O stavu društva prema zanatlijama, poznatijim kao produžeci ruke:
U svim istorijskim periodima i kod svih naroda, čak i kada su njihove aktivnosti bile usko integrisane u verski sistem, zanatlije su bile potisnute u drugi plan. Sveštenik je „svet“, ratnik „herojski“, lovac „hrabar“; društvo priznaje „prestiž“ govornika i čak će dodeliti „plemenitost“ seljačkim zadacima, ali ono što zanatlija radi je samo „vešto“. Zanatlije otelotvoruju ono što je najantropičnije kod ljudi, ali dok ispitujemo njihovu dugu istoriju, počinjemo da sumnjamo da oni predstavljaju samo jedan od dva pola - ruku, antitezu meditativnog razmišljanja. Društvena diskriminacija u korist „intelektualca“ naspram „tehničara“, koja i danas postoji, odražava antropoidnu skalu vrednosti na kojoj je tehnička sposobnost nižeg ranga od jezika, a rad sa najopipljivijim elementima stvarnosti nižeg ranga od rada sa simbolima.
Više o zanatlijama/tehničarima:
Nije slučajno što nam mit o Prometeju predstavlja i Čoveka koji trijumfuje nad bogovima i Čoveka koga su bogovi okovali, ili što Knjiga Postanja govori o ubistvu Avelja od strane zemljoradnika Kaina, graditelja prvog grada i pretka Tubalkaina, prvog metalurga.
Tehničari su, dakle, gospodari civilizacije jer su savladali zanate peći. Iz ognjišta (koje su naučili da koriste tokom nekoliko vekova izrade grnčarije) dolazi gips, a ubrzo zatim bakar i bronza. Zgura i klinker, ostaci metalurške obrade, osnova su izrade stakla. Ali zanatlija je porobljeni demijurg. Već smo videli da je položaj zanatlije unutar tehno-ekonomske mašine podređen. On, svemoćni, hromi, ismevani Vulkan, kuje oružje za upotrebu poglavara, pravi nakit za njihove žene, kuje posude za bogove. Upravo je njegova „ruka“ ta koja, tokom pedeset vekova, tokom kojih ideološki nivoi čovečanstva ostaju praktično nepromenjeni, pruža „glavi“ sredstva da osigura trijumf veštačkog nad prirodnim svetom. Raspoloženje prokletstva koje visi nad istorijom zanatske peći u većini civilizacija odraz je frustracije koju ljudi intuitivno osećaju od najranijih vremena.
O industrijskoj revoluciji:
Veoma je teško govoriti o činjenicama tako bliskim modernoj istoriji, a da se ne čini da se konstatuje očigledno, ali decentralizacija industrije gvožđa i čelika i uspon gradova koji su izgubili svaki tradicionalni karakter i nisu bili ništa više od aglomeracija radnika oko svog radnog mesta, činjenice su barem jednako važne i zanimljive kao i prevlast tehničke specijalizacije među primitivnim parom ili veze između poljoprivrednika i stočara u prelasku na agrarnu ekonomiju. One su tim važnije jer je industrijska revolucija bila jedina velika promena koja se dogodila unutar poljoprivrednih društava u pet hiljada godina. Stoga se njene posledice na društvenu strukturu u celini moraju smatrati uporedivim sa onima prelaska na agrarnu ekonomiju. Zaista, metalurška decentralizacija i uspostavljanje urbanih jedinica u poljima uglja i rude doveli su do potpune reprocene svih postojećih društvenih struktura, uključujući i verske, u roku od manje od jednog veka. Previranja koja je izazvala industrijska revolucija su dobro poznata. Vredi istaći da one nisu bile u suprotnosti, već su bile u skladu sa funkcionalnim razvojem veštačkog sociotehničkog organizma koji sve više odražava svojstva živih organizama.
O prvim umetničkim delima koja nisu bila reprezentativna ili mimetička, već simbolična:
Činjenica od posebnog značaja u našem sadašnjem kontekstu jeste da grafizam svakako nije počeo reprodukcijom stvarnosti na robski fotografski način. Naprotiv, vidimo ga kako se razvija tokom nekih deset hiljada godina od znakova koji su u početku izgleda izražavali ritmove, a ne oblike. Prvi oblici, ograničeni na nekoliko stereotipnih figura u kojima nam samo nekoliko konvencionalnih detalja dozvoljava da se usudimo da identifikujemo životinju, pojavili su se tek oko 30.000 godina pre nove ere. Sve ovo sugeriše da je u svom poreklu figurativna umetnost bila direktno povezana sa jezikom i mnogo bliža pisanju (u najširem smislu) nego onome što podrazumevamo pod umetničkim delom.
U ovom odlomku se može videti uticaj na Deridaa. Ali poenta o najranijoj vizuelnoj umetnosti koja izražava ritam nije nimalo trivijalna i u nekim aspektima je zanimljivija, jer se ritam oseća ne samo kroz udar bubnja od životinjske kože ili kompjuterizovane ritmičke mašine, već i kroz doslednost i pouzdanost železničkih pruga, žutih linija na putevima ili klipova motora sa unutrašnjim sagorevanjem.
O razvoju dizalica i razboja kao produžetka ruke:
Kod dizalica i koturnica, poznatih od davnina, ruka interveniše samo kao kuka, a mašina je jednostavna eksterijerizacija pokretačke sile. Primer tkanja je takođe ubedljiv: u najsloženijim tkaninama kao što su one iz Perua ili u orijentalnim brokatima, ruka hvata niti pojedinačno da bi napravila željeni dizajn. Međutim, oslobađanje prstiju postignuto je prilično rano, možda već u neolitu, svođenjem na ponovljeno podizanje jedne niti u dve ili tri. Tek u devetnaestom veku uvođenje sistema bušenih kartica podiglo je mehaničko tkanje na nivo ručne veštine koji je gola ruka bila sposobna od početka. U oba slučaja razvoj je isti: u prvoj fazi, ruka može da izvodi različite radnje koje su ograničene u pogledu sile ili brzine, ali beskonačno raznovrsne; u kasnijoj fazi, na kolutu ili razboju, jedna radnja ruke se izoluje i prenosi na mašinu; u trećoj fazi, programiranje pokreta se rekonstruiše stvaranjem veštačkog i rudimentarnog nervnog sistema.
O razvoju dizalica i razboja kao produžetka ruke:
Kod dizalica i koturača, poznatih od davnina, ruka interveniše samo kao kuka, a mašina je jednostavna eksterijerizacija pokretačke sile. Primer tkanja je takođe ubedljiv: u najsloženijim tkaninama kao što su one iz Perua ili u orijentalnim brokatima, ruka hvata niti pojedinačno kako bi napravila željeni dizajn. Međutim, oslobađanje prstiju postignuto je prilično rano, možda već u neolitu, svođenjem na ponovljeno podizanje jedne niti u dve ili tri. Tek u devetnaestom veku uvođenje sistema bušenih kartica podiglo je mehaničko tkanje na nivo ručne veštine koji je gola ruka bila sposobna od početka. U oba slučaja razvoj je isti: u prvoj fazi, ruka može da izvodi različite radnje koje su ograničene u pogledu sile ili brzine, ali beskonačno raznovrsne; u kasnijoj fazi, sa koturom ili razbojem, jedna radnja ruke se izoluje i prenosi na mašinu; u trećoj fazi, programiranje pokreta se rekonstruiše stvaranjem veštačkog i rudimentarnog nervnog sistema.
Inovacije na točkovima:
Generalno smatrani istorijskim fenomenima tehničkog značaja, izumi četvorotočkaša, pluga, vetrenjače i jedrilice moraju se posmatrati i kao biološke pojave - kao mutacije spoljašnjeg organizma koji zamenjuje fiziološko telo kod ljudi.
O robotima, singularnosti i pretnji neprijateljske veštačke inteligencije:
Naša stalna potraga za moćnijim i preciznijim alatima neizbežno je dovela do biološkog paradoksa robota, stvorenja koje, u obliku automata, vekovima proganja ljudski um. Slika majmuna-pretka, [...] izraz nostalgičnog povlačenja u prošlost, ima svoj pandan, ne u duhovnoj slici anđela ili fizičkoj slici savršenog ljudskog tela, već u slici savršeno napravljene mašine, mehaničkog blizanca Antropoida - Tarzana, astronauta, i robota koji gravitira poput sazvežđa oko čoveka od krvi i mesa.
[…]
Oslobođenje motornog korteksa, definitivno postignuto uspravnim držanjem, biće potpuno kada uspemo da eksteriorizujemo ljudski motorni mozak. Štaviše, teško je zamisliti bilo šta više od eksteriorizacije intelektualne misli kroz razvoj mašina sposobnih ne samo da rasuđuju (ta faza je već stigla) već i da ubrizgavaju afekt u svoje prosuđivanje, da zauzmu stranu, da pokažu entuzijazam ili da budu gurnuti u očaj zbog ogromnosti svog zadatka. Ako bi Homo sapiens opremio takve mašine mehaničkom sposobnošću reprodukcije, čovek ne bi imao drugog izbora nego da se povuče u paleontološki sumrak. U stvari, šansa da mašine opremljene mozgom zauzmu naše mesto na Zemlji je mala; pretnja leži u samoj zoološkoj vrsti, a ne direktno u eksteriorizovanim organima. Noćna mora robota koji jure ljudska bića kroz šumu mehaničkih cevi ostvariće se samo u meri u kojoj druga ljudska bića regulišu automatski sistem robota. Ono čega bi trebalo da se plašimo - čak i ako je samo malo - jeste da će se za hiljadu godina Homo sapiens, iscrpevši mogućnost samoeksteriorizacije, osećati opterećenim arhaičnim osteomuskularnim aparatom nasleđenim iz paleolita.
O neizbežnosti veštačke inteligencije:
Veštački mozak je, naravno, još uvek u povoju, ali već sada možemo biti sigurni da će biti više od pukog devetodnevnog čuda sa ograničenim primenama. Odbiti da vidimo da će mašine uskoro nadmašiti ljudski mozak u operacijama koje uključuju pamćenje i racionalno rasuđivanje znači biti poput pitekantropa koji bi poricao mogućnost bifejsa, strelca koji bi se smejao samoj sugestiji samostrela, a najviše poput homerskog barda koji bi odbacio pisanje kao mnemoničku trik bez budućnosti. Moramo se naviknuti da budemo manje inteligentni od veštačkog mozga koji smo proizveli, baš kao što su nam zubi slabiji od mlinskog kamena, a naša sposobnost letenja je zanemarljiva u poređenju sa mlaznim avionom.
O tome da estetika nesvodiva na jezik:
Od svih grana filozofije, estetika je uvek bila najteža za pronalaženje izraza rečima. Kada uspe, to čini kroz evokaciju, oslanjajući se na maštu i iskustvo čitaoca da bi pružila zvukove, oblike i gestove koje reči mogu da izazovu, ali ne i da rekonstruišu. Čini se da jezik nije adekvatan da izrazi estetiku. Divna stvar kod poezije je to što stvara dvosmislenost između svog ritma i reči koje ritam nosi. Reči pesme su manje razumljive, ali što je pesma više muzika, kao da vokalna funkcija služi ne samo intelektualnom izražavanju već i nečemu drugom u čemu inteligencija, sposobnost razumevanja, ne igra nikakvu ulogu.
O važnosti vremena i prostora u odnosu na estetiku:
Možda ćemo na kraju zaboraviti da čak i kada, ležeći i okruženi potpunom tišinom, čitamo pesmu, svaka slika koju izazivaju reči koje čitamo značajna je samo ukoliko se odnosi na ono što smo doživeli u prošlosti u konkretnim situacijama dovoljno uporedivim sa pesničkom slikom da bismo je intelektualno shvatili. Pa ipak, prva referenca svakog konkretnog iskustva jeste na telo, ili bolje rečeno, svako iskustvo se odnosi na vreme i prostor kako ih telo percipira. Važno je imati ovu ideju na umu kada se procenjuju estetski ili intelektualni nastupi ili proizvodi na visokom nivou. Gledano od strane životinja ili organizama fundamentalno drugačijih od nas, činilo bi se da smo opsednuti vremenom i prostorom. Od pojave civilizacije, ove brige su dominirale svim našim oblastima mišljenja. Tkanino našeg praktičnog života je istkano od materijalnog osvajanja geografskog i - na kraju, kosmičkog prostora - kompresije vremena kroz brzinu i metode medicinskog istraživanja. Spekulacije o astronomiji i svetlosti, metrologiji i fizici atoma zavode naše filozofske i naučne snove. Naši duhovni snovi se hrane osvajanjem večnosti i nebeskih sfera. Hiljadama godina, naša omiljena igra bila je organizovanje vremena i prostora u ritmovima, u kalendaru, u arhitekturi. Naše mikrokosmičke tvorevine podržavaju verski aparat u kome se odlučuje o sudbini univerzuma. Čak i negativno, vreme i prostor opterećuju svaki naš gest, i ako se povlačimo u pustinju tražeći nepokretnost i kontemplaciju, to činimo da bismo pobegli od „starosti“, odnosno od vremena i prostora u kojima se odvijaju ritmovi normalnog života.
O ljudskim ritmovima koji prevazilaze prirodne ritmove prirodnog sveta:
Ova arheološka zapažanja nam omogućavaju da identifikujemo fenomene prostorno-vremenskog umetanja, od gornjeg paleolita pa nadalje, sa simboličkim aparatom čiji je jezik glavni instrument. Oni odgovaraju stvarnom preuzimanju vremena i prostora posredovanjem simbola, pripitomljavanju u najstrožem smislu reči, budući da dovode do stvaranja kontrolisanog prostora i vremena unutar doma i zračenja iz doma. Kao rezultat ovog simboličkog „pripitomljavanja“, čovek je bio u stanju da pređe sa prirodne ritmičnosti godišnjih doba, dana i pređenih udaljenosti na ritmičnost regulisanu i upakovanu u mrežu simbola – kalendarskih, horarnih ili metričkih – što je pretvorilo humanizovano vreme i prostor u pozorišnu scenu na kojoj je igra prirode bila ljudski kontrolisana. Ritam regularizovanih kadenci i intervala zamenio je haotičnu ritmičnost prirodnog sveta i postao glavni element ljudske socijalizacije, sama slika društvene integracije, do te mere da je okvir našeg trijumfalnog društva danas šahovska tabla gradova i puteva na kojima je kretanje pojedinaca kontrolisano horarnim vremenom.
Kalendar primitivnih naroda ili poljoprivrednika, konstruisan na osnovu mitskog vremena, je ciklus obeležen povratkom određenih divljih ptica ili životinja, zrenjem određenih biljaka, obradom zemljišta; vreme u takvom kalendaru je konkretan, operativni entitet u kojem astronomska tela učestvuju ili kao partneri u ogromnoj tehno-religioznoj mašini ili kao udaljeni distributeri. Periodični povratak pečata za Eskime, klijanje kukuruza za poljoprivrednika, dovode do simbolike vremena u kojoj se religiozna misao prvenstveno primenjuje na operativnu stvarnost. Razvoj ne samo apstraktnog merenja vremena već i ideologije koja zvezdama pripisuje ulogu vrhovnih božanstava dogodio se tek kada su poljoprivredna društva dostigla visoko urbanizovanu fazu. Nije slučajno da putnici iz osamnaestog veka nisu oklevali da opišu skoro sve narode koje su sreli kao obožavaoce sunca ili zvezda, dok je istovremeno francuski revolucionarni kalendar pokušavao da poveže vreme sa aktivnostima poljoprivrednog i tehničkog života. S jedne strane, razmišljanje filozofa bilo je prožeto izuzetnim značajem koji se pridavao astronomskim mašinama i milenijumskim tradicijama astrologije, dok su s druge strane praktične tradicije poljoprivredne godine korišćene kao protivotrov božanskom vremenu.
Ovo je važna tačka jer sugeriše da je određivanje vremena na osnovu kretanja nebeskih sfera samo po sebi prilično napredno. Srednjovekovni period i prosvetiteljstvo su povezani po tome što su razumno napredni u poređenju sa paleolitskim ili kasnijim kulturama lovaca-sakupljača, ili čak kasnijim poljoprivrednicima antičkog sveta... ali do trenutka kada se prosvetiteljstvo završi, ono zapravo pokušava da se vrati primitivnijem metodu organizovanja vremena čak i sa naprednim alatima. Leroa-Guran prilično često primećuje takve paradokse, kao u svojim odlomcima o tome kako je „moderna umetnost“ u mnogim aspektima povratak najprimitivnijim oblicima umetnosti, odbacujući reprezentativno predstavljanje dok prihvata čisto simboličke/apstraktne načine izražavanja (predstaviću jedan odlomak za minut, ali on o tome raspravlja nekoliko puta).
Ovde on govori o modernom gradu i njegovom raskidu sa svim prethodnim pokušajima simboličke organizacije:
Od kada su ljudi podigli prvo sklonište usred svoje teritorije, čovečanstvo živi u stanju ravnoteže između veštačkog i simboličkog univerzuma i izvora materijalne i mentalne energije koji se nalaze u materijalnom svetu. Transpozicija prirodnog u veštački izgrađeno, poput grada-vrta, sasvim je zamisliva. Ali naš bezoblični grad, bez ikakve logike, sa svojim pojasom fabrika i mrežom utilitarnih ulica pod nebom toksične prljavštine, može se smatrati samo rezultatom patološkog poremećaja. Taj efikasan alat društvene proizvodnje, grad devetnaestog veka - još uvek živ u većini delova sveta - predstavlja alarmantan raskid sa zakonima biološke harmonije na kojima je naše čovečanstvo čvrsto zasnovano.
O odeći:
Odeća, pravi simbol čovečanstva, precizna je mera etničke i društvene organizacije, i ono što se trenutno dešava sa odećom zaslužuje pažljivu pažnju. U Evropi i Americi, standardizacija odeće je dostigla naprednu fazu; muške i ženske nošnje se gotovo ne razlikuju od jedne društvene klase do druge, osim po većim ili manjim troškovima i neposrednosti mode. Ovo može ukazivati na opšti društveni napredak, nestanak društvenih barijera i viši nivo kulture i informisanosti, ali je takođe znak da pojedinac gubi veze sa okvirom grupe u koju je lično integrisan. Život u nošnji vaše provincije ili zanata daje vam osećaj da ste pojedinačni element sopstvene grupe i istovremeno vas podseća da ne pripadate drugim grupama. Život u standardizovanoj ljudskoj uniformi podrazumeva visok stepen zamenljivosti pojedinaca kao delova univerzalnog makroorganizma.
O modernoj umetnosti:
Slike nastale bacanjem, paljenjem, cepanjem platna i skulpture napravljene od zgnječenih automobila zaista predstavljaju povratak strukturama pre Homo sapiensa po tome što, poput umetnosti koja koristi sirovo kamenje ili korenje, uspevaju da stvore estetsku situaciju sličnu onoj koja je postojala u neandertalsko doba, kada su oblici bili proizvod igre prirodnih sila. Slike koje su stvorili antropoidni veliki majmuni, iako stečene kroz obuku, svedoče o još intenzivnijem nagonu ka samim dubinama estetskog ponašanja, ponovnom uranjanju u ritam rođen iz preseka slučajnosti sa psihofiziologijom.
O budućnosti pismenosti (i imajte na umu, piše šezdesetih godina 20. veka):
Čuvanje misli sada se može zamisliti drugačije nego u knjigama, koje neće još dugo nuditi prednosti brzog i lakog upravljanja. Unapred odabrane i trenutno rekonstruisane informacije uskoro će biti dostavljene putem masivnog magnetnog skladišta sa elektronskom selekcijom. Čitanje će i dalje biti važno vekovima - iako znatno manje za većinu ljudskih bića - ali pisanje je verovatno osuđeno na brzi nestanak, zamenjeno diktafonskom opremom sa automatskim štampanjem.
O ceni koju čovek mora da pripitomi:
O slučaju vuka i psa, cena koja se plaća za oslobođenje od prirodnog okruženja jeste ogrlica za psa: „socijalno osiguranje“ teži da ograniči ne samo rizik od prebrzog pogoršanja životnih uslova pojedinca, već i nekontrolisano izražavanje ličnih preferencija. Sloboda, taj krhki element ljudske konstrukcije, počiva na mašti, kako u smislu iluzije, tako i u smislu emancipacije kroz upotrebu simbola. Svet Australantropa je već bio imaginaran ukoliko se zasnivao na prvoj materijalizaciji onoga što su zapravo bili simboli u obliku alata; takav je svet prosečne osobe danas čije znanje dolazi iz knjiga, novina i televizije i koja, koristeći iste oči i uši kao naš daleki predak, prima odraz sveta koji se proširio do razmera univerzuma, ali je postao svet slika, svet u koji je pojedinac uronjen, ali u kome ne može da učestvuje osim kroz maštu.
Коментари
Постави коментар