Autor : Genevieve Artigas - Menant
Je li polemika "religiozna" ili "antireligiozna"?
Robert Challe, nedvosmisleno se pozicionira u prvi plan "antireligijske" kritike na početku 18. stoleća , ali može li se njegov polemički pristup tako lako okarakterisati? Teškoća nesumnjivo proizlazi iz činjenice da se sve vrti oko drugog, šireg pitanja: kako se prelazi iz religioznog u antireligiozno na prelazu iz 17. u 18. stoleće ? Možda bi upravo za ilustraciju ovog temeljnog pitanja ovde mogao poslužiti slučaj Challeovog polemičkog dela pod nazivom "Teškoće s religijom predložene ocu Malebrancheu" . Da bih pokušao odgovoriti na ovo, predlažem da ukratko predstavim autora, a zatim da sukcesivno analiziram tri karakteristike citiranog dela: prisustvo određenog sagovornika, metu kontroverze i pravo pitanje o kojem se raspravlja.
Godine 1970, Roland Mortier I read the full tekt of the anonimnog tajnog filozofskog rukopisa, "Teškoće s religijom predložene ocu Malebrancheu", koji se čuvao u biblioteci Mazarine, a objavio ga je 1912. Godine Gustave Lanson [1]. Napisan oko 1710. godine, ovaj tekst je ranije bio poznat samo u materijalističkom i ateističkom obliku izvatka objavljenog 1768. godine od strane d'Holbacha i Naigeona pod naslovom "Vojni filozof" [2] . Roland Mortier Imam posebnu narudžbu i ne znam da li sam anoniman, mogu vam reći detalje moje posete Nici, dr. Francis Mars, predložio da se identifikuje kao Robert Challe, autor djela “Sjajne Francuskinje” [3] . Frederic Deloffre, koji je 1959. godine [4] napisao prvo kritičko izdanje ovog velikog romana, potvrdio je hipotezu i nepobitno je dokazao. Ako identifikujete novi dokument, biće anonimni. Tako je 1982. godine objavljeno drugo kritičko izdanje djela *Teškoće s religijom* , ovaj put pod imenom Roberta Challea [5] . Ako imate metafiziku koju koristite, Malebranche će moći da koristi isti proizvod, ali nećete moći da ga koristite bez leka koji se ne koristi za njegovu generaciju. Zaista, ovaj Parižanin, rođen 1659. godine, a umro u Šartresu 1721. godine, koji je doprinio autobiografskoj literaturi svojim *Memoarima * [6] i * Putnim dnevnikom * [7] , nije samo romanopisac [8] već i deistički filozof neosporne originalnosti. Usput napomenimo da smo ovdje, zahvaljujući istraživanju provedenom od 1912. godine u vezi s tajnim filozofskim rukopisima i 1959. godine u vezi s Robertom Challeom, suočeni s pravim bio-bibliografskim događajem koji nam omogućava da izmjerimo važnost izdanja tekstova i pedantnog istraživanja u arhivima [9] za unapređenje znanja.
Naslov deističke rasprave je eksplicitan. Anonimni autor se obraća - ili bolje rečeno, "predlaže" - svoje "teškoće u vezi s religijom" ocu Malebrancheu. Izbor određenog sagovornika, kršćanskog filozofa i mistika, Dekartovog sljedbenika i oratorijca, značajan je. Unutrašnja analiza nam omogućava da datiramo pisanje * Teškoća* između 1710. i 1713. godine. U to vrijeme, Malebranche, koji će umrijeti 1715. godine, bližio se kraju svoje karijere i svog životnog djela. Dugo je bio slavni autor koji je privlačio i učenike i kritičare od 1675. godine, datum objavljivanja drugog dela svog * Potrage za istinom *.
Plan i sadržaj čitavog anonimnog jela Roberta Challea uzimaju u obzir ovaj izbor, te je važno naglasiti stalnu prisutnost ovog određenog sagovornika. Dobro je reći da to nije isto što i „Moj časni oče“, već je i posebno sastavljeno, na vrlo detaljan način, za kartezijanskog filozofa, posebno za autora traktata *Potraga za istinom
Pretpostaviti da razgovaram sa vama bila bi pretpostavka koju ne posedujem; sati dragoceni kao vaši nisu dati strancu, posebno kada ne znate svrhu njegovih poseta. Ali se nadam da ćete biti toliko ljubazni da bacite pogled na ove male sveske, koje sadrže moje teškoće u vezi sa religijom, i koje, shodno tome, vaša milosrđe ne može odbiti, osim ako nisu nedostojne uzvišenosti vašeg genija, čega se ne plašim. Takođe me ne brine slabost mog stila i nedostatak erudicije; um tako retke uzvišenosti, izvanredne prodornosti i dubine, autor *Potrage za istinom*, neće je prezreti što je predstavljena bez umetnosti. Profesija kojom sam se bavio nije mi dozvolila da postignem veliki napredak u književnosti, ali imam razloga da verujem da posedujem izvesnu količinu zdravog razuma i rasuđivanja. Prosudite sami, oče, na osnovu ovog malog odlomka. Budući još uvek prilično mlad i sposoban da pročitam mnoge knjige istorije, putopise, komedije i romane, željno sam progutao „Potragu za istinom“. [10]
Kroz sve četiri sveske[11] vidimo mnoštvo oznaka direktnog diskursa, apostrofa, učtivih formula, sve do poslednje reči četvrte i poslednje sveske:
Da bih ovo upotpunio, još uvek razmatram nekoliko kratkih rasprava. […] Celina će biti toliko sažeta da neće činiti ni deseti deo ove četiri sveske i stoga ne bi trebalo mnogo da uplaši tvoju primenu u naukama i tvojim studijama, oče moj.[12]
Čitalac, kao što smo i mi, čita ovaj traktat kao da čita pravo pismo; stalno smo pozvani da se stavimo u poziciju pravog čitaoca, čije je postojanje stilski dokazano do te mere da nam nikada ne bi palo na pamet da u to sumnjamo. Ali šta je istina?
Ne znamo da li je Malbranš zaista primio traktat ili je odgovorio, ali ništa ne sugeriše da je adresa fiktivna. Uloga koja mu je eksplicitno data u naslovu je uloga prosvećenog poverioca, svedoka, arbitra, savetnika kome se stranac poverava, predstavljajući se ovako
Završavam upozoravajući Vašeg Preosveštenog da kada kažem da nisam erudit, mislim na poređenje sa naučnicima, kritičarima i ljudima koji žive od učenja; jer ako sam ispod ove gospode, malo sam iznad običnog čoveka. Stekao sam obrazovanje na običan način.[13] Pročitao sam celo Sveto pismo. Imam neko znanje istorije, malo sam fizičar i imam izvesno matematičko obrazovanje, tako da mogu da razumem bilo šta čvrsto, ma koliko uzvišeno bilo. Čitao sam Vašu Metafiziku, Oče, i Vaše Hrišćanske razgovore.[14]
Malbranš je izabran zbog svojih zasluga; ovaj izbor je jasan znak poštovanja i divljenja nekoga ko je pročitao sva njegova dela i redovno ih citira. Ukratko, od početka do kraja, captatio benevolentiae je pedantno izrađen. Pa ipak, kontroverza ne štedi primaoca. U vrhunskoj, kontrastnoj retorici, Šal meša kritiku, provokaciju, čak i uvredu – intelektualnu, naravno – sa pohvalom, od prve do poslednje stranice. On zadaje ton od samog početka propratnog pisma:
S nestrpljenjem sam čitao knjigu "Potraga za istinom" ; ponovo sam je čitao protiv svoje prirode i navike. Bio sam ispunjen divljenjem, a ipak sam pronalazio članke u kojima mi se činilo da veliki otac Mabranche zaboravlja sebe i svoje principe
Takav preokret rečenice, nagli prelazak sa pohvale na uvredu, sistematiziran je kroz celo delo do te mere da mu daje neobično kretanje napred-nazad:
Čitao sam vašu Metafiziku , moj RP i vaše Hrišćanske razgovore ; poznajem svu njihovu lepotu, uveren sam u njihovu dobrotu i poznajem sve njihove slabosti. Da je veliki otac Malebranche bio samo filozof, ne bi upao u toliko zamki koje se ne usuđujem imenovati. Platon bi se valjao u sitničavosti, detinjastiji i misterioznim besmislicama da je pokušao pomiriti teologiju svoje zemlje sa svojim osećajima o božanskom. [16]
Sigurno je da je ovde na delu i upečatljiv efekat pretericije. Čitalac, kao i namenjeni primalac, ima samo nekoliko reči za čitanje pre nego što sazna „ime“ „slučajeva“ za koje Šale tvrdi da se ne usuđuje da ih nazove: sitnice, detinjastost, besmislice. U tako uspostavljenom paradoksalnom odnosu, Malbranš je istovremeno sudija i optuženi, arbitar i protivnik, prijatelj sa kojim se treba konsultovati i neprijatelj koga treba pobediti. On je, u stvari, i svedok Šalovih teškoća, kao što naslov sugeriše, i svedok katolicizma, budući da se njegovi spisi predstavljaju kao racionalna demonstracija religije u srži spora. On je, u izvesnom smislu, vernik uzet kao talac.
Nekoliko odlomaka iz dugog odlomka na početku „Četvrte sveske koja sadrži sistem religije metafizički zasnovan na prirodnoj svetlosti a ne na činjenicama, o kojima se ne može reći Tantum religio potuit suadere malorum
posebno će ilustrovati Šalovu taktiku:
Okrenimo se ponovo našoj čistoj prirodi i pitajmo je šta oseća po ovom pitanju. Ali hajde da i sami postanemo ta čista priroda. Postavimo se iznad svih predrasuda i svih ljudskih učenja i vidimo da li imamo izvesnu sklonost ka tome, da li imamo izvesni instinkt koji nam daje osećaj da postoji biće iznad nas. Barem ako, kada nam se stvar predstavi, prirodno i bez odbojnosti je ne prihvatimo kao najjasnije istine koje su nam otkrivene.
Nameravali ste, oče, da nam ovim principom bacite prašinu u oči kada ste rekli [u Metafizičkim razgovorima, marginalna napomena pod naslovom] [17] da što su neverovatnije misterije Ovaploćenja i druge, to je njihova istina sigurnija, pošto ih svi ljudi prepoznaju i ispovedaju.
Prvo, hiljadu puta više ljudi poriče ove misterije, dok ateista ima samo vrlo malo, ili možda nijedan.
Drugo, sve religije mogu da koriste ovaj argument. [...]
Treće, svi vide manu u vašem rezonovanju, u tome što ljudi prihvataju ove stvari samo kroz instrukcije, sugestije, obrazovanje, primer, običaje itd. [...]
Moj argument nije da je istina ono u šta mnogi ljudi veruju, čak i ako je to suprotno zdravom razumu, kada su navedeni da u to veruju, već ono u šta ljudi prirodno veruju, bez indukcije, prevare ili prisile, ili barem ono što prihvataju bez odbojnosti, kada im se predstavi.
Ja tvrdim da se samo istina može podjednako predstaviti svim ljudima ili im izgledati prihvatljiva kada im se predstavi. Vi tvrdite da se samo istina može usaditi u nekolicinu ljudi lukavstvom, iznenađenjem i nasiljem.
Oprostite mi, oče, ali moja prirodna iskrenost prevladava nad poštovanjem koje imam prema ocu Malbranšu i nad osećanjima pravde koja mu se ne mogu uskratiti bez uvrede. Ne mogu da zamislim da tako veliki genije ne bi video ovu manu, niti posledično da biste govorili iskreno. Svi teolozi su prokleti zbog takvih laži. Ali verujem da je naš Sveti Otac Papa dao opšte odobrenje i potpunu indulgenciju u ovoj stvari. [...]
Beskorisno je insistirati na ovome, malo je ateista, i neće ih uopšte biti čim se uspostavi razumna religija protiv koje se najčistija svetlost razuma neće buniti i koja neće biti zamka za ljude da ih bace u lance određenog broja nitkova koji im se rugaju.
Tražimo, dakle, ovu razumnu, pravu i istinsku religiju, slavnu Bogu i korisnu za čovečanstvo. Da bismo je pronašli, uzmimo u obzir da je razum jedino svetlo kojim se umovi mogu voditi i jedino sredstvo za postizanje i prodiranje istine kroz ozbiljnu i potpunu meditaciju o svojim idejama. [...]
Hajde dakle, Oče, uđimo u ovo veliko delo, uđimo u sebe, konsultujmo se sa savršenim bićem sa kojim je naša inteligencija sjedinjena, odajmo slavu razumu, koji je jedan u Tvorcu i inteligentnim stvorenjima, i kroz ozbiljnu i iskrenu pažnju, slobodni od svih predrasuda i svih strasti, zaslužimo prosvetljenje.
Ah! Kada bi otac Malbranš, sa uzvišenošću svog genija, svoje prodornosti, svoje dubine i svog znanja, danas bio bez predrasuda i bez obaveza, kakvu bi uslugu učinio čovečanstvu! Kakvu bi vrhovnu slavu dao Bogu! Kakav bi divan sistem, dobro utemeljen, koherentan, potkrepljen, dobro objašnjen, dobro izražen, koristan čak i više nego čudesan, videli bismo!
Istina može bez tako retkih talenata. Laži su potrebne [...]. [18]
Kao što vidimo, i kao što nas traktat stalno podseća, ovo nije lična kontroverza. Od naslova do poslednjeg stiha, Malbranš je eksplicitno označen kao objektivni sagovornik, izabrani svedok, ali polemika transformiše ovu ulogu u ulogu žrtvenog jarca.
Jer, kao što se moglo pretpostaviti, prava meta polemike je katolicizam. Detaljan plan je značajan u tom pogledu. To je diskurs konstruisan na racionalan način demonstracije, u četiri toma podeljena na odeljke, članke, istine, pobijanja, rekapitulacije i numerisane demonstrativne argumente, sve protiv katoličke prevare. Samo pominjanje naslova odeljaka evocira: „Prvi tom koji sadrži ono što mi je otvorilo oči“, „Drugi tom koji sadrži, uopšteno, ispitivanje ustaljenih religija“, „Treći tom koji sadrži ispitivanje hrišćanske religije“, „Četvrti tom koji sadrži sistem religije metafizički zasnovan na prirodnoj svetlosti, a ne na činjenicama [19]“. Bez ulaženja u detalje, lako je na prvi pogled videti da je čitav diskurs pre svega usmeren na uništenje katoličke religije, iako autor koristi reč „hrišćanska“ u naslovu trećeg tomu, a zatim je zamenjuje drugom religijom u četvrtom tomu. Opšte žalbe na lakovernost, sujeverje i laž proizilaze iz uobičajenog skupa antihrišćanskih kritika i poprimaju oblik oštrih napada na Crkvu u svim njenim aspektima, na sve njene članove, njene institucije, njene tradicije i njene ceremonije.
Sveštenstvo je prva i najočiglednija meta u samoj strukturi traktata, budući da početni stihovi prve sveske napadaju njegovog vođu: „Prva stvar koja me je šokirala u vezi sa našom religijom je moć Pape.“[20] Ova tema papstva podstiče Šalovo elokventno negodovanje zbog svih posledica za koje ga krivi: inkvizicija, misionari, jezuiti, preobraćenja, dogme. Religiozni život i uslovi pod kojima se u njega ulazi su u fokusu posebno ironičnih napada. Argumenti se graniče sa farsom kada Šal pozajmljuje sam diskurs sveštenstva, ironično opisan kao „divljiv“, da bi predložio regrutovanje monahinja od treće godine. Ali ova farsa je u oštroj suprotnosti sa tragičnom ozbiljnošću onoga što je predstavljeno kao očigledno i konstantno: neizbežna nesreća monahinja.
Čitavo monaško telo vapi, sa Polifemovim žarom, da se čovek ne može prerano predati Bogu, i na osnovu ove divne aksiome primaju devojčice od petnaest godina da bi se doživotno posvetile stanju suprotnom prirodi i razumu, čiji će ih očaj progutati do smrti. Zašto ih ne primiti sa tri godine? To bi bilo još lepše, jer bi bilo mnogo ranije. Čak i da je petnaest godina zrelije od tri godine, svakako nije dovoljno zrelo, tako da ovo „više“ ništa ne dokazuje. Ne bi poverili upravljanje svojom imovinom monahu tog uzrasta. [21]
Banalnost takvih napada u antikršćanskoj tradiciji, posebno od vremena reformacije, transformiše se bliskim odnosom koji Śale uspostavlja između prakse, koja ovde nije predstavljena kao jednostavna zloupotreba, i doktrine, čiji su "aksiomi" nametnuti od strane crkvenog autoriteta.
Ali u hrišćanskoj doktrini, milost je ono što izaziva njegov najveći bes, kao što se može videti na kraju treće beležnice, u "Desetom odeljku. Divljenja vredna otkrića hrišćanskih filozofa svetlom Evanđelja", u "Trećem članku. Slabost čoveka kojem je potrebna milost bez koje ne može činiti dobro":
Pošto je ovo vrhunac ludila, najviša, najzloćudnija i najodvratnija tačka do koje ljudska rasipništvo može dostići, to može biti samo prikladan kraj ove sveske.
Ali gde početi i šta reći? Postoje neke stvari toliko drske da je slabost i ludost shvatiti ih ozbiljno. Ako hipohondar viče da nije dovoljno da zanatlija dobro kuje i kali čelik da bi napravio oprugu, da to mora i da pomogne stalnom toku njegovih želja, inače se savijena opruga neće rastegnuti: moramo li se iscrpiti u mislima? Moramo li osloboditi svu fiziku i geometriju i sastaviti hiljadu tomova da bismo uništili maničnu misao čiju ništavnost čak i najtuplji um prepoznaje, a koju iskustvo opovrgava hiljadu puta dnevno?
Priznajem da ne razumem ništa o samoj stvari, niti razloge koji su za nju navedeni, niti njeno funkcionisanje. Čak i kad bih se ponosio znanjem i duhovitošću, ipak bih mogao da govorim bez stida, budući da vidim ljude u mantijama, sa širokim kaiševima ispod pazuha, pobožne, licemerne, zvanično postavljene lekare, kako se međusobno do kraja, vekovima bez prestanka, svađaju o suštini, postojanju i svojstvima ovog ništavila, i protivreče sebi iz rečenice u rečenicu. [22]
Žestokost napada je desetostruko pojačana izvanrednom veštinom kojom je izveden, što je naglašeno autorovim komentarom, dok uživa u pisanju sopstvenog traktata i poziva čitaoca da učestvuje u njegovoj proslavi. Čitalac će bolje moći da ceni suptilnu mešavinu uvreda, snishodljivosti i prezira znajući da je to sačuvano za kraj sveske, čime se iznosi „uspešna poenta“. Ovde Šal izražava svoju želju da zaključi ovaj treći i poslednji kritički odeljak, pre nego što se pozabavi fundamentalnim delom svog „sistema religije“, neumoljivim napadom. Zatim ističe ono što su za njega dve karakteristike koje definišu njegovu metu: „rasipništvo“ toliko ekstremno da se jedva isplati boriti se protiv njega i vekovno raspoređivanje organizovanih snaga toliko ukorenjenih da se njihovo uništenje ne može napustiti. Ova paradoksalna dualnost, koju stalno osuđuje, osnova je njegove sopstvene dualne taktike, sastavljene od rigorozno strukturiranog sistema i spontane prakse podsmeha. Lišena poštovanja koje je, po autorovom mišljenju, njena glavna zaštita, religija je podvrgnuta sistematskoj redukcionističkoj analizi. Nijedna tema nije definitivno obrađena, nijedan račun nije konačno rešen, a žalbe su uvek spremne da se ponovo pojave, oštrije nego ikad. Ispod očigledno krute strukture, stalno izbijaju novi i sve oštriji napadi na sve aspekte verovanja i bogosluženja.
Već sam na drugom mestu pokazao kako Šal koristi ovaj dvostruki polemički pristup svojoj izabranoj temi, kultu svetaca. [23] On briljantno iskorišćava sve argumente i primere Reformacije, slobodnih mislilaca, kartezijanskih geometrija, kako ih je 1695. godine sakupio i sumirao Pjer Bejl u svom Istorijskom i kritičkom rečniku. Poštovanje pobožnog čitaoca prema uzornim figurama hrišćanstva potkopava istaknutost koja se daje svecima, koje sujeverje koje ih okružuje čini smešnim: „Ovi smešni principi prizivanja svetaca, kao da je Bog pokoleban molitvama [24]“. Samo poštovanje kojem su izloženi ima svoju istoriju i time gubi svoj sveti karakter: „Ovi praznici svetaca su ignorisani dvanaest vekova i ne samo da su izmišljeni bez ikakvog osnova, već su i napravljeni da budu u najsvečanijem obliku [25]“. „Međutim, niz ovih praznika čini jezgro liturgijskog kalendara, koji posledično gubi svoj ugled iako je ključan za hrišćanski život savremenika. Još ozbiljnije, slučaj ovih sumnjivih svetaca dovodi do kritičkog razmišljanja i polemičkog razvoja u vezi sa kanonizacijama („Jednim potezom pera, oni su upisani u katalog svetaca [26]“) i čudima koja ih opravdavaju. Ali ovo pitanje čuda je ključno za dokaze hrišćanstva, a polemički ispadi, inspirisani istinski satiričnim duhom, tako su integrisani u sistematsku kritiku religije u kojoj Šal metodično odgovara na argumente apologeta
Poruka Biblije, provera njenih proročanstava u istoriji i modeli koje ona predlaže čine, poput čuda, suštinski deo apologetike, i upravo iz tog razloga Šal je čini privilegovanim predmetom svojih antihrišćanskih polemika. Otuda doslovno centralno mesto Svetog pisma, koje, zauzimajući veći deo treće sveske, podeljene u jedanaest odeljaka koji, prema autoru, odgovaraju jedanaest glavnih dokaza hrišćanske religije, predstavljaju i predmet specifičnog razvoja i stalni izvor difuznih aluzija [27]. Prva dva od ovih jedanaest odeljaka najduže sveske, „Teškoća“, pod nazivom „O knjigama Jevrejima“ i „Novi zavet“, sama po sebi čine dve trećine. „Beskorisne i smešne priče, štetni primeri, gnusna dela hvaljena i pripisana božanskoj inspiraciji [28]“: Šalove antibiblijske polemike organizovane su oko dve glavne ideje, obe zasnovane na pozivanju na prirodni sud. S jedne strane, narativi Biblije se sukobljavaju sa verovatnoćom („šta se može verovatno pomisliti o Mojsiju, Isusu Hristu, Muhamedu [29]“) i ne izdržavaju kritičko ispitivanje. S druge strane, sadržaj Starog zaveta je duboko nemoralan i vrvi odvratnim likovima i uzorima koje treba izbegavati. Pod ovim uslovima, Sveto pismo ne može biti reč Božja, barem ne Božja kako ga shvata univerzalni razum, i ne može se uzeti kao temelj i garant religije. Snaga ovih polemičkih razvoja, budući da se vode na strogo koherentan način, leži u njihovoj jasnoći i njihovoj posvećenosti koherentnosti. Ali napadi na Bibliju, njene narative i njene likove takođe poprimaju oblik mnoštva uvreda koje se protežu izvan treće sveske i, od početka uvodnog pisma do kraja traktata, remete elegantan redosled diskursa, stvarajući proračunati efekat iznenađenja. Dakle, nepobitan odgovor na pitanje koje postavlja naslov prvog članka u prvom delu sugeriše se unazad, sa snagom i uverenjem: „Ako su ove knjige božanske.“
Ova kontroverza, koja teži da bude iscrpna, kristališe se oko nekoliko tema. Na primer, kod Svetog Pavla, „distributera himera“ u njegovom „večnom brbljanju [30]“, prvorodni greh zauzima istaknuto mesto:
Nađi, glumče moj, u svim basnama i romanima išta smešnije od iskušenja Eve. Ova zmija, najinteligentnija od životinja, koja je govorila, koja je osuđena da jede zemlju i hoda po njenim grudima: sve je to toliko groteskno da je uobičajeni prigovor. [...]
Ne mogu da shvatim kako može biti išta drskije i apsurdnije nego otići i reći ljudima: moraš se stideti svoje nagote zbog određenog greha za koji smo došli da ti ponudimo lek i oproštaj, i da na tebe primenimo zasluge žrtve koja te je iskupila; međutim, moraš se pokriti, ne možeš ostati go; radi i učini hiljadu napora da dobiješ odeću. Zar to nije da bi se ponudio oproštaj i nanela kazna? [31]
Prateći metod koji smo već nekoliko puta videli korišćen, Šal se pozicionira na dva nivoa: nivo verodostojnosti, koji protivreči svim detaljima narativa iz Knjige Postanja, i nivo prirodnog morala, zdravog razuma i sigurnosti razuma. I kao što vidimo na početku ovog primera, Malbranš je pozvan kao svedok na tako ubedljiv način da verujemo u njegovo prisustvo, budući da izgleda da je to ono što određuje pristup.
Međutim, analizom prirode Šalove mete, postaje jasno da njegove „teškoće“ ne predstavljaju početak razgovora između hrišćanina koji pokušava da ublaži svoje sumnje i verske ličnosti u koju veruje, skup otvorenih pitanja čiji odgovori tek treba da dođu. „Teškoće u vezi sa religijom“ je zaista polemičko delo čija je svrha da uništi temelje, organizaciju i propise hrišćanstva. Ova polemika je podstaknuta i metodičnim ispitivanjem i hirovitom igrom ironije. Po svojim temama, obrazloženju i principima, mogao bi se, kao što smo videli, smatrati samo jednim primerom brojnih antikatoličkih debata koje su kružile od Reformacije, a posebno tajno na prelazu iz 17. u 18. vek. Ali u stvarnosti, ove sličnosti nisu dovoljne da okarakterišu Šalov deistički traktat, koji, daleko od toga da je samo još jedna polemička tirada, karakteriše neosporna originalnost. To postaje jasno kada se ispitaju pravi ulozi navodnog dijaloga sa Malbranšom.
Da li je direktno obraćanje učenom govorništvu samo polemički trik? Svakako ne. Ako uporedimo Šalov tekst sa tajnim rukopisnim korpusom, primećujemo dve karakteristične osobine. Dok autor, kao i drugi autori, potvrđuje svoje poverenje u razum i neophodnost ispitivanja religije, i sadržaj i forma njegovog pisanja prevazilaze ograničenja ovog projekta. Iako neobična, perspektiva prvog lica nije izuzetak u tajnom filozofskom rukopisu, ali ostaje konvencionalna i gotovo nikada nam ne dozvoljava da razaznamo ličnost. [32] Stoga je čitalac „Teškoća sa religijom“ bio iznenađen, sve dok autor nije identifikovan, tonom ličnog priznanja u ovom traktatu o deističkim polemikama. Izuzetno detaljna kompozitna skica koju je nacrtao Rolan Mortije 1970. godine duguje svoju efikasnost ovoj upečatljivoj karakteristici:
Što se mene tiče, ja nisam bio samo pobožan katolički hrišćanin, već i poklonik, recitator pogrebnih molitava, radosnih pesama, molitava svetoj Brigiti itd., a istovremeno i jedan od najraspuštenijih, dok sada kada vodim disciplinovan život gotovo potpuno slobodan od strasti, dobro sam svestan da je to samo sila obrazovanja na delu: bio bih podjednako pagan, najgnusnijeg paganizma. [33]
Aluziju na prošli razvrat ne treba mešati sa veštačkom. Šalovi autobiografski spisi, *Journal de voyage* i *Mémoires*, osvetljavaju ovo bogatstvom radosnih uspomena. I pre svega, upravo su avanture Dipjuija, libertinskog junaka sedme od „istinitih priča“ u *Illustres françaises*, one koje najbolje prikazuju kakva je mogla biti autorova mladost. Jasno je da je pozajmio mnoge osobine iz sopstvene ličnosti da bi stvorio svoj fiktivni lik. Što se tiče Svete Brigite od Molitvi, ona se ponovo pojavljuje mnogo kasnije, na svom pravom mestu u logičkom toku traktata, naime, tokom analize mehanizama narodne lakovernosti u trećoj svesci.
Italijani, Francuzi, Španci, skoro svi Nemci i Poljaci veruju u otkrovenja svete Brigite, ukazanja koja ona prepričava, kao i u ukazanja svete Tereze, svete Gertrude, svete Katarine Sijenske, Marije od Agreda itd. Barem ne poriču sve ovo. Svi monasi se pretvaraju da veruju u to, sve monahinje su uverene u to, baš kao što su uverene u okrutnost svojih roditelja koji su ih žrtvovali svojoj ambiciji i pohlepi. Sve pape, biskupi i lekari veruju u to i ispovedaju to jer to odobravaju. Ima li nešto više ili manje? [34]
Da bi objasnio izvanredan fenomen nastanka i razvoja hrišćanstva, Šal ga upoređuje sa savremenim fenomenom razvoja verovanja koji njegov čitalac ima pred očima. Ali to je da bi prikriveno uveo aktuelne događaje u razmatranja univerzalne prirode. Tada sumnjamo da, imenovanjem prvog od četiri sveca koji su autori mističnih knjiga [35], Šal svodi lične, kao i racionalne račune. Na isti način, on koristi svoje iskustvo posmatrača i svedoka protiv Svete Ženevjeve: „Slika je zaista postavljena u naše vreme kod Svete Ženevjeve sa ovim pozitivnim natpisom u ime grada Pariza i celog kraljevstva za pomoć primljenu zastupništvom ovog sveca zaštitnika 1709. godine. O večna Istino, gde je bila ta pomoć?“ Ovde čujemo glas autora koji je, rođen u Parizu, dugo živeo tamo i tamo se obrazovao. Slučaj zaštitnika prestonice toliko ga je pogodio da ga ponovo koristi, više od stotinu stranica kasnije, sa varijacijom koja ističe njegovu ličnu vezanost za „najduhovniji i [...] najučeniji grad na svetu [36]“, grad koji evocira sa hiljadu poetskih i poznatih detalja kroz celo delo „Veličanstvena Francuskinja“. Kult Svete Ženevjeve ne samo da u njemu izaziva intelektualno odbacivanje, već i živo sećanje na lično negodovanje.
Istinski lična priroda ovog negodovanja osvetljena je načinom na koji Šal u svom Dnevniku komentariše svoje iskustvo putnika u Istočnoj Indiji i koristi ga u tekstu u kojem sebi eksplicitno zabranjuje učešće u polemikama:
Smem li ovo reći bez bezbožnosti? Čini mi se da su njihovi idoli među njima ono što su sveci među nama. Zaista, zar ne posvećujemo one čiji nam se životi čine potpuno svetima? Zar ih Papa ne stavlja na nebo, u zapise njihovih života, od kojih često vidimo samo spoljašnji izgled, jer je Bog zadržao za sebe tajne srca? Zar nam nije zapoveđeno da ih poštujemo kao svece? [37]
Šale se samo mora osloniti na sopstvenu kulturu i sećanje da bi uporedio Madoa, nepristojnog idola kome se dovode sterilne žene iz Pondišerija, prvo sa Prijapom, a zatim sa Svetim Reneom:
U samostanu Kordelije [u Nantu], među nekoliko drugih svetaca napravljenih od drveta i kamena, nalazio se kameni Sveti Rene, kome su žene išle da začnu. Njihova revnost za plodnost navela ih je da zamisle da će im se molitve efikasnije uslišiti ako mogu da pojedu ili progutaju komadić sveca. Bio je pretvrd za njihove zube: pribegavali su struganju i gutanju praha u belom vinu. To se nastavilo veoma dugo. [...] Video sam sveca u kartuzijanskom manastiru u Nantu. Nema ničega što miriše na muškost osim njegove brade: donji deo njegovog stomaka je potpuno izjeden i prilično ravan. Svako ko želi može da ga vidi; ali čvrsta gvozdena rešetka, postavljena daleko od sveca, štiti ga od kandži lepšeg pola. [38]
Iako se ovo sećanje na posetu Nantu ne pominje niti koristi eksplicitno u „Teškoćama“, s druge strane, postoje mnoge reference na ono što je Šal video, čuo i razumeo tokom svojih dugih putovanja, što mu je omogućilo da sam otkrije stvarnost paganizma i tako mu pružilo čvrste elemente poređenja sa hrišćanskom mišlju, civilizacijom i bogosluženjem.
Ali Robert Šale je prisutan u svom polemičkom diskursu ne samo kroz izlive iskrenog negodovanja ili materijal izvučen iz sopstvene istorije; to je i kroz njegov ukus [39]. Ovaj ukus doprinosi osećaju revolta koji polemika izražava prema mnogim aspektima objavljenih religija. U svojim estetskim reakcijama, Šal otkriva umetničku kulturu kojoj je svakako doprineo njegov boravak u Rimu između 1684. i 1687. godine. Upravo u to vreme se učvršćuje njegova privlačnost prema religioznim slikama, i on uživa u evociranju najpoznatijih, poput Mikelanđelovog Strašnog suda u Sikstinskoj kapeli [40]. Lično je iskusio dubok efekat koji umetničko delo ima na maštu i uticaj koji osećana emocija može imati na misao i ponašanje. Živeći u svetu oblikovanom Tridentskim saborom, on u svojim razmišljanjima daje mesta poruci koju umetnost prenosi bez obzira na individualne sklonosti:
Prinčevi su opsednuti, njihovo detinjstvo se iskorišćava da bi se uticalo na njih i izluđivalo ih, zidovi njihovih stanova su prekriveni tapiserijama i slikama koje prikazuju, na najdirljiviji način koji umetnost može da pruži, religiozne basne, kako bi ispunili njihovu maštu hiljadama pretpostavki rođenih iz crkvene politike. [41]
U poznatom tekstu u kojem Šal prepričava uspomenu iz detinjstva, moć slika, na dobro ili na zlo, najjasnije se manifestuje isticanjem piščeve posebne osetljivosti na umetničke prikaze:
Prizot izvesne Gospe, kojoj me je majka povela na putovanje da ispunim zavet, od najranijeg detinjstva me je odbijao od poštovanja slika. Očekivao sam, na putu tamo, da ću videti Devicu u vazduhu onakvu kakva je predstavljena na slikama, ali kada sam video samo trošnu malu crnu kamenu figuru, sa brojanicama koje se dodiruju na kraju štapa, bio sam potpuno užasnut, i ništa mi se nikada nije činilo smešnijim. Nisam imao ni sedam godina, a sve velike ideje koje su mi date o dobroj Gospi od Ardilijera nestale su kao san. Video sam kamen kao ništa više od kamena, i jasno sam video da je ovom kamenu, tako hvaljenom i tako slavnom, tako punom moći, potreban kolac da ga podupre i gvozdena ograda za njegovu bezbednost. Zašto, rekao sam sebi, putovati tako daleko, iscrpljivati se i toliko trošiti? Zar nemamo hiljadu takvih sitnica kod kuće? Konačno, ova kancelarija usred crkve za primanje novca od jadnih idiota stvorila mi je veoma loše mišljenje o idolskim sveštenicima. [42]
Od detinjstva, religiozno razočaranje izaziva umetničko razočaranje: osiromašenje i podsmevanje u umetnosti znak je osiromašenja i podsmevanja u religioznoj i intelektualnoj sferi. Kod našeg autora, umetnički ukus je sličan onoj vrsti intelektualnog ukusa koja omogućava pronicljivim umovima da razlikuju istinito od „drskog“. Tek kasnije, racionalno ispitivanje tekstova, činjenica i aksioma, vođeno kritičkim mišljenjem, omogućava proveru početne intuicije i, polemičar se može nadati, njeno prenošenje na druge pronicljive umove. Dakle, primarni cilj Šalove polemike nije obraćenje njegovog čitaoca ili poraz njegovog protivnika, već Šalovo pomirenje sa samim sobom, njegovog intelektualnog ukusa sa njegovim umetničkim ukusom, njegovih mnogih iskustava sa njegovim dubokim intuicijama. Na ovoj čvrstoj, dugo razvijenoj osnovi, Šal može da precizira principe i prakse prirodne religije, jedine sposobne da osvoji i pomiri sve ljude.
Konačno, ispitivanje teksta otkriva da je Šalova polemika zaista religiozna, a ne antireligiozna, budući da vodi suprotstavljanju objavljenih religija drugoj religiji, deizmu koji nije lišen ritualizovanih praksi. Ili, ako želite, „Teškoće“ predstavljaju, na prelazu iz 17. u 18. vek, ključni korak u prelasku sa religioznih na antireligiozne polemike, s obzirom na to da one prikupljaju materijale za radikalnu kritiku svih religija, a da pritom ne napuštaju težnju ka samoj religiji. Religija naspram religije: Ovo je osnovna tema koja se provlači kroz „Teškoće“ i na kraju je prihvaćena. Da bi osigurao trijumf ove ideje, Šal koristi raznovrsne i paradoksalne taktike, i racionalne i strastvene. On bira da napadne sve aspekte hrišćanstva jer je sve povezano sa njim, i birajući da se stalno, eksplicitno i uporno obraća uzornom predstavniku katoličke intelektualne ortodoksije, on naglašava da su primaoci njegovog traktata umovi koji se bave doslednošću. Ali upravo ti adresati ostaju neizvesni, osim oca Malbranša, koji je možda i sam fiktivni adresat, budući da traktat nije objavljen u svom kompletnom obliku do 1970. godine. U stvari, istorija teksta otkriva njegovu tajnu prirodu: više nego javnu polemičku debatu u kojoj se broje udarci, „Teškoće religije“ podsećaju na ispovesti u kojima autor raspravlja sa samim sobom, gde se snažan duh bori protiv „katolika koga treba spaliti“, gde racionalista napada sujeverne, gde putnik dva sveta izaziva pariskog adolescenta, gde, u svom izgovorenom optimizmu, „otac francuskog deizma [43]“ prkosi pesimizmu razočaranog moraliste.
Коментари
Постави коментар