Kvantni Wittgenstein

Prvi put sam saznao za Platonovu „Alegoriju pećine“ kada sam bio u srednjoj školi. Kao matematičar i engleski štreber – čudna kombinacija – svirao sam violončelo i pisao kratke priče u slobodno vreme. Znao sam malo o filozofiji i pohađao sam kurs humanističkih nauka, ali Platonova teorija idealnih oblika došla je kao otkrovenje: ova ideja da možemo da doživimo igru senki stvarnosti koja je ipak večna i nepromenljiva. Negde tamo je bio savršen krug; svi ostali krugovi koje smo mogli da vidimo bili su blede kopije ovog jednog kruga, prah i pepeo u poređenju sa njegovim eteričnim jedinstvom.

U mladosti, težeći ovom idealu, studirao sam matematiku. Uspeo sam da dokažem da je broj prostih brojeva beskonačan i da je kvadratni koren iz dva iracionalan (realan broj koji se ne može dobiti deljenjem dva cela broja). Rečeno mi je da su ove tvrdnje bile tačne na početku vremena i da će biti tačne na njegovom kraju, dugo nakon što poslednji matematičar nestane iz kosmosa. Međutim, dok sam izmišljao dokaze za svoju doktorsku disertaciju, ljudski element matematike je počeo da me muči. Moji dokazi su više ličili na argumente nego na nepobitne proračune. Svaki je bio zasnovan na očiglednim aksiomima koji su, iako naizgled tačni, izgledali zasnovani na malo više od konsenzusa među matematičarima.

Ispostavilo se da su ovi matematički problemi dobro poznati. Matematičar i filozof Bertrand Rasel je veći deo svoje karijere proveo pokušavajući da učvrsti ovu kuću izgrađenu na pesku. Njegov pokušaj je objavljen, zajedno sa njegovim saradnikom Alfredom Nortom Vajthedom, u delu sa uzvišenim naslovom „Principia Mathematica“ (1910–13) – gustom delu u tri toma, u kojem je Rasel predstavio prošireni dokaz jednačine 1 + 1 = 2 sa duhovitom opaskom da je „Gornja tvrdnja povremeno korisna“. Objavljen uz znatne troškove za autore, njihov rad je izazvao lančanu reakciju koja je, do 1930-ih, pokazala da se matematika nalazi na ivici nedoslednosti i nepotpunosti.

Na kraju sam se okrenuo fizici, nadajući se da ću ponovo utemeliti svoje platonske težnje u večnim zakonima koji upravljaju fizičkom stvarnošću kosmosa. Ali kvantna teorija je i ovo razotkrila kao fantaziju: iako smo mogli da definišemo pravila i jednačine za fizičke zakone, nismo mogli da objasnimo šta oni znače. Nedavni eksperimenti u kvantnoj teoriji informacija pokazali su da su naše najosnovnije pretpostavke o stvarnosti, poput toga kada se nešto može smatrati vidljivim i imati određena fizička svojstva, u oku posmatrača.

Pokušaji rešavanja ovih paradoksa datiraju još od zore kvantne mehanike, kada su Albert Ajnštajn i Nils Bor raspravljali o tome kako da tumače zagonetne fenomene koje su otkrili. Međutim, tek kada sam se udubio u paralelni milje kembridžske filozofije, u vreme uspona Ludviga Vitgenštajna i Rasela, počeo sam da osećam da bi moje sumnje u vezi sa matematikom i fizikom mogle biti rešene. Savremenici Ajnštajna i Bora, Vitgenštajn i Rasel nisu se direktno bavili kvantnom revolucijom. Pa ipak, u delima ovih filozofa, počeo sam da vidim odgovore na neka od naših najosnovnijih pitanja o stvarnosti – odgovore koji dolaze iz prepoznavanja da ne samo da postavljamo pogrešna pitanja; postavljamo ih besmisleno.

Velike debate o kvantnoj fizici počele su 1920-ih. Bor i njegov štićenik, Verner Hajzenberg, pokušavali su da shvate kako da govore o čudnom ponašanju kvantnih čestica: na primer, kako one izgleda „znaju“ kada se posmatraju i kako se ponašaju kao čestica kada se posmatraju, i kao talas kada se ne posmatraju.

Kako opisati ovaj fenomen zbunjivalo je teoretičare. Hajzenberg (a kasnije i Ervin Šredinger) osmislio je jednačine koje su opisivale čestice u smislu talasne funkcije, gde su jednostavni brojevi postajali entiteti beskonačnih dimenzija koji su živeli u egzotičnim matematičkim prostorima. Čin posmatranja sada je imao složen opis koji je uzimao u obzir šta eksperimentator radi.

Ali sva ta matematika nije došla do toga šta se zapravo dešava kada merite svojstva čestice. U tom trenutku, sva složena beskonačno-dimenzionalna matematika se iznenada srušila u pojedinačne brojeve, kao da su čestice bile tu sve vreme. Posmatranje za posmatranjem rasejanja fotona na ekranima otkrilo je da jednostavno objašnjenje nije moguće. Ovaj opis je bio duboko nezadovoljavajući za Ajnštajna, jer je talasna funkcija izgleda sprečavala čestice da imaju određene atribute pre nego što budu posmatrane. Ajnštajn je želeo da talasna funkcija nestane, zamenjena nekom razumnijom interpretacijom gde stvari zadržavaju određena svojstva i lokacije. Uprkos decenijama cenkanja oko nepotpunosti kvantne mehanike, talasna funkcija nije mogla biti ignorisana.

Stav koji je proizašao iz ovog cenkanja postao je poznat kao „Kopenhagenska interpretacija“ - koju je skovao Hajzenberg 1955. godine, zasnovana na prisustvu fundamentalnog raskola između posmatrača i posmatranog sistema. U međuvremenu, polihistor Džon fon Nojman je došao do idealizovanog matematičkog opisa onoga što se dešava kada se izmeri talasna funkcija čestice: ona se urušava pri interakciji sa posmatračem. Gde je ostatak talasa otišao, ili da li je ikada bio stvaran, bilo je pitanje ko može da nagađa.

jedna od impresivnijih kvantnih fenomena -isprepletenost. Kada su dva ili više kubita isprepletena, oni se ponašaju kao jedinstven sistem slično kao zupčanici isprepleteni u menjaču, tako da promena jednog izaziva promenu drugog. _____________

Univerzum je novčić koji je već bačen, glava ili slova su unapred određeni: sve što radimo jeste da ga otkrivamo.
______________
Do kraja 20. veka, pojavile su se desetine drugih interpretacija pod egzotičnim imenima: teorija mnogih svetova, superdeterminizam, konzistentne istorije, modalna interpretacija, superselekcija, Bomova mehanika, Lindbladove jednačine. Čak sam i izmislio svoju: dinamičke istorije. Dok su neke, poput moje, predložile nove teorije koje bi mogle biti u suprotnosti sa kvantnom mehanikom, većina to ne čini. One su metafizičke, a ne fizičke.

Veliko pitanje iza svega ovoga je: šta znači talasna funkcija? Da li ona predstavlja nešto stvarno ili ne? Većina interpretacija je „realistična“ u smislu da pretpostavljaju da je talasna funkcija stvarni entitet, a zatim nastavljaju da objašnjavaju šta ona predstavlja - ali neke kažu da uopšte ne postoji, poput kvantnog Bajezijanizma ili QBism-a kako je poznat. QBism duguje svoje postojanje radu Vitgenštajnovog prijatelja i savremenika Frenka Remzija, koji je razvio antirealističko tumačenje verovatnoće. KBizam smatra da je talasna funkcija isključivo kodiranje ljudske nesigurnosti, predstavljajući spektar verovatnoća koji se ažurira kako vršimo posmatranja. Dakle, kvantna talasna funkcija se uopšte ne odnosi na objektivnu stvarnost, već na naša buduća posmatranja. KBizam tako opovrgava platonski idealizam talasne funkcije i proglašava je pukom matematičkom kvantifikacijom naših verovanja.

Mnogi fizičari su se umorili od ove debate i njenih naizgled beskrajnih i nezadovoljavajućih debata između realista i antirealista. Oni žele da „ćutimo i brojimo!“, rečima fizičara Dejvida Mermina: da prestanemo da pokušavamo da tumačimo kvantnu mehaniku uopšte i da se vratimo na nju. Filozofi, s druge strane, imaju tendenciju da odbace ovu drugu grupu kao filozofski neznalice. Postoji sumnja da, duboko u sebi, takvi fizičari jednostavno poseduju metafiziku koju ne žele da priznaju, jer ne žele da stanu na stranu tumačenja koje nema naučnu podršku.

Pa ipak, oni koji slede Merminov savet imaju prijatelja u jednom od velikih filozofskih umova 20. veka — onog koji pruža ne samo podršku za njihov stav, već i filozofsko obrazloženje zašto je to jedini ispravan stav.

UNUTRAŠNJOST

Vitgenštajn je bio nevoljni filozof. Rođen 1889. godine u bogatoj i moćnoj porodici u Beču, u Austriji, filozofija mu se činila više opsesijom nego ljubavlju - sklonošću da se zaglavi na određenim pitanjima, nesposobnim da krene dalje bez njihovog rešavanja. Možda je zato Vitgenštajn osetio potrebu da jednom za svagda „reši“ filozofiju, napadajući njene korene i time uništavajući sve filozofske debate, uključujući i širi sukob između realista i antirealista u svim oblastima.

Vitgenštajn je bio istovremeno fantastično arogantan pred svojim kolegama i duboko skroman pred pitanjima sa kojima se suočavao. Njegov zadatak nije bio ništa manje nego da otkrije šta leži u korenima logike. Počevši u novoj oblasti vazduhoplovnog inženjerstva 1908. godine, brzo je gravitirao ka filozofiji matematike.

Njegov nemački mentor Gotlob Frege poslao ga je na Univerzitet u Kembridž da radi sa Raselom. O Vitgenštajnu, Rasel je napisao: „Nepoznati Nemac se pojavio... tvrdoglav i perverzan, ali mislim da nije glup.“ U roku od godinu dana, Vitgenštajn se dokazao Raselu, koji je rekao: „Svakako ću ga ohrabriti. Možda će učiniti velike stvari... Volim ga i osećam da će rešiti probleme za koje sam ja prestar da ih rešim.“

Međutim, Raselove motivacije bile su u suprotnosti sa Vitgenštajnovim. Unuk grofa, Rasel je odrastao u plemićkoj porodici sa svojom strogom i pobožnom bakom. Ne nalazeći utehu u njenoj religiji, Rasel ju je potražio u matematici, samo da bi otkrio da su koreni te drevne discipline truli. Bio je užasnut kada je otkrio da su aksiomi Euklidove geometrije, poput „dve paralelne prave se ne seku“, samo pretpostavke. Slično tome, brojevni sistem se zasniva na očiglednim istinama. Ako bi bilo koja od njih bila pogrešna, cela stvar bi mogla da se sruši. Stoga je Rasel posvetio svoj život rešavanju svih neizvesnosti u matematici.

____________
Rasel — proizvod viktorijanskog doba — nastavio je
da traži sigurnost tamo gde je nije bilo.
____________
Rasel je prisvojio Vitgenštajnovu filozofiju da bi podržao osnovnu logiku, ali Vitgenštajn je imao druge ideje. Želeo je da razume šta čini činjenice istinitim ili lažnim — ne zato što je želeo udobnost sigurnosti, već zato što ga je, pa, to mučilo. Za razliku od Rasela, Vitgenštajn je bio posvećen istini, bez obzira koliko ružna bila.

Vitgenštajnov život nije bio ništa manje izvanredan od njegovih misli. Intenzivno je sarađivao sa Raselom od 1911. do 1913. godine, povlačeći se u izolovanu kolibu u ruralnoj Norveškoj mesecima kako bi razradio svoje ideje. Godine 1913. vratio se u Austriju, samo da bi bio uvučen u haos Prvog svetskog rata.

Bilo je to vreme masovnih previranja na svim nivoima evropskog društva. Carstva su se rušila, a stari monarhijski poredak je opadao. Žensko pravo glasa bilo je u punom jeku, a pravo glasa u Britaniji i Sjedinjenim Državama došlo je nakon rata. Nauka i matematika su takođe odbacile okove klasicizma 19. veka. Ajnštajnova teorija relativnosti, i specijalna i opšta, odbacila je koncept univerzalnog vremena i prostora Isaka Njutna, dok je Hajzenbergov princip neodređenosti uništio sigurnost merenja nekoliko godina kasnije.

U međuvremenu, Rasel – proizvod viktorijanske ere – nastavio je da traži sigurnost tamo gde je nije bilo. Na mladom Vitgenštajnu je palo da pokuša da jednom za svagda reši debatu o realizmu, čak i ako to znači njeno uništenje.

Ratne godine nisu bile lake za Vitgenštajna. Loše zdravlje ga je oslobodilo od regrutacije, ali se dobrovoljno prijavio za službu i na kraju otišao na front. Njegovi razlozi su bili složeni, ali iz njegovih pisama izgleda da je tražio nešto što je osećao da ne može pronaći u intelektualnim aktivnostima. Pišući sa Istočnog fronta, izrazio je nadu da će „blizina smrti“ doneti duhovnu transformaciju u njemu. Preplavljen usamljenošću i duhovnom čežnjom, razmišljao je o samoubistvu, samo da bi ga spasila vera. Iako je pre rata bio rival Raselu u svojoj odbojnosti prema religiji, slučajno otkriće Tolstojevog „Jevanđelja ukratko“ (1902) u knjižari učinilo ga je pobožnim hrišćaninom. Njegova vera će uticati na njegov kasniji rad i obrnuto. Zarobljen od strane Italijana 1918. godine, proveo je mesece u logoru za ratne zarobljenike.

Tokom rata, formirao je mnoge ideje za svoje prvo veliko delo, „Tractatus Logico-Philosophicus“ (1922) – knjigu koja je primenila modernu logiku na metafiziku kroz jezik kako bi povezala činjenice o stvarnosti sa samom stvarnošću. Nazvao je to teorijom značenja.

U „Tractatus-u“, Vitgenštajn je razvio filozofiju koja je duboko ukorenjena u svetu – ne u idealizovanim oblastima mišljenja poput racionalnog idealiste Rasela, već u načinu na koji govorimo o svetu. Umesto da osmisli teoriju o tome kako reči i činjenice predstavljaju stvarnost, što je bilo ključno i za realiste i za antirealiste, on je utvrdio da je reprezentacija irelevantna. Niko ne mora da kaže šta činjenice i predmeti predstavljaju. Oni su jednostavno tu, ugrađeni u našu sliku stvarnosti. Reći šta predstavljaju je zapravo besmislica, apsurdno. Kao i u vizuelnom carstvu, druga slika nije potrebna da bi se objasnilo šta prva slika znači; u suprotnom, postali bismo žrtve beskonačne rekurzije.

_______________
Vitgenštajn je bio ozbiljan u svom uverenju da
ne možemo govoriti o stvarima koje nisu u svetu.
______________
Ono što je Vitgenštajn razumeo jeste da se rečima ne može objasniti reprezentacija, jer su reči same reprezentacije. To bi bilo kao pokušaj putovanja van Univerzuma da bi se nekome pokazalo šta je Univerzum – podvig koji je i nemoguć i nepotreban. Rečenica pokazuje šta znači svojim sopstvenim smislom. Dakle, ako kažem „Dženi ima jabuku“, ne moram da objašnjavam kako reči „Dženi“ i „jabuka“ predstavljaju fizičke objekte u svetu; niti moram da objašnjavam šta znači „ima“. Oboje razumemo da ako je Dženi upravo tu i drži pomorandžu u ruci, iskaz je lažan. To pokazuje njegov smisao. Nema se šta više reći o tome, sve dok oboje razumemo pravila jezika.

Dakle, Vitgenštajn, čak i u svojim ranim radovima, sugeriše da je debata realista protiv antirealista besmislena jer obe strane pokušavaju da kažu stvari koje se mogu samo pokazati. Iz ove rane Vitgenštajnove perspektive, matematička jednačina – zapravo, bilo koja jednačina, uključujući i one koje upravljaju kvantnom mehanikom – je poput fotografije stvarnosti. Kao i kod fotografija, ne treba nam niko da tumači njeno značenje kao realistično ili antirealistično. Ne treba nam Kopenhagen ili mnogo svetova da bismo ukazali na značenje jednačine, jer je ono očigledno koliko će ikada biti. Pitati šta talasna funkcija predstavlja je kao pitati šta predstavlja Mikelanđelova statua Davida ili Van Gogova Zvezdana noć: svako objašnjenje izvan pukih činjenica je nedovoljno i subjektivno.

Ovo objašnjenje vam možda neće izgledati zadovoljavajuće. Pa ipak, Vitgenštajn je ozbiljno verovao da ne možemo govoriti o stvarima koje nisu u svetu. Iako bismo mogli govoriti o kvantnoj mehanici u smislu čestica, merenja i proračuna, svi filozofski atributi koji pridaju značenje onome što možemo da posmatramo (kao što je „stvarno“ ili „nestvarno“) su besmisleni. Moramo ćutati o pripisivanju dodatnog značenja talasnoj funkciji.

Međutim, Vitgenštajnovo istraživanje o tome o čemu možemo, a o čemu ne možemo da govorimo u filozofiji razvijalo se tokom narednih nekoliko decenija i dovelo je do odbacivanja čak i onih filozofskih koncepata kao što je teorija slike na kojoj je izgradio Tractatus.

Nakon što je napisao Traktatus, Vitgenštajn je verovao da je „rešio“ filozofiju. U svojoj čudnoj, arogantnoj poniznosti, napustio je tu disciplinu 1920-ih i radio razne poslove kao baštovan, učitelj i arhitekta.

Međutim, ovaj međuvladinski period je završen kada je Vitgenštajn bio izložen logičkom empirizmu. To je bio pokret koji je nastao iz grupe filozofa poznate kao Bečki krug. Oni su naglašavali empirijsko znanje i teoriju „logičkog pozitivizma“, što znači da možemo pripisati značenje samo onome što se može izmeriti ili posmatrati. Strogi logički pozitivisti nisu zainteresovani za objašnjenja ili tumačenja; radije, veruju da je razumevanje sveta zasnovano na merenju i njegovom predviđanju.

Traktatus je bio fundamentalni stub Bečkog kruga, što je motivisalo Vitgenštajna da nastavi svoj rad. Odlučio je da se vrati u Kembridž 1929. godine, ali se udaljio od filozofije matematike i logike i okrenuo se običnom jeziku i psihologiji.

____________________
On u potpunosti odbacuje teoriju značenja,
dok joj daje jedan od svojih najsnažnijih doprinosa ____________ Vitgenštajn je na kraju sakupio svoje ideje u knjizi pod nazivom „Filozofska istraživanja“ – verovatno jednoj od najčudnijih knjiga filozofije ikada objavljenih (i, možda zbog toga, objavljenoj tek nakon Vitgenštajnove smrti od raka 1951. godine). Umesto da bude organizovano kao niz tema ili predloga, „Istraživanje“ je niz tačaka, argumenata i izjava o toku svesti. Ovo je zapravo bilo u skladu sa njegovom sopstvenom filozofijom, koja je da filozofija sama po sebi ne može ništa otkriti. To je jednostavno oblik terapije koji može brzo postati bolest intelekta. Njen jedini posao je da nas podseti na ono što već znamo.

Sa ove kasnije Vitgenštajnove pozicije, sva različita kvantna tumačenja bila bi rezultat bolesnih umova i na kraju samodestruktivna. To je zato što je sva filozofija zapravo debata o pukoj gramatici. Ako ove metafizičke debate shvatimo ozbiljno, tvrdi on, ne samo da nismo u pravu, već smo i bolesni.

U svojim „Filozofskim istraživanjima“, Vitgenštajn potpuno odbacuje teoriju značenja, dok istovremeno daje jedan od svojih najmoćnijih doprinosa toj teoriji. Svaki jezik, kaže on, dobija svoje definicije iz načina na koji se koristi u određenim slučajevima. Svaki jezik je igra poput šaha ili pokera - pravila učimo igrajući, a ne teoretizirajući ili definišući. Dakle, sam pojam univerzalne definicije je veštačka metoda, donekle izgovor. Ne može se govoriti o tome šta reči zaista znače; one se mogu samo koristiti. Ovo se podjednako odnosi i na matematiku kao i na obične reči.

UNUTRAŠNJOST Itgenštajn želi da nam pokaže da moramo prestati da pokušavamo da tumačimo jezik. Uzmimo primer saobraćajnog znaka koji pokazuje na selo. Vidimo saobraćajni znak i odmah razumemo njegovo značenje. Iako postoji element simboličkog dekodiranja, nema dubljeg interpretativnog koraka, kaže on. Drugim rečima, ne moramo da razumemo kako znak predstavlja stvarnost, bilo u idealnom svetu Platona ili nekom subjektivnom konceptu stvarnosti u našim glavama. Znak bi mogao da sadrži gotovo bilo koju vrstu simbola, kodiranja bojama ili broja, sve dok je akcija koju ljudi preduzimaju kada ga vide ispravna. Znak nam „pokazuje“ gde se nalazi selo, jer se tako koriste znakovi ove vrste. To je njegovo pravo značenje.

Pokojni Vitgenštajn potpuno odbacuje sopstvenu teoriju slika stvarnosti. Slike su lepe i zadovoljavajuće, ali upotreba je ono što je zaista važno. Talasna funkcija, prema ovom tumačenju, uopšte nije kao slika stvarnosti. Sve što je važno jeste da fizičari sada imaju mogućnost da prave proračune, što dovodi do predviđanja koja se mogu proveriti merenjima. Međutim, poenta nije u samim merenjima - kako bi tvrdio logički pozitivista - već u tome kako se fizičari ponašaju. Da li oni računaju na način koji vodi ka većoj i boljoj fizici? Jezik i matematika su sredstvo za kontrolu i modifikovanje kolektivnog ljudskog delovanja kako bi se posao obavio.

Ovo je jezik kao kultura, a ne jezik kao slika. A kultura uključuje ritual. Kao i sve ritualne zajednice, fizika sadrži svoja pravila, tumačenja, specijalizovani rečnik, zajednicu sledbenika primljenih u arkane umetnosti, nivoe indoktrinacije i čuvare kapija. Dok neka društva povezuju rituale sa umirivanjem bogova i duhova, u nauci oni služe da terapeutski zadovolje naše filozofske potrebe. Konkurencija između tumačenja nije različita od konkurencije između klanskih bogova, koji pokušavaju da postignu kulturnu dominaciju.

Evoluciona kulturna antropologija podržava ovo gledište, pokazujući da je jezik duboko povezan sa ritualom i religijom. Slično tome, rečnik, gramatika i procedure nauke su inherentno ritualni, pri čemu svaka poddisciplina ima svoje običaje i norme. Ovo je neophodno jer je nemoguće da naučnici procenjuju nova istraživanja samo na osnovu činjeničnih vrednosti; Često su potrebne godine da se potvrdi nova teorija ili eksperimentalni rezultat. Uloga rituala takođe ima savršenog smisla iz evolucione perspektive. Ljudi su proveli stotine hiljada godina snalazeći se na neprijateljskoj planeti kodirajući informacije ključne za preživljavanje u rituale, koji se zatim mogu prenositi kroz generacije. Kada smo pre samo nekoliko stotina godina izumeli naučni metod, morali smo da ga nakalemimo na taj deo naše prirode da bismo ga preneli kroz generacije, otimajući drevni i efikasan kulturni mehanizam za novu svrhu.

_______________________
Aktivnost nauke, a ne njena interpretacija,
definiše šta reči i simboli znače
________________________ Dakle, kvantna interpretacija nije zapravo istraživanje stvarnosti i ne govori nam ništa novo o svetu. Umesto toga, to je gramatičko istraživanje ili, antropološkim rečima, kulturno istraživanje. To je takmičenje između različitih filozofskih terapija, zadovoljavajući različite emocionalno-kulturne potrebe.

Ključno je da se sve korisne informacije koje ona generiše nalaze u aktivnostima nauke, bilo kroz eksperimente ili proračune. Vitgenštajn objašnjava, na primer, kako čin određivanja dužine objekta nije slučaj učenja teorija i definicija, već aktivnost:

Ono što znači „određivanje dužine“ ne uči se učenjem šta su dužina i određivanje; značenje reči „dužina“ se uči, između ostalog, učenjem šta znači odrediti dužinu.

Ovaj opis ukazuje da naučiti šta znači kvantna fizika znači naučiti računati - i obrnuto.

Vitgenštajn sugeriše da je čak i matematika potencijalno zajednički jezik i aktivnost. On pita:

Šta bi to značilo: „Čak i kad bi svi verovali da je dva puta dva pet, i dalje bi bilo četiri“? - Jer kako bi bilo kad bi svi verovali u to? - Pa, mogu da zamislim, na primer, da ljudi imaju drugačiji račun ili tehniku koju ne bi trebalo da nazivamo „računom“. Ali da li bi to bilo pogrešno?

On misli da bi „čudno“ bila bolja reč za to, ali ne bismo imali zajednički referentni okvir da to nazovemo pogrešnim. On dalje sugeriše da je matematika u velikoj meri aktivnost, poput igre, i da svi znamo ista pravila koja čine sistem. Dakle, svi dolazimo do istih zaključaka i nikada se ne raspravljamo o onome što je dokazano. Pa ipak, neke vanzemaljske vrste bi mogle da smisle drugačija pravila za svoju matematičku igru koja nisu ništa manje validna za praćenje njihovih pravila.

Da je Vitgenštajn danas živ, možda bi formulisao svoje argumente rečnikom kulturne antropologije. Jer ova zajednička gramatika i ove jezičke igre, po njegovom mišljenju, čine deo mnogo većih ritualnih mehanizama koji povezuju ljudsku aktivnost sa ljudskim znanjem, duboko kao što se DNK povezuje sa ljudskom biologijom. To je takođe savršen primer kako evolucija funkcioniše koristeći već postojeće mehanizme za generisanje novih ponašanja.

Zaključak iz svega ovoga je da se tumačenje i reprezentacija u jeziku i matematici malo razlikuju od natprirodnih objašnjenja drevnih religija. Pokušaj rešavanja debate između Bora i Ajnštajna je kao pokušaj da se odgovori na zen koan o tome da li drvo koje pada u šumi proizvodi zvuk ako ga niko ne čuje. Ne može se sa sigurnošću reći da je to da ili ne, jer sav ljudski jezik mora biti povezan sa ljudskom aktivnošću. I sav ljudski jezik i aktivnost su ritualni, označavajući značenje svojom međusobnom povezanošću. Pitanje šta talasna funkcija znači bez preciziranja aktivnosti – i eksperimentisanja – da bi se izdvojilo to značenje je stoga razumno kao i pitanje o zvuku drveta koje pada. To je besmislica.

Počeo sam da razmišljam o svetu ne kao o nečemu ispunjenom jasno definisanim istinama, već kao o mestu bezbrojnih mogućnosti.

Kao naučnik i matematičar, Vitgenštajn je osporio moju sklonost da tražim objašnjenja fenomena koji nemaju naučnu vrednost – i da takva objašnjenja smatram pukim narativima. Učio je da je sve što filozofija može da uradi jeste da nas podseti na ono što je očigledno istinito. Očigledno je tačno da talasna funkcija ima multiverzumsku interpretaciju, ali multiverzum se prvo mora pretpostaviti, jer se ne može izmeriti. Dakle, interpretacija je tautologija, a ne otkriće.

Ponizan sam činjenicom da ne možemo opravdati pridržavanje jedne interpretacije stvarnosti u odnosu na drugu. Umesto mog ranog entuzijastičnog platonizma, počeo sam da razmišljam o svetu ne kao o nečemu ispunjenom jasno definisanim istinama, već kao o mestu koje sadrži mnoštvo mogućnosti – od kojih svaka, kao i mogućnosti unutar same talasne funkcije, može biti istovremeno istinita. Slično tome, matematika i jezik koji je okružuje ne predstavljaju toliko stvarnost koliko služe kao pouzdani alati koji pomažu ljudima da se snađu u svetu. Oni su ljudskog porekla i za ljudske svrhe.

Dakle, ćutati i računati znači prepoznati da postoje ograničenja u našim načinima razumevanja. Naša jedina opcija kao naučnika je da posmatramo, predviđamo i testiramo. Ovo možda nije tako glamurozna ponuda kao tumačenja koja možemo konstruisati u svojim glavama, ali je kraljevski put do istinskog znanja.Izvor