Otrovi predstavljaju intrigantnu temu u istoriji nauke zbog svoje jedinstvene materijalnosti koja često može izazvati štetne promene kod živih bića. Većina istraživanja o otrovima u predmodernom svetu fokusira se na Evropu i uglavnom prati dva pravca istraživanja. Prvi smešta proučavanje otrova u istoriju oblasti toksikologije, istražujući kako su ideja i upotreba toksičnih supstanci oblikovali formiranje nove naučne discipline. Drugi ispituje političke i društvene funkcije otrova, identifikujući njihove uloge u konfigurisanju porodičnih, pravnih i rodnih odnosa. U svakom slučaju, istorijski prikazi otrova imaju tendenciju da se fokusiraju na zlokobnu stranu, naglašavajući njihovu moć da povrede ili ubiju. Međutim, van Evrope, otrovi imaju drugačiju istoriju, koja je uglavnom neispričana. Posebno je istaknuto da u Kini, iako je zloupotreba ovih moćnih supstanci obilna, postoji i jaka tradicija njihove upotrebe kao lekova. Poređenje istorije otrova u predmodernoj Kini i Evropi tako otkriva različita shvatanja ovih moćnih materijala u različitim kulturama. Poređenje pruža više od samo korisne reprezentacije unutar istorije bolesti; Takođe prati širu istoriju, od alhemije do politike, medicine, pola i društva.
Slika I.1. Dve dimenzije upotrebe otrova u klasičnoj kineskoj medicini.
DU I FARMAKON
DU I FARMAKON
Iako se otrovi u Kini koriste milenijumima za lov, ratovanje i ubistvo,1 njihova medicinska upotreba se takođe pojavila rano u kineskoj istoriji. Paradoks lekovite moći otrova manifestuje se u drevnom značenju reči du (dú). U savremenom kontekstu, du je standardna reč za otrov i nosi negativne konotacije ubistva, štete i zloupotrebe supstanci. Međutim, u premodernim tekstovima, značenje reči je ambivalentnije. Prema rečniku iz prvog veka, reč znači „debljina“, što označava kvalitet visokih planina. Debljina podrazumeva težinu, obilje i intenzitet; ne nosi negativnu konotaciju.2 Pošto ne postoji savršen engleski prevod reči du koji obuhvata njeno paradoksalno značenje u premodernoj Kini, koristim reč „otrov“ kao skraćenicu za du - supstance koje mogu i da naškode i da izleče.
Ambivalentno značenje reči „du“ je jasno izraženo u kineskim medicinskim spisima, gde se reč prvenstveno odnosi na jačinu lekova. „Du“ je bio primarni indeks za kategorizaciju lekova u klasičnoj kineskoj farmaciji. Prva farmakopeja u Kini, „Božanski farmerov klasik Materia Medika“ (Šennong bencao đing, oko prvog veka), deli svojih 365 lekova u tri grupe na osnovu nivoa „du“ koji poseduju: većina lekova u nižoj grupi sadrži „du“, koji se koristi za lečenje bolesti; lekovi u srednjoj grupi su sa ili bez „du“, koji imaju za cilj sprečavanje bolesti i jačanje tela; lekovi u gornjoj grupi uglavnom ne sadrže „du“, koji obećavaju produženje života. 3 Kao rezultat toga, tekst je sadržao veliki broj otrova identifikovanih sa različitim medicinskim indikacijama. Istaknuti primeri uključuju cinabarit (jedinstvo žive), akonit (veoma otrovna biljka), bezoar (žučni kamen kod volova) i kanabis. Otrovi su stoga bili sastavni deo lečenja u drevnoj Kini.
Ova šema kategorizacije lekova, usredsređena na du, opstala je u farmakološkim spisima širom carske Kine. Sa širenjem kineske farmacije, repertoaru je dodato više otrova. Novo revidirana Materia Medika (Xinxiu bencao, 659), prva farmakopeja koju je naručila vlada u Kini, sadrži brojne otrove koji su stigli iz stranih mesta u Tang carstvo (618–907) zahvaljujući procvatu Puta svile. Tu spadaju litar, koji je proizvod od olova iz Persije, i „jednorog guta“ (ili zmajeva krv u evropskim izvorima), što je tamnocrvena smola sa drveta koje raste u jugoistočnoj Aziji. 4 Slično tome, strani antidoti su takođe ušli u kinesku farmaciju tokom ovog perioda. Na primer, terijak, jedan od najpopularnijih lekova u srednjovekovnoj Evropi, pojavio se u Tang farmakopeji, za koji se veruje da je moćan lek za sve. 5
Pisanje farmakologije u Kini dostiglo je vrhunac u šesnaestom veku, što je oličenje dela Sistematska Materia Medika (Bencao gangmu, 1596) koje je napisao Li Šidžen (1518–1593). 6 Veoma svestan lekovite vrednosti otrova, Li je posvetio odeljak „otrovnim biljkama“ (ducao) koji je sadržao četrdeset sedam biljaka identifikovanih sa različitim lekovitim upotrebama. 7 Li je takođe uključio novi strani otrov koji je imao ogroman uticaj na kasnocarsku kinesku istoriju. Opijum, nazvan „a-fu-rong“ u Lijevom tekstu, definisan je kao lek za zagrevanje koji je mogao da leči dijareju. U Lijevo vreme, opijum je bio ograničen na medicinsku sferu, a njegova rekreativna upotreba, sa širom bazom potrošača, tek se pojavljivala. 8 Ukratko, otrovi su ostali neophodni za medicinu u predmodernoj Kini, konstantno čineći značajan deo njene stalno rastuće farmacije (oko 20%, slika 1)
Terapeutska upotreba otrova nije bila jedinstvena za Kinu. Engleska reč pharmacology ili pharmacy potiče od grčke reči pharmakon, što između ostalog znači i lek i otrov. 9 Termin pharmakon pojavljuje se u nekim od najranijih medicinskih i botaničkih dela u Evropi. Hipokratov korpus (peti-četvrti vek pre nove ere) propisuje brojne narkotike kao što su mandragora, opijumski mak, jagorčevina, valerijana i oman. Potonji se pojavljuje najčešće, služeći kao purgativ za lečenje ginekoloških poremećaja, humoralnih disbalansa i problema sa plućima. Hipokratovi pisci su takođe primetili štetne, čak i fatalne, efekte omana ako se koristi nepažljivo. U najranijim medicinskim spisima antičke Grčke nije postojala jednostavna podela između otrovnih i lekovitih supstanci. 10
Terapeutska uloga otrova je pojačana u delu De Materia Medica (prvi vek nove ere) grčkog lekara Dioskorida iz Anazarba, temeljnom delu u istoriji evropske farmakologije.11 Među približno 800 lekova, mnogi su bili otrovni, što se može podeliti u dve grupe. Prva grupa sadrži oko pedeset lekova koji su, kada se koriste za lečenje bolesti, izazivali neprijatne, ali blage nuspojave poput glavobolje, slabog vida i stomačnih tegoba. Lekari koji su prepisivali lekove tvrdili bi da lekoviti potencijal ovih otrova nadmašuje njihove štetne efekte. Druga grupa sadrži oko desetak lekova sa jačim dejstvom, uključujući opijumski mak, rogoz, mandragoru i kukutu. Pravilna doza bila je neophodna za upotrebu ovih jakih supstanci; Dioskorid je više puta upozoravao svoje čitaoce da prekomerna konzumacija može dovesti do strašnih posledica - često smrti. Jasno je da je medicinska upotreba otrova bila istaknuta u drevnoj evropskoj farmakologiji.12
Ovaj dvosmislen odnos između lekova i otrova paralelan je kineskom konceptu „du“. Međutim, ako pogledamo dalje, vidimo izraženiji napor u grčkoj farmaciji da se otrovi razlikuju od lekova. Na primer, traktat iz prvog veka nove ere „O štetnim supstancama i njihovoj prevenciji“ razmatra trideset tri otrova, od kojih svaki uključuje svojstva otrova, simptome koje izaziva i odgovarajući tretman. Tekst se zasniva na toksikološkom obrazloženju da svaki otrov proizvodi specifične, uočljive znake u telu, čija je ispravna identifikacija ključ za praćenje otrova i usmeravanje leka. Ova metoda otkrivanja otrova zasnovana na simptomima je obeležje zapadne toksikologije u antici. 13 Iako Dioskorid nije stvorio jasnu podelu između otrova i lekova, on je u svoj tekst uključio niz otrova za koje nije video terapeutsku vrednost, kao što su kupus, vučja kletva, tisa, pseća kletva i livadski krokus. Naveo je ove otrove jednostavno da bi upozorio na njihovu upotrebu. 14 Uprkos nejasnoj granici između leka i otrova u grčkoj antici, grupa supstanci je počela da se odvaja od farmakološkog kontinuuma i smatrane su otrovima bez ikakvog lekovitog dejstva. Ovo razdvajanje je postalo očiglednije u kasnoj srednjovekovnoj Evropi kada su lekari otrove doživljavali kao ontološki različite supstance od lekova, otvarajući put za uspon toksikologije u ranom modernom periodu. 15
Nasuprot tome, klasična kineska farmacija nije bila svedok pojave toksikoloških debata; niti je uključivala bilo kakve otrove bez lekovite moći. Svi lekovi u kineskoj farmaciji, bez obzira na njihov potencijal da izazovu štetu, stekli su status lekova sa lekovitom vrednošću. To ne znači da je znanje o opasnostima od otrova bilo nepoznato u predmodernoj Kini. Naprotiv, u kineskim medicinskim spisima nalazimo značajne diskusije o otkrivanju i lečenju otrova. Pa ipak, za razliku od razdvajanja otrova od lekova u srednjovekovnoj Evropi, takvo znanje je ostalo sastavni deo farmakologije širom carske Kine.
Nijedan primer ne ilustruje razliku između grčke i kineske farmacije bolje od različitih sudbina akonita. U delu „De Materia Medica“, ova moćna biljka, nazvana vučja kletva, pominje se samo kao otrov za ubijanje vukova, bez ikakve lekovite vrednosti. Na ne manje od sedamnaest mesta Dioskorid je ponudio tretman za trovanje akonitom, ukazujući na njegovu veliku opasnost. 16 Ali u Kini, akonit, nazvan fuzi, bio je cenjen zbog svoje terapeutske moći, do te mere da je proglašen „majstorom stotinu lekova“ (slika 2). Ovo nije hiperbola, jer je ova biljka bila jedan od najčešće propisivanih lekova u premodernoj Kini. 17 Ova upečatljiva razlika verovatno proizilazi iz različitih terapeutskih obrazloženja u evropskoj i kineskoj farmaciji. Ako je Dioskorid smatrao da su otrovi uzrok neprijatnih nuspojava, kineski lekari su ih smatrali samim izvorom njihove lekovite moći. Drugim rečima, evropska medicina je propisivala otrove uprkos njihovoj moći; kineska medicina, zbog njih. 18
Koja su moguća objašnjenja za ovu upečatljivu farmakološku neslaganje? Različite filozofske tradicije u Kini i Evropi možda su delimično doprinele njihovim različitim načinima razmišljanja o otrovima. Oni koji su bili pod uticajem platonističke perspektive dovodili su u pitanje svaku dvosmislenost unutar farmakona jer ona ugrožava racionalnu misao, zbunjuje istinsko znanje i ugrožava integritet duše. 19 Ovaj stav, koji podrazumeva apsolutnu i nepromenljivu metafizičku istinu, oblikovao je kasniju teoriju o otrovima kao odvojenim entitetima, posebno od strane rimskog lekara Galena iz drugog veka. 20 Međutim, u kineskoj antici, odvajanje metafizičke istine od fenomenološkog sveta nije bilo isticano. Posebno u drevnim taoističkim spisima kao što su Lao Ce i Džuang Ce, sve supstance sadrže i jin i jang sile, koje su međusobno transformativne i u stalnom kretanju. Ova kosmologija naglašava dijalektički odnos među svim stvarima koji negira stabilnu kategorizaciju. U ovom kulturnom miljeu, nije iznenađujuće što otrov i lek, u obrascu dinamike jin/jang, nisu fiksirane i odvojene suštine. Oni su, u stvari, međusobno konstitutivni. 21
OTROVI I ETIOLOGIJA
Terapeutsko opravdanje za upotrebu otrova u kineskoj farmaciji bilo je usko povezano sa stavovima kineskih lekara o uzroku bolesti. Prema klasičnom delu „Materia Medica“ Božanskog farmera, otrovi su posebno efikasni u lečenju dve vrste poremećaja: demonske zaraze i trovanja gu.22 Prvi se odnosi na napade zlonamernih sila (gui) koje pogađaju žrtvu teškim simptomima. Ova etiologija se može pratiti do drevne Kine kada se zamišljalo da takve sile ili udaraju osobu po hiru ili napadaju one koji su krivi za moralni pad.23 U srednjem veku, ovaj način razumevanja bolesti postao je rašireniji zbog porasta verskog lečenja. Posebno u ranom razvoju daoizma tokom Ere podele (220–589), vešti u sekti „Nebeski majstori“ smatrali su različite demone odgovornim za tvrdokorna stanja. Često su preporučivali nošenje određenih otrova kao talismana, kao što je realgar (jedinjenje arsena), kako bi se odbranili štetni uticaji. 24 Kasniji medicinski tekstovi u srednjovekovnoj Kini, nasuprot tome, naglašavaju iscrpljeno stanje (xu) tela kao preduslov za demonsku invaziju. Kao rezultat toga, oni savetuju izgradnju snažnog tela koje će držati zle sile na odstojanju. 25
Druga vrsta poremećaja koja se leči otrovima naziva se gu, što je samo po sebi stanje trovanja izazvanog štetočinama. Umesto nepravilnog napada demonskih bića, verovalo se da otrov gu proizvodi zli um. Srednjovekovni medicinski tekstovi pružaju živopisne detalje o takvoj pripremi: proizvođač gua bi ostavio mešavinu otrovnih crva i zmija u činiji i pustio ih da slobodno proždiru jedni druge. Jedino stvorenje koje preostaje naziva se gu i moglo bi da pogodi ljude ozbiljnim bolestima ako bi se unelo u hranu.26 Izgleda da je otrov gu uključivao magijsku manipulaciju štetočinama koja je mogla imati katastrofalne posledice. Da bi se suprotstavili otrovu gu, kineski lekari su rutinski prepisivali moćne lekove poput akonita i realgara kako bi izbacili otrove iz tela. Jedna značajna formula u tekstu iz osmog veka preporučuje sakupljanje štetočina gu sa tela žrtve i njihovo spaljivanje u pepeo. Gutanje ovog pepela može izlečiti osobu koja pati od trovanja gu energijom. U osnovi ovog tretmana je princip sličnosti; stvari iste vrste mogu se međusobno odbijati. Prema ovom obrazloženju, gu štetočine su i bolest i lek. 27
Uprkos njihovim različitim mehanizmima – otrov kao lek zbog svoje sličnosti ili razlike – i zaraza demonima i gu otrov evocirali su koncept bolesti kao konkretnih i specifičnih entiteta koji su ili napadali telo spolja ili ga potkopavali iznutra. Propisivanje otrova, dakle, težilo je uništavanju ili proterivanju ovih zlonamernih agenasa, bilo da su to demoni, crvi ili bilo koji drugi oblik, kako bi se telo obnovilo. Popularna izreka u Kini dobro obuhvata ovu logiku: koristite otrov da biste napali otrov (ji du gung du). Ovaj ontološki način shvatanja bolesti razlikuje se od funkcionalnog modela, koji je bolest video kao poremećaj harmonije i ravnoteže u telu, često kao rezultat abnormalnog toka ći energije. Lečenje bolesti u ovom drugom modelu uključivalo je regulisanje cirkulacije ći energije kako bi se telo vratilo u normalno stanje. Nasuprot tome, bolesti zamišljene u ontološkom modelu ne mogu se harmonizovati ili ponovo uravnotežiti; one moraju biti uklonjene ili uništene. Otuda upotreba otrova. 28
Zanimljivo je da se rudimentarna ideja o „stečenoj toleranciji“ pojavila u staroj Evropi, odnosno da uzimanje malih doza otrovne supstance tokom određenog vremenskog perioda trenira telo da se odupre otrovima. Jedan takav protivotrov, mitridatijum, bio je povezan sa kraljem Mitridatom VI od Ponta (vladao 120–63. p. n. e.), koji je redovno unosio složeni lek napravljen od otrova kako bi se zaštitio od trovanja. Široko se verovalo da kada su moćnog kralja zarobili Rimljani i pokušao samoubistvo uzimanjem otrova, nije uspeo i morao je da zamoli prijatelja da ga ubije mačem.29 Nekoliko vekova kasnije, sličan lek sa sličnom funkcijom pojavio se u medicinskim spisima. Nazvan teriak, lek je istaknut u delima Galena. Napisao je knjigu na tu temu („O teriaku i otrovima“) u kojoj je razvio formulu koja je sadržala ključne elemente zmijskog mesa, opijuma, meda, vina, cimeta, između ostalih sastojaka. Smatrajući ga efikasnim protivotrovom, Galen je ubedio cara Marka Aurelija (vladao 161–180) da ga redovno uzima kako bi izgradio otpornost na otrove. Zahvaljujući Galenovoj reputaciji, teriak je postao popularan protivotrov, a kasnije je stekao reputaciju leka za sve u srednjovekovnoj Evropi. 30
Nasuprot tome, praksa autoprofilakse ostala je marginalna u predmodernoj Kini. U priči iz dela iz trećeg veka, Cao Cao, kralj Veja (155–220), rutinski je unosio male količine biljke gelsemijum i vina zvanog žen, koje su obe bile veoma otrovne, verovatno da bi izgradio otpornost svog tela na njih. 31 Priča podseća na onu o Mitridatu, ali takvi primeri su retki u predmodernim kineskim izvorima. Generalno, diskusija o protivotrovima u predmodernoj Kini bila je mnogo manje opsežna nego u predmodernoj Evropi. Tek u šesnaestom veku nove ideje i prakse autoprofilakse počele su da cvetaju u Kini, što je ilustrovano razvojem tehnike variolacije za lečenje malih boginja.32 Ova kulturna razlika može se pripisati različitim načinima na koje se odnos između otrova i lekova percipirao u Kini i Evropi. Posvećena pažnja evropskih lekara antidotima ukazuje na njihovu zabrinutost zbog stalno prisutne pretnje koju predstavljaju štetni otrovi. Kineski lekari, s druge strane, usmerili su pažnju na korišćenje ovih moćnih supstanci za lečenje neizlečivih bolesti. Nije bilo potrebe za vakcinacijom protiv otrova ako ste ih videli kao neizbežno povezane sa lekovima.
OTROVI I EPIDEMIJE
Jedna kategorija bolesti sa kojom su otrovi bili posebno povezani bile su epidemije. Veza u Kini se odnosila i na lek i na etiologiju. 33 Postojala je posebno jaka veza između demonske zaraze i epidemija. Tokom turbulentnog perioda trećeg veka, na primer, kolaps dinastije Han doveo je do ratova, gladi i talasa kuge, za koje se često verovalo da su ih izazvali demonski rojevi. Otrovi su redovno korišćeni za borbu protiv epidemija. Priča iz izvora iz sedmog veka govori da je, kada je epidemija izbila u centralnoj Kini 169. godine, jedan naučnik ponudio pilulu napravljenu od otrovnih minerala i biljaka koje su bile snažno demonske i spasile žrtve. Nakon što je pilula spaljena u kući, priča dalje navodi da para takođe može zaštititi ljude od demonskog napada. Kasnije širenje takvih izveštaja sugeriše načine na koje su otrovi shvatani kao moćno oružje za rasterivanje zlonamernih entiteta. 34
U premodernoj Kini postojali su i drugi načini razumevanja epidemija osim kao demonskih zaraza. Medicinski tekstovi, na primer, isticali su širenje otrovne ći. Leksikon iz trećeg veka opisuje zaraznu bolest žu kao stanje u kojem nedavno preminulo telo može osloboditi otrovnu ći, koja se može prosuti u zdravo telo, što dovodi do dalje bolesti i smrti. 35 Čuveni lekar Džang Džongđing (150–219) je kristalizovao ovu ideju u sistematsku teoriju koja se pokazala uticajnom u klasičnoj kineskoj medicini. Nazvana „hladna povreda“ (šangan), kategorija bolesti označava skup akutnih, teških i zaraznih stanja često uzrokovanih otrovnom ći koja ulazi u telo spolja. Da bi se borio protiv takvih stanja, Džang je redovno prepisivao otrove, često zagrevajuće prirode, kako bi oterao hladnu, zaraznu ći iz tela – akonit nalazimo u jednoj petini svih njegovih formula. 36 Dela lekara Han postala su uticajna vekovima kasnije, tokom perioda Severne Sung (960–1127), kada je vlada kanonizovala i distribuirala brojne medicinske tekstove uz pomoć štampanja. 37 Talas epidemija koji je opustošio Kinu u jedanaestom veku odigrao je ključnu ulogu u odluci države da objavi Džangove rasprave. Nije iznenađujuće da je u ovom periodu došlo i do značajnog širenja farmacije, uključujući mnogo više otrova u repertoaru lečenja (videti sliku 1). 38 Na primer, rafinisani arsen (pišuang, arsen trioksid) postao je popularan lek tokom ovog perioda za lečenje poremećaja sličnih malariji, što odražava kontinuirane napore kineskih lekara da koriste otrove za borbu protiv epidemija. 39
Veza između otrova i epidemija bila je očigledna i u predmodernoj Evropi. Veza se može pratiti do antičkog perioda; Galen je, na primer, postavio hipotezu da spoljašnji materijali poput otrova ili semena kuge mogu izazvati zarazne bolesti koje su mnoge ubile. Međutim, ovaj ontološki pogled na bolest ostao je marginalan u njegovim spisima, zasenjen konceptom humoralne neravnoteže koja objašnjava razne bolesti. 40 U srednjem veku, etiologija usmerena na otrov postala je korisnija za objašnjavanje epidemija. Crna smrt u četrnaestom veku bila je kritičan trenutak za razvoj ovog izlaganja. Razorne posledice epidemije podstakle su lekare u Evropi da osmisle nova objašnjenja izvan kategorija humoralne neravnoteže. Među njima je i ideja da je epidemiju izazvao otrovni vazduh koji, kada jednom prodre u telo i stigne do srca, dovodi do smrti. Za razliku od klasičnog objašnjenja kožne neravnoteže, ovaj novi diskurs je naglašavao trulu moć otrova, sa njegovim karakterističnim „posebnim oblikom“, koji kvari telo i uništava život. U narednim vekovima, evropski lekari su dodatno razjasnili takav „poseban oblik“ otrova, što ih je učinilo posebnom kategorijom supstanci van humoralnog okvira, i povezivali otrove sa raznim bolestima.41 Pored faktora životne sredine, za epidemije su okrivljeni i ljudski akteri. Slično trovačima u srednjovekovnoj Kini, optuživani su za širenje bolesti namernim trovanjem vode, vazduha i hrane. Tokom Crne smrti, marginalizovane grupe u društvu - verske manjine, siromašni, žene, stranci - bile su posebno podložne takvoj stigmatizaciji, fenomenu koji je trajao do ranog modernog doba.42 Otrovi su služili etiološkoj funkciji olakšavajući ekstrahumoralne opise bolesti i prebacujući krivicu na određene ljudske aktere.
Cinober i alhemijski pribor iz aristokratske obitelji Tang. Strelica pokazuje na jednu od sedam vrsta cinobera: veliki briljantni cinober
(746 g). U prvom planu i u posudi nalaze se komadi dragog kamenja ahata u obliku pločica. Znakovi napisani na poklopcu opisuju naziv i količinu cinobera i ostalih predmeta u kutiji. S desne strane je srebrna posuda u obliku nara. Slike iz Qi i Shen, Huawu da Tang chun, 151, 153.
OTROVI, ALHEMIJA I TELO
Otrovi su igrali istaknutu ulogu u alhemiji i u Kini i u Evropi. Često nazivani „spoljašnjom alhemijom“ (vajdan) u Kini, alhemičari su postavljali složene uređaje i pratili sofisticirane postupke kako bi proizveli izvanredne lekove, ili eliksire, koji su obećavali ne samo da će pretvoriti osnovne metale u srebro ili zlato, već, što je još važnije, da će uzdići telo na viša stanja bića kako bi moglo postati besmrtno. Alhemija ima dugu istoriju u Kini. Od svog nastanka tokom perioda Han (206. p. n. e. – 220. n. e.) do konačnog pada u desetom veku, praksa je trajala više od milenijuma. Većina alhemijskih spisa u Kini sačuvana je u taoističkim spisima.43 Materijali koji su se koristili u ovoj tradiciji bili su uglavnom minerali, uključujući živu, arsen, sumpor i olovo. Deleći znanje o lekovima u medicinskoj literaturi, kineski alhemičari su prepoznali moć (du) ovih supstanci, čija je konzumacija često proizvodila snažne efekte na telo.
Postoji veliki broj literature koji ispituje istoriju kineske alhemije. Džozef Nidam i njegovi saradnici sproveli su pionirske studije koje se fokusiraju na naučne elemente u ovoj tradiciji viđene kroz prizmu moderne hemije.44 Drugi naučnici su otišli dalje od pozitivističkog okvira i istraživali teorijske osnove alhemije u sopstvenom kulturnom miljeu Kine, uz dužnu pažnju posvećenu kosmološkom razmišljanju i ritualnim procedurama koje su dale smisao alhemijskim operacijama.45 Zbog obilne upotrebe otrova u ovoj tradiciji, u srednjovekovnim kineskim izvorima nalazimo mnoge izveštaje o trovanju eliksirima, što je izazvalo žestoke debate među alhemičarima, lekarima i naučnicima.46 Ovaj fenomen postavlja sledeće pitanje: Zašto su kineski alhemičari pohlepno gutali eliksire uprkos njihovoj alarmantnoj opasnosti? Pristupanje ovom pitanju dovodi do srži jedinstvenih efekata otrova na telo kako se shvataju u kineskoj alhemiji.
Prvi element odgovora tiče se materijalnosti otrova. Kineski alhemičari su smatrali određene otrovne minerale i robusnim i promenljivim, i stoga idealnim za pravljenje eliksira. Prema alhemičaru iz četvrtog veka, Ge Hongu (283–343), otporni minerali, poput cinobara (jedinjenje žive), bili su glavni materijali za alhemiju jer, za razliku od krhkih biljaka koje lako trule, otporni su na truljenje i traju mnogo duže. Jednom kada se progutaju, smatralo se da materijalnost ovih tvrdih minerala menja telo, čineći ga podjednako izdržljivim. Štaviše, fluidna transmutacija između crvenog cinobara i bele žive činila ih je magičnim materijalima koji su mogli izazvati drastične promene u telu. Jedinstvena priroda cinobara, stoga, opravdavala je njegovo unošenje u svrhu jačanja i transformacije tela. 47
Šta se desilo sa telom alhemičara koji je uzeo otrovni eliksir? U igri je bio specifičan koncept besmrtnosti. Za razliku od ideje besmrtnosti u zapadnom hrišćanstvu, koja je podrazumevala bestelesnu dušu i fiksirano stanje na nebu za svu večnost, besmrtnost u kineskom taoizmu odnosila se na više nivoa telesnog stanja koji su delovali na kontinuumu između zemaljskog i nebeskog sveta. U zavisnosti od kvaliteta i količine otrovnog eliksira, mogli su se postići različiti nivoi transcendencije, što je u korelaciji sa različitim stepenima produženja života. Besmrtnost je u ovom kontekstu dinamičnija, povezana sa promenljivim stanjima tela. Ge Hong je, na primer, zamišljao tri nivoa besmrtnosti u hijerarhiji - one koji se uzdižu u prazninu, one koji lutaju poznatim planinama i one koji prvi umiru, a kasnije se metamorfoziraju - i povezao ih sa količinom eliksira koju je neko uneo. Dakle, smrt izazvana eliksirom bila je, za ove taoističke vernike, samo prividna; čovek je konačno postigao transcendenciju. 48
Sa takvom težnjom, iskušenje da se proguta eliksir deluje neodoljivo. Pa ipak, kineski alhemičari su bili potpuno svesni bola koji izazivaju ove moćne supstance. U srednjovekovnoj Kini, pojavili su se različiti izveštaji koji objašnjavaju ove senzacije, uključujući intenzivnu žeđ i prodorni bol u srcu. Neki alhemičari su ih tumačili kao zabrinjavajuće znake „vatrenog otrova“ (huodu) koji je ostao u eliksiru i predlagali su razne tehnike za njegovo uklanjanje. Posebno tokom perioda Tang (618–907), kada je kineska alhemija dostigla svoj vrhunac, mnogi alhemijski traktati razmatraju načine ukroćivanja eliksira. Među njima je značajna upotreba određenih jang materijala, poput sirćeta i amonijaka, za uklanjanje toksina žive i olova. Rituali su takođe igrali važnu ulogu u detoksikaciji. Na primer, alhemijski tekst iz sedmog veka navodi tri tabua u pravljenju eliksira: plakanje; prizivanje imena demona koji uništava eliksir; prisustvo ožalošćenih, prljavih predmeta i mrtve dece. Stoga, pravilan ritual zahteva emocionalnu kontrolu, izbegavanje zlonamernih sila i nezagađene prostore. Svaki prekršaj vodi do smrtonosnog eliksira. 49
Drugi alhemičari su tumačili senzacije koje je eliksir izazvao u pozitivnom svetlu. Alhemijski traktat iz osmog veka, na primer, nudi živopisan opis snažnih efekata eliksira na telo, uključujući svrab, oticanje udova, mučninu, dijareju, povraćanje, glavobolju i bol u stomaku. Pa ipak, umesto da ove simptome smatra patološkim, tekst ih vidi kao znake terapijskog tretmana. Osnovna logika je da bi moćan eliksir pokrenuo pročišćavanje tela eliminisanjem latentnih bolesti, pripremajući osobu za njihovo konačno prevazilaženje. Međutim, takva drastična iskustva ne bi trebalo dugo da traju; kada se bolest ukloni, osoba bi trebalo ponovo da počne da se oseća normalno. U suprotnom, mora se pružiti medicinska intervencija kako bi se ublažili simptomi. Ovo pozitivno tumačenje telesnog bola nije bilo jedinstveno za alhemičare. U stvari, tekst citira drevni aforizam da bi opravdao objašnjenje: „Ako lek ne izaziva vrtoglavicu, ne može izlečiti ozbiljnu bolest.“ Srednjovekovni kineski lekari su lako usvojili takvo rezonovanje da bi objasnili efekte otrova na telo. 50
Alhemija u Evropi, čija istorija seže do antike, obuhvatala je dva glavna cilja: transmutaciju metala i poboljšanje tela. Većina studija fokusirala se na prvi aspekt, istražujući njene tehničke inovacije, raznovrsne prakse u elitnim i neelitnim krugovima i među ženama, kao i njene veze sa modernom hemijom u ranom modernom dobu. 51 Drugi aspekt, medicinska alhemija, pojavila se u grčkoj antici i postala je istaknutija u ranom srednjem veku, posebno u islamskom svetu, što ilustruju spisi Džabira i Razesa u devetom veku. 52 U kasnom srednjem veku, alhemičari u Engleskoj, poput Rodžera Bejkona i Džordža Riplija, strastveno su zagovarali unos određenih prečišćenih alhemijskih sastojaka, poput žive, kako bi se produžio život. 53 Ovu ideju je dalje razvio švajcarski alhemičar Paracelzus (1493–1541), koji je čuveno izjavio da su „sve stvari otrov i ništa nije bez otrova: sama doza čini nešto neotrovnim“. 54 Iako ova ideja o otrovu zvuči farmakološki, veći deo Paracelzusove diskusije otkriva sasvim drugačiju poruku: sve stvari sadrže i korisne i štetne komponente, a ove druge moraju biti uklonjene alhemijskim prečišćavanjem kako bi prve u potpunosti funkcionisale i donele zdravstvene koristi. Trag nepovratno lošeg otrova je opipljiv. 55
U poređenju sa tim, srednjovekovni kineski alhemičari bili su podjednako svesni važnosti eliminisanja otrova u svojim alhemijskim poduhvatima, ali su više pažnje posvećivali vraćanju otrova, poput žive i olova, u njihovo prvobitno jedinstvo, često zamišljeno kao stanje čistog janga. U taoističkoj kosmogoniji, ovo čisto jang stanje odnosi se na poreklo kosmosa koje prethodi diferencijaciji svih stvari. To je takođe stanje koje izmiče vremenu. Ulivanjem takve bezvremenske supstance proizvedene obrtanjem kosmičkog odvijanja unutar lončića, kineski alhemičari su nastojali da transformišu svoja tela u slično stanje van vremena, čime su postigli besmrtnost. 56 Dakle, transformacija, a ne razdvajanje, bila je ono što je bilo istaknutije u kineskoj alhemijskoj misli.
Pored alhemije, veza između otrova i transformacije bila je istaknuta i u kineskoj medicini. Upravo zato što nije postojala kategorična razlika između otrova i leka, kineski lekari su osmislili niz tehnika, kao što su kontrola doze, kombinovanje sa drugim sastojcima i prerada lekova, kako bi transformisali otrovne supstance u lekovita sredstva. Ova fluidna materijalnost lekova konfigurisana tehničkom intervencijom zaslužuje našu pažnju; efekat bilo koje supstance – bilo da je lečila kao lek, ubijala kao otrov ili menjala telo osobe na bezbroj drugih načina – značajno se razlikovao u zavisnosti od načina na koji je pripremljena i primenjena. Svaki otrov u kineskoj apoteci nije se smatrao nezavisnim, samodovoljnim entitetom sa fiksnom suštinom, već nečim što deluje u sklopu – da pozajmimo termin od Žila Deleza i Feliksa Gvatarija – u kome je uvek sklon transformacijama. 57
OTROVI, POLITIKA I RODSTVO
Za istoričare medicine, otrovi su stoga mogli imati mnogo koristi. Ali šire gledano, u kineskoj istoriji i drugde, postoje brojni izveštaji o zlokobnoj upotrebi otrova, stvarnih ili izmišljenih. Akonit, na primer, često je korišćen u sudskim ubistvima upravo zbog svoje dvostruke funkcije leka i otrova - ubistvo koje se dogodilo u prvom veku pre nove ere uključivalo je dvorskog lekara koji je koristio akonit da tajno ubije caricu. Doktor je tvrdio da je ona prepisala „lek“ kako bi pomogao carici da se oporavi od nedavnog porođaja, ali je verovatno manipulisao dozom otrovne biljke da bi okončao njen život. Ubistvo je prikriveno činjenicom da su žene u to vreme često umirale nakon porođaja. 58 Nije iznenađujuće da su vlade u Kini od davnina uspostavile niz propisa i zakonskih kodeksa za otkrivanje otrova i kažnjavanje trovača. Jedna od ranih metoda otkrivanja otrova je degustacija lekova. Han dvor u prvom veku imenovao je službenika pod nazivom „Direkcija za degustaciju lekova“ koji je bio odgovoran za ispitivanje lekova pre nego što ih predstavi caru. Sistem je postao složeniji u kasnijim periodima; Na primer, tokom ere Tang, dvor je osnovao Službu za lekove palate kako bi pružao medicinske usluge carskom domaćinstvu. Institucija je obuhvatala lekare različitih specijalnosti i veliki broj zanatlija koji su pripremali lekove. Da bi se garantovala bezbednost, lek koji je proizvodila služba probala su dva dvorska službenika i prestolonaslednik pre nego što je ušao u usta monarha. Oni koji su bili nemarni u pripremi ili propisivanju leka bili su podložni strožoj kazni. Sličan mehanizam je uspostavljen i za zaštitu ishrane kraljevske porodice. Teško je zamisliti stroži sistem za sprečavanje trovanja.
Pored dvora, vlade u srednjovekovnoj Kini donosile su zakone koji regulišu upotrebu otrova. Prema Tang zakoniku (Tanglu, 653), najranijem pravnom zakoniku u Kini koji je sačuvan u celosti, oni koji koriste otrove za ubijanje ljudi biće pogubljeni. Oni koji prodaju otrove takođe će biti kažnjeni, ali samo ako su u dosluhu sa kupcima koji imaju zle namere. Ova specifikacija je značajna, jer ukazuje da su prodavci mogli da ponude otrove u legitimnu svrhu, tj. za lečenje osobe. Zamagljena granica između lekova i otrova ponovo se pojavljuje u pravnim dokumentima. Pored toga, dvor Tang se potrudio da ograniči cirkulaciju visoko toksičnih supstanci, poput ptičjeg otrova žen i gelsemijuma, i zabranio privatnim porodicama da ih poseduju. Kontrolišući pristup ovim opasnim materijalima, država je pokušala da spreči da padnu u „pogrešne ruke“. Ali čak je i gelsemijum, veoma otrovna biljka koja se gaji na jugu, imala terapeutska svojstva koja su bila prepoznata u medicinskoj literaturi tog vremena. Zbog ograničenog pristupa, lokalno stanovništvo je moralo da pronađe odgovarajuće zamene da bi postiglo isceljenje. 59
Politička regulacija otrova u Kini nije se odnosila samo na kontrolu određenih supstanci, već i na potčinjavanje onih optuženih za trovanje. Pomenuo sam trovače guo, koji su bili osumnjičeni da manipulišu zaraznim štetočinama kako bi naudili ljudima. Postoje dve važne karakteristike gua u premodernoj Kini. Prvo, ova praksa ima posebnu geografsku vezu. Tokom perioda Tang, bila je povezana sa regionima južno od reke Jangce. U očima vladara, koji su svoj politički centar uspostavili na severu, južni regioni su smatrani opasnim, misterioznim i necivilizovanim, punim otrovnih stvorenja i štetnih izliva. Praksa gua je tako otelotvorivala nepoznati i neukroćeni jug koji je prkosio pravilnoj vladavini. 60 Drugo, organizatorke gua su često bile žene, posebno one iz nižih slojeva društva. Ova povezanost se može pratiti do antike kada se žensko telo smatralo mestom zablude i zavodjenja, idealnim za izvođenje crne magije. Štaviše, žene su se često bavile šamanističkim praksama na jugu, što ih je činilo posebno sklonim optužbama za takva zla dela. Sve u svemu, otrov gu, simbol neposlušnog Juga i tajnovitih žena, predstavljao je ozbiljnu pretnju državnoj kontroli. Kao odgovor, vlade u srednjovekovnoj Kini uvele su oštre politike kažnjavanja optuženih praktičara gua, proterujući ih na periferiju carstva. Kao rezultat toga, oni koji su osuđeni za praktikovanje gua bili su marginalizovani i geografski i društveno. Tokom kasne carske ere, bili su povezani i sa manjinskim narodima, posebno sa narodom Mjao na jugozapadu. 61 Skriveni na rubovima carstva, ostali su stalna pretnja ustaljenom poretku. Regulacija trovanja je uvek bila stvar političke kontrole.
Povezivanje otrova sa ženama i političkom kontrolom nije jedinstveno za Kinu. Možda je najpoznatiji progon vračanja, koji je često uključivao manipulaciju otrovima, u ranoj modernoj Evropi. 62 Veza je već vidljiva u antici. Tokom epidemija, žene su redovno optuživane za davanje otrova radi širenja kuge. 63 U srednjovekovnoj Evropi, ova ženska povezanost sa otrovima ostala je jaka delimično zbog činjenice da su žene delovale u domaćem prostoru gde su imale lak pristup hrani, odeći i lekovima. Tajna i neuhvatljiva priroda trovanja dobro se slagala sa društvenim položajem žena, što im nije dozvoljavalo da preduzimaju akcije na direktniji i snažniji način. Međutim, važno je napomenuti da je veza između žena i otrova, slično situaciji u Kini, više retorička nego stvarna. Nema dokaza da su žene bile sklonije da počine zločine trovanja nego muškarci u srednjovekovnoj Evropi - zapravo, muškarci su i dalje dominirali ovom vrstom ubistva. Umesto toga, društvena mašta i anksioznost koju takva mašta proizvodi proizveli su kulturni stereotip o ženama trovačicama. 64
I u predmodernoj Kini i u Evropi, otrovi su delovali kao moćno, ali prikriveno oružje koje je destabilizovalo politički poredak i izazivalo društvenu anksioznost. Kako bi ista vrsta supstance mogla da služi i kao korisni lekovi? U Kini, odgovor ne leži toliko u inherentnim svojstvima otrova koliko u kontekstu u kojem su primenjeni. Majstor lekar bi mogao vešto da koristi akonit da izleči neizlečivu bolest, dok bi ista biljka, koju koristi nevešt ili zlonamerni praktičar, mogla da nanese štetu ili čak ubije. Živa je nesumnjivo bila smrtonosni otrov, ali kada bi je sublimirali revnosni alhemičari, mogla se transformisati u čudesan, životno poboljšavajući lek. Gu crve su mogli koristiti poznati muški iscelitelji kao efikasan protivotrov za lečenje trovanja gu crvima, ali isti materijal, jednom kada bi dospeo u ruke sumnjivih žena praktičara, postao bi zaliha vračanja koju je država brzo osuđivala. Stoga, nije sama supstanca, već načini njene pripreme i upotrebe u medicinskom kontekstu, kao i njena dodeljena vrednost ili krivica u društvenom, političkom i kulturnom kontekstu, ono što definiše njen identitet. Otrov je dobra stvar o kojoj treba razmišljati. Jer nas tera da razmišljamo o promenljivim granicama i suštinskim paradoksima koji su se upadljivo isticali u istoriji nauke i šire: između lekovitog i štetnog, dobrog i lošeg, legitimnog i nelegitimnog, smrtnog i besmrtnog.
ZAKLJUČAK
U svom klasičnom delu iz 1925. godine, „Dar“, francuski antropolog i sociolog Marsel Mos primećuje dvostruko značenje nemačke reči „Dar“ kao dar i otrov. On dalje komentariše da je „tema sudbonosnog dara, dara ili posedovanja koje se pretvara u otrov fundamentalna u germanskom folkloru“. 65 Međutim, dualnost dara i otrova nikada nije bila ograničena samo na germanski ili evropski folklor. Nema sumnje da postoji duga tradicija medicinske upotrebe otrova u Evropi, o čemu svedoči drevni koncept farmakona. Lekari od Dioskorida, Galena do Paracelzusa, svi su posvećivali dužnu pažnju takvoj upotrebi. 66 Ipak, postoji i jaka tradicija u premodernoj Evropi koja je proučavala otrove kao posebnu grupu supstanci od lekova, drugim rečima, duga istorija toksikološkog razmišljanja. Takvo razmišljanje je već bilo očigledno u antici, manifestovalo se u Galenovim spisima, a postalo je izraženije u kasnoj srednjovekovnoj Evropi. Istovremeno, vatrena potraga za antidotima za borbu protiv otrova nastavila se širom premoderne Evrope, a nastavila se i u ranom modernom periodu eksperimentisanjem sa antidotima kroz testiranje trovanja. 67
Nasuprot tome, razlika između otrova i lekova bila je mnogo manje očigledna u premodernoj Kini — nijedan medicinski traktat nije bio eksplicitno posvećen otrovima i antidotima u Kini sve do šesnaestog veka, promena stava verovatno pod uticajem evropske medicine. 68 U premodernoj Kini, nijedna materijalna suština nije definisala šta je otrov ili lek, ili bilo koja supstanca na svetu. Nije postojala naglašena razlika, već stalna transformacija među bezbroj stvari. 69 Ova lekcija može baciti novo svetlo na razumevanje farmaceutske prakse danas, od gorućeg pitanja legalne zloupotrebe droga, što je primer američke opioidne krize, do debate o dekriminalizaciji kanabisa. 70 Debate o kancerogenosti i zagađenju takođe pokreću pitanja o opasnosti određenih supstanci koje se oslanjaju na slične termine: da li je toksični vazduh ili voda pitanje vrste ili količine, ravnoteže ili čistoće? Ispitivanje samog termina „otrov“ pomaže da se mnoge od ovih debata stave u dublju perspektivu. 71
Naravno, postoje rasprave o otrovima u mnogim drugim tradicijama. Na primer, pre intenzivnog proučavanja otrova u kasnosrednjovekovnoj Evropi, arapski medicinski pisci poput Ibn Vahšije (deveti vek) već su napisali posvećene rasprave o otrovima i lečenju trovanja, što je odigralo važnu ulogu u prenošenju ranog grčkog i indijskog toksikološkog znanja u Zapadnu Evropu. 72 U tibetanskoj kulturi, iako je postojala razlika između otrova (duk) i leka (men) na konceptualnom nivou, granica je bila manje stabilna u praksi - jedinjenje živin sulfid, na primer, koristi se za pojačavanje jačine lekova od trinaestog veka. 73 Dualnost otrova i leka bila je istaknuta i u ajurvedskom lečenju, što je ilustrovano čestom upotrebom akonita i arsena. 74 U prekolonijalnoj Africi, iako nisu sprovedene sistematske studije, preliminarna istraživanja ukazuju na slično dvosmislen odnos između štetnih i lekovitih supstanci. 75 Iako suprotstavljanje Kine i Evrope neizbežno ne uzima u obzir mnoge suptilnosti prisutne u drugim kontekstima, dualnost toksičnih materijala kao da se provlači kroz ceo kontekst. Da li je supstanca označena kao otrov ili ne nikada nije isključivo pitanje njenih štetnih efekata.
Generalno, naučna literatura o otrovima u predmodernom svetu prvenstveno se fokusirala na medicinsko razumevanje i društvenu i političku upotrebu otrova u Evropi. Ove studije pozicioniraju medicinska istraživanja otrova u istoriji toksikologije i prate političku regulaciju otrova i društvene reakcije na trovanje. Nedavna istraživanja prevazilaze evropski kontekst i istražuju bogate tradicije otrova u drugim delovima sveta. Priča u Kini ne samo da otkriva intimnu vezu između otrova i medicine, već i, na fundamentalniji način, redefiniše sam koncept otrova. Proučavanje otrova u nezapadnim društvima stoga nudi uvid u materijalnost ovih moćnih supstanci kako ih konfigurišu specifični kulturni uslovi. Pored ispitivanja jedinstvene istorije otrova u datoj kulturi, važno je istražiti cirkulaciju otrova i znanja povezanog sa njima kroz kulturne sfere, tema koja čeka buduća istraživanja. Nedavni rad na prenošenju naučnih znanja širom predmoderne Evroazije zacrtao je novu liniju istraživanja u istoriji nauke i bilo bi zanimljivo videti kako se otrovi uklapaju u ovu globalnu sliku. 76 Štaviše, možemo postaviti važno pitanje kako se predmoderno znanje o otrovima u datoj kulturi transformisalo u moderno doba, sa uvođenjem zapadnog naučnog znanja u skorijoj prošlosti. 77 Na primer, kako se koncept „du“ promenio od ambivalentnog termina u predmodernoj Kini do reči sa negativnim konotacijama danas? Takva istraživanja će osvetliti promenljivo značenje i upotrebu otrova kroz istoriju kao rezultat dinamičnog pregovaranja između različitih sistema znanja.
.
Ambivalentno značenje reči „du“ je jasno izraženo u kineskim medicinskim spisima, gde se reč prvenstveno odnosi na jačinu lekova. „Du“ je bio primarni indeks za kategorizaciju lekova u klasičnoj kineskoj farmaciji. Prva farmakopeja u Kini, „Božanski farmerov klasik Materia Medika“ (Šennong bencao đing, oko prvog veka), deli svojih 365 lekova u tri grupe na osnovu nivoa „du“ koji poseduju: većina lekova u nižoj grupi sadrži „du“, koji se koristi za lečenje bolesti; lekovi u srednjoj grupi su sa ili bez „du“, koji imaju za cilj sprečavanje bolesti i jačanje tela; lekovi u gornjoj grupi uglavnom ne sadrže „du“, koji obećavaju produženje života. 3 Kao rezultat toga, tekst je sadržao veliki broj otrova identifikovanih sa različitim medicinskim indikacijama. Istaknuti primeri uključuju cinabarit (jedinstvo žive), akonit (veoma otrovna biljka), bezoar (žučni kamen kod volova) i kanabis. Otrovi su stoga bili sastavni deo lečenja u drevnoj Kini.
Ova šema kategorizacije lekova, usredsređena na du, opstala je u farmakološkim spisima širom carske Kine. Sa širenjem kineske farmacije, repertoaru je dodato više otrova. Novo revidirana Materia Medika (Xinxiu bencao, 659), prva farmakopeja koju je naručila vlada u Kini, sadrži brojne otrove koji su stigli iz stranih mesta u Tang carstvo (618–907) zahvaljujući procvatu Puta svile. Tu spadaju litar, koji je proizvod od olova iz Persije, i „jednorog guta“ (ili zmajeva krv u evropskim izvorima), što je tamnocrvena smola sa drveta koje raste u jugoistočnoj Aziji. 4 Slično tome, strani antidoti su takođe ušli u kinesku farmaciju tokom ovog perioda. Na primer, terijak, jedan od najpopularnijih lekova u srednjovekovnoj Evropi, pojavio se u Tang farmakopeji, za koji se veruje da je moćan lek za sve. 5
Pisanje farmakologije u Kini dostiglo je vrhunac u šesnaestom veku, što je oličenje dela Sistematska Materia Medika (Bencao gangmu, 1596) koje je napisao Li Šidžen (1518–1593). 6 Veoma svestan lekovite vrednosti otrova, Li je posvetio odeljak „otrovnim biljkama“ (ducao) koji je sadržao četrdeset sedam biljaka identifikovanih sa različitim lekovitim upotrebama. 7 Li je takođe uključio novi strani otrov koji je imao ogroman uticaj na kasnocarsku kinesku istoriju. Opijum, nazvan „a-fu-rong“ u Lijevom tekstu, definisan je kao lek za zagrevanje koji je mogao da leči dijareju. U Lijevo vreme, opijum je bio ograničen na medicinsku sferu, a njegova rekreativna upotreba, sa širom bazom potrošača, tek se pojavljivala. 8 Ukratko, otrovi su ostali neophodni za medicinu u predmodernoj Kini, konstantno čineći značajan deo njene stalno rastuće farmacije (oko 20%, slika 1)
Terapeutska upotreba otrova nije bila jedinstvena za Kinu. Engleska reč pharmacology ili pharmacy potiče od grčke reči pharmakon, što između ostalog znači i lek i otrov. 9 Termin pharmakon pojavljuje se u nekim od najranijih medicinskih i botaničkih dela u Evropi. Hipokratov korpus (peti-četvrti vek pre nove ere) propisuje brojne narkotike kao što su mandragora, opijumski mak, jagorčevina, valerijana i oman. Potonji se pojavljuje najčešće, služeći kao purgativ za lečenje ginekoloških poremećaja, humoralnih disbalansa i problema sa plućima. Hipokratovi pisci su takođe primetili štetne, čak i fatalne, efekte omana ako se koristi nepažljivo. U najranijim medicinskim spisima antičke Grčke nije postojala jednostavna podela između otrovnih i lekovitih supstanci. 10
Terapeutska uloga otrova je pojačana u delu De Materia Medica (prvi vek nove ere) grčkog lekara Dioskorida iz Anazarba, temeljnom delu u istoriji evropske farmakologije.11 Među približno 800 lekova, mnogi su bili otrovni, što se može podeliti u dve grupe. Prva grupa sadrži oko pedeset lekova koji su, kada se koriste za lečenje bolesti, izazivali neprijatne, ali blage nuspojave poput glavobolje, slabog vida i stomačnih tegoba. Lekari koji su prepisivali lekove tvrdili bi da lekoviti potencijal ovih otrova nadmašuje njihove štetne efekte. Druga grupa sadrži oko desetak lekova sa jačim dejstvom, uključujući opijumski mak, rogoz, mandragoru i kukutu. Pravilna doza bila je neophodna za upotrebu ovih jakih supstanci; Dioskorid je više puta upozoravao svoje čitaoce da prekomerna konzumacija može dovesti do strašnih posledica - često smrti. Jasno je da je medicinska upotreba otrova bila istaknuta u drevnoj evropskoj farmakologiji.12
Ovaj dvosmislen odnos između lekova i otrova paralelan je kineskom konceptu „du“. Međutim, ako pogledamo dalje, vidimo izraženiji napor u grčkoj farmaciji da se otrovi razlikuju od lekova. Na primer, traktat iz prvog veka nove ere „O štetnim supstancama i njihovoj prevenciji“ razmatra trideset tri otrova, od kojih svaki uključuje svojstva otrova, simptome koje izaziva i odgovarajući tretman. Tekst se zasniva na toksikološkom obrazloženju da svaki otrov proizvodi specifične, uočljive znake u telu, čija je ispravna identifikacija ključ za praćenje otrova i usmeravanje leka. Ova metoda otkrivanja otrova zasnovana na simptomima je obeležje zapadne toksikologije u antici. 13 Iako Dioskorid nije stvorio jasnu podelu između otrova i lekova, on je u svoj tekst uključio niz otrova za koje nije video terapeutsku vrednost, kao što su kupus, vučja kletva, tisa, pseća kletva i livadski krokus. Naveo je ove otrove jednostavno da bi upozorio na njihovu upotrebu. 14 Uprkos nejasnoj granici između leka i otrova u grčkoj antici, grupa supstanci je počela da se odvaja od farmakološkog kontinuuma i smatrane su otrovima bez ikakvog lekovitog dejstva. Ovo razdvajanje je postalo očiglednije u kasnoj srednjovekovnoj Evropi kada su lekari otrove doživljavali kao ontološki različite supstance od lekova, otvarajući put za uspon toksikologije u ranom modernom periodu. 15
Nasuprot tome, klasična kineska farmacija nije bila svedok pojave toksikoloških debata; niti je uključivala bilo kakve otrove bez lekovite moći. Svi lekovi u kineskoj farmaciji, bez obzira na njihov potencijal da izazovu štetu, stekli su status lekova sa lekovitom vrednošću. To ne znači da je znanje o opasnostima od otrova bilo nepoznato u predmodernoj Kini. Naprotiv, u kineskim medicinskim spisima nalazimo značajne diskusije o otkrivanju i lečenju otrova. Pa ipak, za razliku od razdvajanja otrova od lekova u srednjovekovnoj Evropi, takvo znanje je ostalo sastavni deo farmakologije širom carske Kine.
Nijedan primer ne ilustruje razliku između grčke i kineske farmacije bolje od različitih sudbina akonita. U delu „De Materia Medica“, ova moćna biljka, nazvana vučja kletva, pominje se samo kao otrov za ubijanje vukova, bez ikakve lekovite vrednosti. Na ne manje od sedamnaest mesta Dioskorid je ponudio tretman za trovanje akonitom, ukazujući na njegovu veliku opasnost. 16 Ali u Kini, akonit, nazvan fuzi, bio je cenjen zbog svoje terapeutske moći, do te mere da je proglašen „majstorom stotinu lekova“ (slika 2). Ovo nije hiperbola, jer je ova biljka bila jedan od najčešće propisivanih lekova u premodernoj Kini. 17 Ova upečatljiva razlika verovatno proizilazi iz različitih terapeutskih obrazloženja u evropskoj i kineskoj farmaciji. Ako je Dioskorid smatrao da su otrovi uzrok neprijatnih nuspojava, kineski lekari su ih smatrali samim izvorom njihove lekovite moći. Drugim rečima, evropska medicina je propisivala otrove uprkos njihovoj moći; kineska medicina, zbog njih. 18
Koja su moguća objašnjenja za ovu upečatljivu farmakološku neslaganje? Različite filozofske tradicije u Kini i Evropi možda su delimično doprinele njihovim različitim načinima razmišljanja o otrovima. Oni koji su bili pod uticajem platonističke perspektive dovodili su u pitanje svaku dvosmislenost unutar farmakona jer ona ugrožava racionalnu misao, zbunjuje istinsko znanje i ugrožava integritet duše. 19 Ovaj stav, koji podrazumeva apsolutnu i nepromenljivu metafizičku istinu, oblikovao je kasniju teoriju o otrovima kao odvojenim entitetima, posebno od strane rimskog lekara Galena iz drugog veka. 20 Međutim, u kineskoj antici, odvajanje metafizičke istine od fenomenološkog sveta nije bilo isticano. Posebno u drevnim taoističkim spisima kao što su Lao Ce i Džuang Ce, sve supstance sadrže i jin i jang sile, koje su međusobno transformativne i u stalnom kretanju. Ova kosmologija naglašava dijalektički odnos među svim stvarima koji negira stabilnu kategorizaciju. U ovom kulturnom miljeu, nije iznenađujuće što otrov i lek, u obrascu dinamike jin/jang, nisu fiksirane i odvojene suštine. Oni su, u stvari, međusobno konstitutivni. 21
OTROVI I ETIOLOGIJA
Terapeutsko opravdanje za upotrebu otrova u kineskoj farmaciji bilo je usko povezano sa stavovima kineskih lekara o uzroku bolesti. Prema klasičnom delu „Materia Medica“ Božanskog farmera, otrovi su posebno efikasni u lečenju dve vrste poremećaja: demonske zaraze i trovanja gu.22 Prvi se odnosi na napade zlonamernih sila (gui) koje pogađaju žrtvu teškim simptomima. Ova etiologija se može pratiti do drevne Kine kada se zamišljalo da takve sile ili udaraju osobu po hiru ili napadaju one koji su krivi za moralni pad.23 U srednjem veku, ovaj način razumevanja bolesti postao je rašireniji zbog porasta verskog lečenja. Posebno u ranom razvoju daoizma tokom Ere podele (220–589), vešti u sekti „Nebeski majstori“ smatrali su različite demone odgovornim za tvrdokorna stanja. Često su preporučivali nošenje određenih otrova kao talismana, kao što je realgar (jedinjenje arsena), kako bi se odbranili štetni uticaji. 24 Kasniji medicinski tekstovi u srednjovekovnoj Kini, nasuprot tome, naglašavaju iscrpljeno stanje (xu) tela kao preduslov za demonsku invaziju. Kao rezultat toga, oni savetuju izgradnju snažnog tela koje će držati zle sile na odstojanju. 25
Druga vrsta poremećaja koja se leči otrovima naziva se gu, što je samo po sebi stanje trovanja izazvanog štetočinama. Umesto nepravilnog napada demonskih bića, verovalo se da otrov gu proizvodi zli um. Srednjovekovni medicinski tekstovi pružaju živopisne detalje o takvoj pripremi: proizvođač gua bi ostavio mešavinu otrovnih crva i zmija u činiji i pustio ih da slobodno proždiru jedni druge. Jedino stvorenje koje preostaje naziva se gu i moglo bi da pogodi ljude ozbiljnim bolestima ako bi se unelo u hranu.26 Izgleda da je otrov gu uključivao magijsku manipulaciju štetočinama koja je mogla imati katastrofalne posledice. Da bi se suprotstavili otrovu gu, kineski lekari su rutinski prepisivali moćne lekove poput akonita i realgara kako bi izbacili otrove iz tela. Jedna značajna formula u tekstu iz osmog veka preporučuje sakupljanje štetočina gu sa tela žrtve i njihovo spaljivanje u pepeo. Gutanje ovog pepela može izlečiti osobu koja pati od trovanja gu energijom. U osnovi ovog tretmana je princip sličnosti; stvari iste vrste mogu se međusobno odbijati. Prema ovom obrazloženju, gu štetočine su i bolest i lek. 27
Uprkos njihovim različitim mehanizmima – otrov kao lek zbog svoje sličnosti ili razlike – i zaraza demonima i gu otrov evocirali su koncept bolesti kao konkretnih i specifičnih entiteta koji su ili napadali telo spolja ili ga potkopavali iznutra. Propisivanje otrova, dakle, težilo je uništavanju ili proterivanju ovih zlonamernih agenasa, bilo da su to demoni, crvi ili bilo koji drugi oblik, kako bi se telo obnovilo. Popularna izreka u Kini dobro obuhvata ovu logiku: koristite otrov da biste napali otrov (ji du gung du). Ovaj ontološki način shvatanja bolesti razlikuje se od funkcionalnog modela, koji je bolest video kao poremećaj harmonije i ravnoteže u telu, često kao rezultat abnormalnog toka ći energije. Lečenje bolesti u ovom drugom modelu uključivalo je regulisanje cirkulacije ći energije kako bi se telo vratilo u normalno stanje. Nasuprot tome, bolesti zamišljene u ontološkom modelu ne mogu se harmonizovati ili ponovo uravnotežiti; one moraju biti uklonjene ili uništene. Otuda upotreba otrova. 28
Zanimljivo je da se rudimentarna ideja o „stečenoj toleranciji“ pojavila u staroj Evropi, odnosno da uzimanje malih doza otrovne supstance tokom određenog vremenskog perioda trenira telo da se odupre otrovima. Jedan takav protivotrov, mitridatijum, bio je povezan sa kraljem Mitridatom VI od Ponta (vladao 120–63. p. n. e.), koji je redovno unosio složeni lek napravljen od otrova kako bi se zaštitio od trovanja. Široko se verovalo da kada su moćnog kralja zarobili Rimljani i pokušao samoubistvo uzimanjem otrova, nije uspeo i morao je da zamoli prijatelja da ga ubije mačem.29 Nekoliko vekova kasnije, sličan lek sa sličnom funkcijom pojavio se u medicinskim spisima. Nazvan teriak, lek je istaknut u delima Galena. Napisao je knjigu na tu temu („O teriaku i otrovima“) u kojoj je razvio formulu koja je sadržala ključne elemente zmijskog mesa, opijuma, meda, vina, cimeta, između ostalih sastojaka. Smatrajući ga efikasnim protivotrovom, Galen je ubedio cara Marka Aurelija (vladao 161–180) da ga redovno uzima kako bi izgradio otpornost na otrove. Zahvaljujući Galenovoj reputaciji, teriak je postao popularan protivotrov, a kasnije je stekao reputaciju leka za sve u srednjovekovnoj Evropi. 30
Nasuprot tome, praksa autoprofilakse ostala je marginalna u predmodernoj Kini. U priči iz dela iz trećeg veka, Cao Cao, kralj Veja (155–220), rutinski je unosio male količine biljke gelsemijum i vina zvanog žen, koje su obe bile veoma otrovne, verovatno da bi izgradio otpornost svog tela na njih. 31 Priča podseća na onu o Mitridatu, ali takvi primeri su retki u predmodernim kineskim izvorima. Generalno, diskusija o protivotrovima u predmodernoj Kini bila je mnogo manje opsežna nego u predmodernoj Evropi. Tek u šesnaestom veku nove ideje i prakse autoprofilakse počele su da cvetaju u Kini, što je ilustrovano razvojem tehnike variolacije za lečenje malih boginja.32 Ova kulturna razlika može se pripisati različitim načinima na koje se odnos između otrova i lekova percipirao u Kini i Evropi. Posvećena pažnja evropskih lekara antidotima ukazuje na njihovu zabrinutost zbog stalno prisutne pretnje koju predstavljaju štetni otrovi. Kineski lekari, s druge strane, usmerili su pažnju na korišćenje ovih moćnih supstanci za lečenje neizlečivih bolesti. Nije bilo potrebe za vakcinacijom protiv otrova ako ste ih videli kao neizbežno povezane sa lekovima.
OTROVI I EPIDEMIJE
Jedna kategorija bolesti sa kojom su otrovi bili posebno povezani bile su epidemije. Veza u Kini se odnosila i na lek i na etiologiju. 33 Postojala je posebno jaka veza između demonske zaraze i epidemija. Tokom turbulentnog perioda trećeg veka, na primer, kolaps dinastije Han doveo je do ratova, gladi i talasa kuge, za koje se često verovalo da su ih izazvali demonski rojevi. Otrovi su redovno korišćeni za borbu protiv epidemija. Priča iz izvora iz sedmog veka govori da je, kada je epidemija izbila u centralnoj Kini 169. godine, jedan naučnik ponudio pilulu napravljenu od otrovnih minerala i biljaka koje su bile snažno demonske i spasile žrtve. Nakon što je pilula spaljena u kući, priča dalje navodi da para takođe može zaštititi ljude od demonskog napada. Kasnije širenje takvih izveštaja sugeriše načine na koje su otrovi shvatani kao moćno oružje za rasterivanje zlonamernih entiteta. 34
U premodernoj Kini postojali su i drugi načini razumevanja epidemija osim kao demonskih zaraza. Medicinski tekstovi, na primer, isticali su širenje otrovne ći. Leksikon iz trećeg veka opisuje zaraznu bolest žu kao stanje u kojem nedavno preminulo telo može osloboditi otrovnu ći, koja se može prosuti u zdravo telo, što dovodi do dalje bolesti i smrti. 35 Čuveni lekar Džang Džongđing (150–219) je kristalizovao ovu ideju u sistematsku teoriju koja se pokazala uticajnom u klasičnoj kineskoj medicini. Nazvana „hladna povreda“ (šangan), kategorija bolesti označava skup akutnih, teških i zaraznih stanja često uzrokovanih otrovnom ći koja ulazi u telo spolja. Da bi se borio protiv takvih stanja, Džang je redovno prepisivao otrove, često zagrevajuće prirode, kako bi oterao hladnu, zaraznu ći iz tela – akonit nalazimo u jednoj petini svih njegovih formula. 36 Dela lekara Han postala su uticajna vekovima kasnije, tokom perioda Severne Sung (960–1127), kada je vlada kanonizovala i distribuirala brojne medicinske tekstove uz pomoć štampanja. 37 Talas epidemija koji je opustošio Kinu u jedanaestom veku odigrao je ključnu ulogu u odluci države da objavi Džangove rasprave. Nije iznenađujuće da je u ovom periodu došlo i do značajnog širenja farmacije, uključujući mnogo više otrova u repertoaru lečenja (videti sliku 1). 38 Na primer, rafinisani arsen (pišuang, arsen trioksid) postao je popularan lek tokom ovog perioda za lečenje poremećaja sličnih malariji, što odražava kontinuirane napore kineskih lekara da koriste otrove za borbu protiv epidemija. 39
Veza između otrova i epidemija bila je očigledna i u predmodernoj Evropi. Veza se može pratiti do antičkog perioda; Galen je, na primer, postavio hipotezu da spoljašnji materijali poput otrova ili semena kuge mogu izazvati zarazne bolesti koje su mnoge ubile. Međutim, ovaj ontološki pogled na bolest ostao je marginalan u njegovim spisima, zasenjen konceptom humoralne neravnoteže koja objašnjava razne bolesti. 40 U srednjem veku, etiologija usmerena na otrov postala je korisnija za objašnjavanje epidemija. Crna smrt u četrnaestom veku bila je kritičan trenutak za razvoj ovog izlaganja. Razorne posledice epidemije podstakle su lekare u Evropi da osmisle nova objašnjenja izvan kategorija humoralne neravnoteže. Među njima je i ideja da je epidemiju izazvao otrovni vazduh koji, kada jednom prodre u telo i stigne do srca, dovodi do smrti. Za razliku od klasičnog objašnjenja kožne neravnoteže, ovaj novi diskurs je naglašavao trulu moć otrova, sa njegovim karakterističnim „posebnim oblikom“, koji kvari telo i uništava život. U narednim vekovima, evropski lekari su dodatno razjasnili takav „poseban oblik“ otrova, što ih je učinilo posebnom kategorijom supstanci van humoralnog okvira, i povezivali otrove sa raznim bolestima.41 Pored faktora životne sredine, za epidemije su okrivljeni i ljudski akteri. Slično trovačima u srednjovekovnoj Kini, optuživani su za širenje bolesti namernim trovanjem vode, vazduha i hrane. Tokom Crne smrti, marginalizovane grupe u društvu - verske manjine, siromašni, žene, stranci - bile su posebno podložne takvoj stigmatizaciji, fenomenu koji je trajao do ranog modernog doba.42 Otrovi su služili etiološkoj funkciji olakšavajući ekstrahumoralne opise bolesti i prebacujući krivicu na određene ljudske aktere.
OTROVI, ALHEMIJA I TELO
Otrovi su igrali istaknutu ulogu u alhemiji i u Kini i u Evropi. Često nazivani „spoljašnjom alhemijom“ (vajdan) u Kini, alhemičari su postavljali složene uređaje i pratili sofisticirane postupke kako bi proizveli izvanredne lekove, ili eliksire, koji su obećavali ne samo da će pretvoriti osnovne metale u srebro ili zlato, već, što je još važnije, da će uzdići telo na viša stanja bića kako bi moglo postati besmrtno. Alhemija ima dugu istoriju u Kini. Od svog nastanka tokom perioda Han (206. p. n. e. – 220. n. e.) do konačnog pada u desetom veku, praksa je trajala više od milenijuma. Većina alhemijskih spisa u Kini sačuvana je u taoističkim spisima.43 Materijali koji su se koristili u ovoj tradiciji bili su uglavnom minerali, uključujući živu, arsen, sumpor i olovo. Deleći znanje o lekovima u medicinskoj literaturi, kineski alhemičari su prepoznali moć (du) ovih supstanci, čija je konzumacija često proizvodila snažne efekte na telo.
Postoji veliki broj literature koji ispituje istoriju kineske alhemije. Džozef Nidam i njegovi saradnici sproveli su pionirske studije koje se fokusiraju na naučne elemente u ovoj tradiciji viđene kroz prizmu moderne hemije.44 Drugi naučnici su otišli dalje od pozitivističkog okvira i istraživali teorijske osnove alhemije u sopstvenom kulturnom miljeu Kine, uz dužnu pažnju posvećenu kosmološkom razmišljanju i ritualnim procedurama koje su dale smisao alhemijskim operacijama.45 Zbog obilne upotrebe otrova u ovoj tradiciji, u srednjovekovnim kineskim izvorima nalazimo mnoge izveštaje o trovanju eliksirima, što je izazvalo žestoke debate među alhemičarima, lekarima i naučnicima.46 Ovaj fenomen postavlja sledeće pitanje: Zašto su kineski alhemičari pohlepno gutali eliksire uprkos njihovoj alarmantnoj opasnosti? Pristupanje ovom pitanju dovodi do srži jedinstvenih efekata otrova na telo kako se shvataju u kineskoj alhemiji.
Prvi element odgovora tiče se materijalnosti otrova. Kineski alhemičari su smatrali određene otrovne minerale i robusnim i promenljivim, i stoga idealnim za pravljenje eliksira. Prema alhemičaru iz četvrtog veka, Ge Hongu (283–343), otporni minerali, poput cinobara (jedinjenje žive), bili su glavni materijali za alhemiju jer, za razliku od krhkih biljaka koje lako trule, otporni su na truljenje i traju mnogo duže. Jednom kada se progutaju, smatralo se da materijalnost ovih tvrdih minerala menja telo, čineći ga podjednako izdržljivim. Štaviše, fluidna transmutacija između crvenog cinobara i bele žive činila ih je magičnim materijalima koji su mogli izazvati drastične promene u telu. Jedinstvena priroda cinobara, stoga, opravdavala je njegovo unošenje u svrhu jačanja i transformacije tela. 47
Šta se desilo sa telom alhemičara koji je uzeo otrovni eliksir? U igri je bio specifičan koncept besmrtnosti. Za razliku od ideje besmrtnosti u zapadnom hrišćanstvu, koja je podrazumevala bestelesnu dušu i fiksirano stanje na nebu za svu večnost, besmrtnost u kineskom taoizmu odnosila se na više nivoa telesnog stanja koji su delovali na kontinuumu između zemaljskog i nebeskog sveta. U zavisnosti od kvaliteta i količine otrovnog eliksira, mogli su se postići različiti nivoi transcendencije, što je u korelaciji sa različitim stepenima produženja života. Besmrtnost je u ovom kontekstu dinamičnija, povezana sa promenljivim stanjima tela. Ge Hong je, na primer, zamišljao tri nivoa besmrtnosti u hijerarhiji - one koji se uzdižu u prazninu, one koji lutaju poznatim planinama i one koji prvi umiru, a kasnije se metamorfoziraju - i povezao ih sa količinom eliksira koju je neko uneo. Dakle, smrt izazvana eliksirom bila je, za ove taoističke vernike, samo prividna; čovek je konačno postigao transcendenciju. 48
Sa takvom težnjom, iskušenje da se proguta eliksir deluje neodoljivo. Pa ipak, kineski alhemičari su bili potpuno svesni bola koji izazivaju ove moćne supstance. U srednjovekovnoj Kini, pojavili su se različiti izveštaji koji objašnjavaju ove senzacije, uključujući intenzivnu žeđ i prodorni bol u srcu. Neki alhemičari su ih tumačili kao zabrinjavajuće znake „vatrenog otrova“ (huodu) koji je ostao u eliksiru i predlagali su razne tehnike za njegovo uklanjanje. Posebno tokom perioda Tang (618–907), kada je kineska alhemija dostigla svoj vrhunac, mnogi alhemijski traktati razmatraju načine ukroćivanja eliksira. Među njima je značajna upotreba određenih jang materijala, poput sirćeta i amonijaka, za uklanjanje toksina žive i olova. Rituali su takođe igrali važnu ulogu u detoksikaciji. Na primer, alhemijski tekst iz sedmog veka navodi tri tabua u pravljenju eliksira: plakanje; prizivanje imena demona koji uništava eliksir; prisustvo ožalošćenih, prljavih predmeta i mrtve dece. Stoga, pravilan ritual zahteva emocionalnu kontrolu, izbegavanje zlonamernih sila i nezagađene prostore. Svaki prekršaj vodi do smrtonosnog eliksira. 49
Drugi alhemičari su tumačili senzacije koje je eliksir izazvao u pozitivnom svetlu. Alhemijski traktat iz osmog veka, na primer, nudi živopisan opis snažnih efekata eliksira na telo, uključujući svrab, oticanje udova, mučninu, dijareju, povraćanje, glavobolju i bol u stomaku. Pa ipak, umesto da ove simptome smatra patološkim, tekst ih vidi kao znake terapijskog tretmana. Osnovna logika je da bi moćan eliksir pokrenuo pročišćavanje tela eliminisanjem latentnih bolesti, pripremajući osobu za njihovo konačno prevazilaženje. Međutim, takva drastična iskustva ne bi trebalo dugo da traju; kada se bolest ukloni, osoba bi trebalo ponovo da počne da se oseća normalno. U suprotnom, mora se pružiti medicinska intervencija kako bi se ublažili simptomi. Ovo pozitivno tumačenje telesnog bola nije bilo jedinstveno za alhemičare. U stvari, tekst citira drevni aforizam da bi opravdao objašnjenje: „Ako lek ne izaziva vrtoglavicu, ne može izlečiti ozbiljnu bolest.“ Srednjovekovni kineski lekari su lako usvojili takvo rezonovanje da bi objasnili efekte otrova na telo. 50
Alhemija u Evropi, čija istorija seže do antike, obuhvatala je dva glavna cilja: transmutaciju metala i poboljšanje tela. Većina studija fokusirala se na prvi aspekt, istražujući njene tehničke inovacije, raznovrsne prakse u elitnim i neelitnim krugovima i među ženama, kao i njene veze sa modernom hemijom u ranom modernom dobu. 51 Drugi aspekt, medicinska alhemija, pojavila se u grčkoj antici i postala je istaknutija u ranom srednjem veku, posebno u islamskom svetu, što ilustruju spisi Džabira i Razesa u devetom veku. 52 U kasnom srednjem veku, alhemičari u Engleskoj, poput Rodžera Bejkona i Džordža Riplija, strastveno su zagovarali unos određenih prečišćenih alhemijskih sastojaka, poput žive, kako bi se produžio život. 53 Ovu ideju je dalje razvio švajcarski alhemičar Paracelzus (1493–1541), koji je čuveno izjavio da su „sve stvari otrov i ništa nije bez otrova: sama doza čini nešto neotrovnim“. 54 Iako ova ideja o otrovu zvuči farmakološki, veći deo Paracelzusove diskusije otkriva sasvim drugačiju poruku: sve stvari sadrže i korisne i štetne komponente, a ove druge moraju biti uklonjene alhemijskim prečišćavanjem kako bi prve u potpunosti funkcionisale i donele zdravstvene koristi. Trag nepovratno lošeg otrova je opipljiv. 55
U poređenju sa tim, srednjovekovni kineski alhemičari bili su podjednako svesni važnosti eliminisanja otrova u svojim alhemijskim poduhvatima, ali su više pažnje posvećivali vraćanju otrova, poput žive i olova, u njihovo prvobitno jedinstvo, često zamišljeno kao stanje čistog janga. U taoističkoj kosmogoniji, ovo čisto jang stanje odnosi se na poreklo kosmosa koje prethodi diferencijaciji svih stvari. To je takođe stanje koje izmiče vremenu. Ulivanjem takve bezvremenske supstance proizvedene obrtanjem kosmičkog odvijanja unutar lončića, kineski alhemičari su nastojali da transformišu svoja tela u slično stanje van vremena, čime su postigli besmrtnost. 56 Dakle, transformacija, a ne razdvajanje, bila je ono što je bilo istaknutije u kineskoj alhemijskoj misli.
Pored alhemije, veza između otrova i transformacije bila je istaknuta i u kineskoj medicini. Upravo zato što nije postojala kategorična razlika između otrova i leka, kineski lekari su osmislili niz tehnika, kao što su kontrola doze, kombinovanje sa drugim sastojcima i prerada lekova, kako bi transformisali otrovne supstance u lekovita sredstva. Ova fluidna materijalnost lekova konfigurisana tehničkom intervencijom zaslužuje našu pažnju; efekat bilo koje supstance – bilo da je lečila kao lek, ubijala kao otrov ili menjala telo osobe na bezbroj drugih načina – značajno se razlikovao u zavisnosti od načina na koji je pripremljena i primenjena. Svaki otrov u kineskoj apoteci nije se smatrao nezavisnim, samodovoljnim entitetom sa fiksnom suštinom, već nečim što deluje u sklopu – da pozajmimo termin od Žila Deleza i Feliksa Gvatarija – u kome je uvek sklon transformacijama. 57
OTROVI, POLITIKA I RODSTVO
Za istoričare medicine, otrovi su stoga mogli imati mnogo koristi. Ali šire gledano, u kineskoj istoriji i drugde, postoje brojni izveštaji o zlokobnoj upotrebi otrova, stvarnih ili izmišljenih. Akonit, na primer, često je korišćen u sudskim ubistvima upravo zbog svoje dvostruke funkcije leka i otrova - ubistvo koje se dogodilo u prvom veku pre nove ere uključivalo je dvorskog lekara koji je koristio akonit da tajno ubije caricu. Doktor je tvrdio da je ona prepisala „lek“ kako bi pomogao carici da se oporavi od nedavnog porođaja, ali je verovatno manipulisao dozom otrovne biljke da bi okončao njen život. Ubistvo je prikriveno činjenicom da su žene u to vreme često umirale nakon porođaja. 58 Nije iznenađujuće da su vlade u Kini od davnina uspostavile niz propisa i zakonskih kodeksa za otkrivanje otrova i kažnjavanje trovača. Jedna od ranih metoda otkrivanja otrova je degustacija lekova. Han dvor u prvom veku imenovao je službenika pod nazivom „Direkcija za degustaciju lekova“ koji je bio odgovoran za ispitivanje lekova pre nego što ih predstavi caru. Sistem je postao složeniji u kasnijim periodima; Na primer, tokom ere Tang, dvor je osnovao Službu za lekove palate kako bi pružao medicinske usluge carskom domaćinstvu. Institucija je obuhvatala lekare različitih specijalnosti i veliki broj zanatlija koji su pripremali lekove. Da bi se garantovala bezbednost, lek koji je proizvodila služba probala su dva dvorska službenika i prestolonaslednik pre nego što je ušao u usta monarha. Oni koji su bili nemarni u pripremi ili propisivanju leka bili su podložni strožoj kazni. Sličan mehanizam je uspostavljen i za zaštitu ishrane kraljevske porodice. Teško je zamisliti stroži sistem za sprečavanje trovanja.
Pored dvora, vlade u srednjovekovnoj Kini donosile su zakone koji regulišu upotrebu otrova. Prema Tang zakoniku (Tanglu, 653), najranijem pravnom zakoniku u Kini koji je sačuvan u celosti, oni koji koriste otrove za ubijanje ljudi biće pogubljeni. Oni koji prodaju otrove takođe će biti kažnjeni, ali samo ako su u dosluhu sa kupcima koji imaju zle namere. Ova specifikacija je značajna, jer ukazuje da su prodavci mogli da ponude otrove u legitimnu svrhu, tj. za lečenje osobe. Zamagljena granica između lekova i otrova ponovo se pojavljuje u pravnim dokumentima. Pored toga, dvor Tang se potrudio da ograniči cirkulaciju visoko toksičnih supstanci, poput ptičjeg otrova žen i gelsemijuma, i zabranio privatnim porodicama da ih poseduju. Kontrolišući pristup ovim opasnim materijalima, država je pokušala da spreči da padnu u „pogrešne ruke“. Ali čak je i gelsemijum, veoma otrovna biljka koja se gaji na jugu, imala terapeutska svojstva koja su bila prepoznata u medicinskoj literaturi tog vremena. Zbog ograničenog pristupa, lokalno stanovništvo je moralo da pronađe odgovarajuće zamene da bi postiglo isceljenje. 59
Politička regulacija otrova u Kini nije se odnosila samo na kontrolu određenih supstanci, već i na potčinjavanje onih optuženih za trovanje. Pomenuo sam trovače guo, koji su bili osumnjičeni da manipulišu zaraznim štetočinama kako bi naudili ljudima. Postoje dve važne karakteristike gua u premodernoj Kini. Prvo, ova praksa ima posebnu geografsku vezu. Tokom perioda Tang, bila je povezana sa regionima južno od reke Jangce. U očima vladara, koji su svoj politički centar uspostavili na severu, južni regioni su smatrani opasnim, misterioznim i necivilizovanim, punim otrovnih stvorenja i štetnih izliva. Praksa gua je tako otelotvorivala nepoznati i neukroćeni jug koji je prkosio pravilnoj vladavini. 60 Drugo, organizatorke gua su često bile žene, posebno one iz nižih slojeva društva. Ova povezanost se može pratiti do antike kada se žensko telo smatralo mestom zablude i zavodjenja, idealnim za izvođenje crne magije. Štaviše, žene su se često bavile šamanističkim praksama na jugu, što ih je činilo posebno sklonim optužbama za takva zla dela. Sve u svemu, otrov gu, simbol neposlušnog Juga i tajnovitih žena, predstavljao je ozbiljnu pretnju državnoj kontroli. Kao odgovor, vlade u srednjovekovnoj Kini uvele su oštre politike kažnjavanja optuženih praktičara gua, proterujući ih na periferiju carstva. Kao rezultat toga, oni koji su osuđeni za praktikovanje gua bili su marginalizovani i geografski i društveno. Tokom kasne carske ere, bili su povezani i sa manjinskim narodima, posebno sa narodom Mjao na jugozapadu. 61 Skriveni na rubovima carstva, ostali su stalna pretnja ustaljenom poretku. Regulacija trovanja je uvek bila stvar političke kontrole.
Povezivanje otrova sa ženama i političkom kontrolom nije jedinstveno za Kinu. Možda je najpoznatiji progon vračanja, koji je često uključivao manipulaciju otrovima, u ranoj modernoj Evropi. 62 Veza je već vidljiva u antici. Tokom epidemija, žene su redovno optuživane za davanje otrova radi širenja kuge. 63 U srednjovekovnoj Evropi, ova ženska povezanost sa otrovima ostala je jaka delimično zbog činjenice da su žene delovale u domaćem prostoru gde su imale lak pristup hrani, odeći i lekovima. Tajna i neuhvatljiva priroda trovanja dobro se slagala sa društvenim položajem žena, što im nije dozvoljavalo da preduzimaju akcije na direktniji i snažniji način. Međutim, važno je napomenuti da je veza između žena i otrova, slično situaciji u Kini, više retorička nego stvarna. Nema dokaza da su žene bile sklonije da počine zločine trovanja nego muškarci u srednjovekovnoj Evropi - zapravo, muškarci su i dalje dominirali ovom vrstom ubistva. Umesto toga, društvena mašta i anksioznost koju takva mašta proizvodi proizveli su kulturni stereotip o ženama trovačicama. 64
I u predmodernoj Kini i u Evropi, otrovi su delovali kao moćno, ali prikriveno oružje koje je destabilizovalo politički poredak i izazivalo društvenu anksioznost. Kako bi ista vrsta supstance mogla da služi i kao korisni lekovi? U Kini, odgovor ne leži toliko u inherentnim svojstvima otrova koliko u kontekstu u kojem su primenjeni. Majstor lekar bi mogao vešto da koristi akonit da izleči neizlečivu bolest, dok bi ista biljka, koju koristi nevešt ili zlonamerni praktičar, mogla da nanese štetu ili čak ubije. Živa je nesumnjivo bila smrtonosni otrov, ali kada bi je sublimirali revnosni alhemičari, mogla se transformisati u čudesan, životno poboljšavajući lek. Gu crve su mogli koristiti poznati muški iscelitelji kao efikasan protivotrov za lečenje trovanja gu crvima, ali isti materijal, jednom kada bi dospeo u ruke sumnjivih žena praktičara, postao bi zaliha vračanja koju je država brzo osuđivala. Stoga, nije sama supstanca, već načini njene pripreme i upotrebe u medicinskom kontekstu, kao i njena dodeljena vrednost ili krivica u društvenom, političkom i kulturnom kontekstu, ono što definiše njen identitet. Otrov je dobra stvar o kojoj treba razmišljati. Jer nas tera da razmišljamo o promenljivim granicama i suštinskim paradoksima koji su se upadljivo isticali u istoriji nauke i šire: između lekovitog i štetnog, dobrog i lošeg, legitimnog i nelegitimnog, smrtnog i besmrtnog.
ZAKLJUČAK
U svom klasičnom delu iz 1925. godine, „Dar“, francuski antropolog i sociolog Marsel Mos primećuje dvostruko značenje nemačke reči „Dar“ kao dar i otrov. On dalje komentariše da je „tema sudbonosnog dara, dara ili posedovanja koje se pretvara u otrov fundamentalna u germanskom folkloru“. 65 Međutim, dualnost dara i otrova nikada nije bila ograničena samo na germanski ili evropski folklor. Nema sumnje da postoji duga tradicija medicinske upotrebe otrova u Evropi, o čemu svedoči drevni koncept farmakona. Lekari od Dioskorida, Galena do Paracelzusa, svi su posvećivali dužnu pažnju takvoj upotrebi. 66 Ipak, postoji i jaka tradicija u premodernoj Evropi koja je proučavala otrove kao posebnu grupu supstanci od lekova, drugim rečima, duga istorija toksikološkog razmišljanja. Takvo razmišljanje je već bilo očigledno u antici, manifestovalo se u Galenovim spisima, a postalo je izraženije u kasnoj srednjovekovnoj Evropi. Istovremeno, vatrena potraga za antidotima za borbu protiv otrova nastavila se širom premoderne Evrope, a nastavila se i u ranom modernom periodu eksperimentisanjem sa antidotima kroz testiranje trovanja. 67
Nasuprot tome, razlika između otrova i lekova bila je mnogo manje očigledna u premodernoj Kini — nijedan medicinski traktat nije bio eksplicitno posvećen otrovima i antidotima u Kini sve do šesnaestog veka, promena stava verovatno pod uticajem evropske medicine. 68 U premodernoj Kini, nijedna materijalna suština nije definisala šta je otrov ili lek, ili bilo koja supstanca na svetu. Nije postojala naglašena razlika, već stalna transformacija među bezbroj stvari. 69 Ova lekcija može baciti novo svetlo na razumevanje farmaceutske prakse danas, od gorućeg pitanja legalne zloupotrebe droga, što je primer američke opioidne krize, do debate o dekriminalizaciji kanabisa. 70 Debate o kancerogenosti i zagađenju takođe pokreću pitanja o opasnosti određenih supstanci koje se oslanjaju na slične termine: da li je toksični vazduh ili voda pitanje vrste ili količine, ravnoteže ili čistoće? Ispitivanje samog termina „otrov“ pomaže da se mnoge od ovih debata stave u dublju perspektivu. 71
Naravno, postoje rasprave o otrovima u mnogim drugim tradicijama. Na primer, pre intenzivnog proučavanja otrova u kasnosrednjovekovnoj Evropi, arapski medicinski pisci poput Ibn Vahšije (deveti vek) već su napisali posvećene rasprave o otrovima i lečenju trovanja, što je odigralo važnu ulogu u prenošenju ranog grčkog i indijskog toksikološkog znanja u Zapadnu Evropu. 72 U tibetanskoj kulturi, iako je postojala razlika između otrova (duk) i leka (men) na konceptualnom nivou, granica je bila manje stabilna u praksi - jedinjenje živin sulfid, na primer, koristi se za pojačavanje jačine lekova od trinaestog veka. 73 Dualnost otrova i leka bila je istaknuta i u ajurvedskom lečenju, što je ilustrovano čestom upotrebom akonita i arsena. 74 U prekolonijalnoj Africi, iako nisu sprovedene sistematske studije, preliminarna istraživanja ukazuju na slično dvosmislen odnos između štetnih i lekovitih supstanci. 75 Iako suprotstavljanje Kine i Evrope neizbežno ne uzima u obzir mnoge suptilnosti prisutne u drugim kontekstima, dualnost toksičnih materijala kao da se provlači kroz ceo kontekst. Da li je supstanca označena kao otrov ili ne nikada nije isključivo pitanje njenih štetnih efekata.
Generalno, naučna literatura o otrovima u predmodernom svetu prvenstveno se fokusirala na medicinsko razumevanje i društvenu i političku upotrebu otrova u Evropi. Ove studije pozicioniraju medicinska istraživanja otrova u istoriji toksikologije i prate političku regulaciju otrova i društvene reakcije na trovanje. Nedavna istraživanja prevazilaze evropski kontekst i istražuju bogate tradicije otrova u drugim delovima sveta. Priča u Kini ne samo da otkriva intimnu vezu između otrova i medicine, već i, na fundamentalniji način, redefiniše sam koncept otrova. Proučavanje otrova u nezapadnim društvima stoga nudi uvid u materijalnost ovih moćnih supstanci kako ih konfigurišu specifični kulturni uslovi. Pored ispitivanja jedinstvene istorije otrova u datoj kulturi, važno je istražiti cirkulaciju otrova i znanja povezanog sa njima kroz kulturne sfere, tema koja čeka buduća istraživanja. Nedavni rad na prenošenju naučnih znanja širom predmoderne Evroazije zacrtao je novu liniju istraživanja u istoriji nauke i bilo bi zanimljivo videti kako se otrovi uklapaju u ovu globalnu sliku. 76 Štaviše, možemo postaviti važno pitanje kako se predmoderno znanje o otrovima u datoj kulturi transformisalo u moderno doba, sa uvođenjem zapadnog naučnog znanja u skorijoj prošlosti. 77 Na primer, kako se koncept „du“ promenio od ambivalentnog termina u predmodernoj Kini do reči sa negativnim konotacijama danas? Takva istraživanja će osvetliti promenljivo značenje i upotrebu otrova kroz istoriju kao rezultat dinamičnog pregovaranja između različitih sistema znanja.
.
Jan Liu, docent istorije na Univerzitetu u Buffalu..
Autor je knjige “Otrovi u predmodernom svetu”
Коментари
Постави коментар